БИБЛИОГРАФИЯ. Указатель имен, географических названий и терминов

ПОСЛЕСЛОВИЕ. Г.В. Бондаренко. Лабиринт кельтской традиции.

Указатель имен, географических названий и терминов.

[1] Предлагаемая работа адресована не специалистам и не предполагает постраничных сносок за редким исключением. Мы отсылаем читателя к библиографии и к другим нашим работам, для которых эта книга служит своего рода естественным введением. Самые важные из этих работ мы указываем ниже:

Les Druides, 5e édition, Ouest-France, Rennes 1987, 448 стр.

Textes mythologiques irlandais I/1-2, Celticum 11, Rennes, 1980-1988, 344 и 280 стр., in-quarto.

Prêtres et dieux des Celtes: le vocabulaire sacerdotal du celtique de l’antiquité et du haut-moyen-âge, Celticum 30, Rennes, 1988, 400 стр. in-quarto.

[2] В русской традиции переводов Цезаря этот галльский вождь именуется Верцингеторигом, однако, следуя правилам реконструируемого галльского произношения правильнее читать – Веркингеторикс. – Г.Б.

[3] «Кельтитюд» (celtitude) – французский термин, определяющий совокупность культурных, этнических и языковых черт, характерных для кельтов. – Г.Б.

[4] Резные деревянные копии частей человеческого тела, использовавшиеся с магическими целями (Прим. перев. – Г.Б.).

[5] Элемент галльских композитов – ialo- не является суффиксом, это отдельное слово, но связанное не с вал. iâl «земля», а с галльским (а также и с валлийским) словом ial «поляна, опушка, прогалина». – Г.Б.

[6] Luguselua означает «владение Луга», а не «служанка Луга», ср. галльск. - selua= др.-ирл. selb «владение, имущество». – Г.Б.

[7] Фонетически сомнительно. – Г.Б.

[8] В общепринятой классификации «Книга взятия Ирландии» относится к мифологическому циклу – Г.Б.

[9] И все же, как ни парадоксально, ирландцы, а не скандинавы, были первооткрывателями Фарерских островов и Исландии! – Г.Б.

[10] нем. управление, служба.

[11] В 1999 году по крайней мере две магические надписи из источника в Бате, посвященного богине Минерве, были признаны бриттскими. Однако эти уникальные тексты на бриттском языке пока что не переведены и не опубликованы. – Г.Б.

[12] Имена собственные (латинск.).

[13] божества, боги (латинск.)

[14] Пер. Л.Е. Остроумова, по Марк Анней Лукан. Фарсалия или поэма о гражданской войне. М., 1993.

[15] Колдунья, ведьма (латинск.) – Г.Б.

[16] главные жрецы (латинск.) – Г.Б.

[17] начальствует (латинск.) – Г.Б.

[18] властвует (латинск.) – Г.Б.

[19] душа (латинск.) – Г.Б.

[20] дыхание (латинск.) – Г.Б.

[21] домашний жрец царя.

[22] Все эти «подвиги» Патрика содержатся в позднейших его житиях, написанных Муирьху, Тиреханом в VII в., или в Vita Tripartita (X в.). Мы не можем полагаться на них, как на достоверные исторические источники по жизни святого. Достоверные источники – это только написанные самим Патриком в V веке «Исповедь» (Confessio) и его письмо северо-британскому королю Коротику. Чудеса же Патрика из позднейших жизнеописаний делают его удивительно похожим на его врагов, друидов, но ни в коем случае не относятся к историческому святому. – Г.Б.

[23] С нашей точки зрения, кельтоман – это тот, кто занимается кельтами, а также кельтскими языками, не зная их и следуя неадекватным методам. Кельтомания XIX века, которая сохранилась еще в некоторых «друидических» кругах – это позднее наследие эпохи Ренессанса, когда европейские эрудиты изучали языки без какой-либо филологической и лингвистической базы, занимаясь исключительно их аналогическим сравнением с латынью, греческим и еврейским, учеными языками эпохи. Современная кельтская филология возникла после грандиозного прорыва, который начался с открытием санскрита в конце XVIII века. Однако множество местных эрудитов не последовало за научным прогрессом, не заметив, что времена изменились. Конечная цель кельтоманов всегда заключалась в доказательстве родственной связи современных кельтских языков (без выделения их древних или средневековых вариантов) с греческим, латинским или еврейским, только, чтобы показать, что бретонский, или, возможно, валлийский – это «материнские» языки человечества. Если эти старомодные теории имеют тенденцию к исчезновению из-за своей нелепости в лингвистическом отношении, тем не менее, они все еще живучи в том, что касается друидов, и подхватываются иногда на университетском или культурном уровне в силу невежества или систематического пренебрежения определенными источниками информации.

[24] Мы дополнили библиографию авторов некоторыми новыми изданиями и указали переводы на русский язык, хотя очевидно, что литература на европейских языках по кельтской тематике очень обширна. – Г.Б.

[25] A. Coomaraswamy, ‘On the Loathly Bride’, Speculum, 20 (1945).

[26] Ibid., p. 403.

[27] A. and B. Rees, Celtic Heritage (London, 1961). А. и Б. Рис. Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе/ Перевод с англ. и послесловие Т.А. Михайловой — М.: Энигма, 1999.

[28] G. Dumézil, ‘La tradition druidique et l’écriture’, Georges Dumézil. Cahiers pour un temps (Clamecy, 1981), p. 329.

[29] F. Le Roux, Introduction générale à l’étude de la tradition celtique I (Rennes, 1967), p. 19.

[30] Стр. 309 этого издания.

[31] B. Cunliffe. The Celtic World (New York, 1993), p. 64.

[32] Ю.М. Лотман. Внутри мыслящих миров. М., 1996. Стр. 347.

[33] См. русские переводы в: Предания и мифы средневековой Ирландии. Перевод и комментарии С.В. Шкунаева. М., 1991.

[34] J. Derrida, L’Écriture et la différence (Paris, 1966), pp. 102-103.

[35] ‘The Prose Tales in the Rennes Dinnshenchas ’, ed. by W. Stokes, Revue Celtique, XV (1894), p. 272; русск. перевод предания «Как было найдено Похищение быка из Куальнге» см. в Похищение быка из Куальнге. Изд. подготовили Т.А. Михайлова, С.В. Шкунаев. М., 1985. Стр. 5-6.

[36] Цит. по A. Megill, Prophets of Extremity (Berkeley, Los Angeles, London, 1985), p. 320.

[37] Стр. 184 этого издания.

[38] C. Newman, Tara: An Archaeological Survey (Dublin, 1997), p. 4.

[39] M.-L. Sjoestedt, Dieux et Héros des Celtes (Paris, 1940); P. Mac Cana, Celtic Mythology (London, 1975) et al.

[40] C.-J. Guyonvarc’h, F. Le Roux, Les Druides, 5e édition, Ouest-France, Rennes 1987.

оо[41] Стр. 271 этого издания.

[42] Стр. 226 этого издания.

[43] В недавно вышедшей книге Н. С. Широковой «Культура кельтов и нордическая традиция античности» (СПб, 2000) предпринята неубедительная попытка локализации исторической прародины кельтов в Скандинавии и совмещения ее с геноновской Гипербореей. Как мне кажется, она еще раз показывает неправомерность совмещения уровня мифа и уровня истории.

[44] В ирландских мифах священный дуб Эо Мугна сокрыт до времени в сиде на северо-востоке мира (E. Gwynn, The Metrical Dindshenchas. Part III (Dublin, 1913), p. 146-147), Кримтан путешествует в мир иной «на северо-восток от всех» в предании «Ночное видение Фингена» (Airne Fíngein, ed. by J. Vendryes (Dublin, 1953), р. 8n) и т.д. Можно вспомнить, что еще в ведийской традиции северо-восток считался стороной богов.

[45] Стр. 209 этого издания.

[46] A.G. van Hamel, Aspects of Celtic mythology (London, 1934).

[47] M. Draak, ‘The religion of the Celts’, Historia religionum, ed. by C. Jouco Bleeker and G. Widengren, vol. 1 (Leiden, 1969), p. 632.

[48] F. Le Roux, Introduction générale à l’étude de la tradition celtique I (Rennes, 1967).