О предсказателях и им подобных

[Шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усеймин говорит]: Слово «الكهان» является множественным числом от слова «كاهن» - /аль-кахин/ - (предсказатель). Предсказатели (куххан) - это такие люди, которые были в каждом арабском племени. Люди обращались к ним за решением своих проблем. Эти предсказатели были связаны с шайтанами, которые сообщали им то, что подслушали на небе. Затем предсказатель сообщал эту новость людям, добавляя от себя ложь. Иногда случалось так, как сообщил предсказатель, и поэтому люди думали, что он знает сокровенное. Именно поэтому люди всегда обращались к ним со своими проблемами. Необходимо заметить, что сюда не относится то, что постигается путем научных расчетов. Например, ученые сообщают нам о предстоящих солнечном или лунном затмениях. Это не относится к прорицанию, не относится к сокровенному знанию. Всякое сообщение, полученное путем математических расчетов, не относится к сокровенному знанию, даже если в нем говорится о будущем.

Муслим приводит слова некоторых жён Пророка о том, что однажды он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если человек придёт к прорицателю и спросит его о чём-нибудь, то его молитва не будет принята в течении сорока дней». Передал имам Муслим, 2230; Ахмад, 4/68 и 5/380.

Люди, задающие вопрос прорицателю, делятся на несколько видов:

1. Те, которые просто задают вопрос. Это запрещено, исходя из данного хадиса.
2. Те, которые задают вопрос и верят в сказанное прорицателем. Это является неверием (куфр). Если человек считает, что кто-то из людей ведает сокровенное, то он тем самы считает Коран ложью.
3. Те, которые задают вопрос, для того чтобы испытать. Они проверяют прорицателя: правдив он или лжет? Эта категория людей не относится к данному хадису. Ведь, пророк (мир ему и благословение Аллаха) спрашивал у ибн Сайада: «Поистине, я приберёг для тебя нечто. Что это?». Ибн Саййад сказал: «Это — “ад-дух…». Тогда (пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: «Пошёл прочь! Тебе никогда не преодолеть своего предела!» аль-Бухари, 1354; Муслим, 2930.
4. Те, которые задают вопрос, для того чтобы разоблачить прорицателя и выявить его ложь. Это является обязательным и требуемым.

Сообщил также шейх уль-Ислям ибн Теймия, что джинны прислуживают людям в разных делах. Прорицатели используют джиннов, для того чтобы те сообщали им вести с небес. Необходимо отметить, что любая служба джинна человеку запрещена.
Иногда джинн прислуживает человеку, принося ему пользу. Иногда джинн служит человеку, преследуя какие-то свои цели. Иногда верующий джинн помогает верующему человеку, потому что любит его. Но это не относится к прорицанию. Другое дело, если джинны служат людям, а взамен требуют подчинения себе, требуют выполнения того, чем недоволен Всевышний Аллах. Например, требуют, чтобы люди приносили им жертвоприношение и совершали ради них поклонение. Иногда джинны используют человека для чего-то запретного, как, например, прелюбодеяние (зина) или гомосексуализм. Такое бывает на самом деле.
Иногда джинны приходили к пророку (мир ему и благословение Аллаха), он обратился к ним, давая наставление. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал им: «Можете питаться любой костью, над которой было упомянуто имя Аллаха, если она попадет вам в руки и содержит то, что для вас является мясом и любой помет является кормом для вашего скота». Муслим, 450.
Этот хадис приходит у Ахмада с добавкой: «Если человек придёт к прорицателю, спросит его о чём-нибудь и поверит ему, то его молитва не будет принята в течении сорока дней». Слов «поверит ему» нет в книге «ас-Сахих» имама Муслима.
В хадисе сказано: «... то его молитва не будет принята в течение сорока дней».
Имеется в виду, что человеку не будет дана награда за молитву. Есть также подобный хадис, в котором сказано: «Молитва того, кто выпил вино, не принимается в течении сорока дней». См. «Сахих аль-Джами’», 6312.
Мы не знаем, почему в хадисе сказано именно о сорока днях. Однако Всевышний Аллах сказал:

﴿ وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ﴾

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение». (Сура аль-Ахзаб, аят 36)
Из хадиса мы поняли, что в основе запрещено обращаться к прорицателям, кроме тех случаев, о которых мы упомянули. Обращение к ним влечет за собой плохие последствия.

Абу Хурайра передал следующее высказывание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто пришёл к предсказателю (кахин) и поверил в сказанное им, тот тем самым проявил неверие в то, что было ниспослано Мухаммаду». Передали имам Ахмад, 2/408, 476; Исхакъ ибн Рахауейх в «Муснад», 482; аль-Бухари в «ат-Тарих аль-Кабир», 3/16; ад-Дарими, 1/275; Абу Дауд, 3904; ат-Тирмизи, 135; ан-Насаи в «Сунан аль-Кубра», 9016, 9017; ибн Маджах, 639.

Под ниспосланным Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) имеется в виду Коран. Коран был ниспослан посредством Джибриля, как Аллах говорит:

﴿ وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ (192) نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الأَمِينُ ﴾

«Воистину, это - Ниспослание от Господа миров. Верный Дух (Джибриль) сошел с ним». (Сура аш-Шу’ара, аяты 192-193)
А также:

﴿ قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِن رَّبِّكَ ﴾

«Скажи, что Святой Дух (Джибриль) принес его (Коран) от твоего Господа». (Сура ан-Нахль, аят 102)
Почему это считается неверием? Потому что в ниспосланном Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) сказано:

﴿ قُل لا يَعْلَمُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ الْغَيْبَ إِلاَّ اللَّهُ ﴾

«Скажи: "Никто из тех, кто на небесах и на земле, не ведает сокровенное, кроме Аллаха"». (Сура ан-Намль, аят 65)
Всевышний Аллах очень четко ограничил тех, кто может знать сокровенное. Он сказал о том, что сокровенное не знает никто, кроме Него. Поэтому кто думает, что кто-то еще ведает о сокровенном, тот проявляет большое неверие, которое выводит его из религии. Если же человек верит прорицателю по невежеству, не отрицая тем самым Коран, то это будет малым неверием.

Аль-Хаким приводит следующий достоверный, согласно требованиям аль-Бухари и Муслима, хадис Абу Хурайры от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Тот, кто пришёл к прорицателю (’арраф) или предсказателю (кахин) и поверил в сказанное им, тем самым проявил неверие в то, что было ниспослано Мухаммаду». Передали аль-Хаким и четверо.
Абу Йа'ля приводит аналогичный хадис маукуф с хорошим иснадом от Ибн Масуда.

«Четверо» - имеется в виду Абу Дауд, ан-Насаи, ат-Тирмизи и ибн Маджах.

Имран ибн Хусайн передал следующее высказывание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Не из нас тот, кто считает что-либо дурной приметой или верит в эти приметы, (а также) тот, кто занимается предсказаниями или слушает их, (а также) тот, кто колдует или прибегает к помощи колдовства. Пришедший же к предсказателю и поверивший в сказанное им, проявил тем самым неверие в то, что было ниспослано Мухаммаду». Этот хадис передали аль-Баззар, 3578 и ат-Табарани в «аль-Кабир», 18/162.
Такой же хадис привел ат-Табарани в «аль-Аусате» с хорошим иснадом от Ибн Аббаса, но без заключительной части, начинающейся со слов «Пришедший же к...».. Передали ат-Табарани в «аль-Аусат», 4262; ибн ’Ади в «аль-Камиль», 3/339 и другие.

«Верит в приметы» - или: обращает внимание на дурные предзнаменования. Арабы часто верили в это. Если человек начинал какое-то полезное дело, но у него что-то не получалось, он сразу оставлял это дело, считая, что случилась плохая примета. Это недозволено! Нужно полагаться на Всевышнего Аллаха, если человек видит в этом деле добро. Если что-то не получается в первый раз, то необходимо попробовать второй раз, третий раз и так далее. Рассказывают, что аль-Касаи, имам в науке "нахву", пытался овладеть этой наукой несколько раз, но у него не получалось. Однажды, он увидел маленького муравья, который нёс на себе косточку финика. Муравей пытался перебраться через преграду, но всё время падал. Ему удалось добиться своей цели только через огромное количество попыток. Тогда аль-Касаи сказал: «Пречист Аллах! Муравей нес эту кость, пока не достиг успеха, значит мне также нужно терпеть и трудиться, пока я не добьюсь успеха». В будущем он стал имамом в науке "нахву".
«Занимается предсказаниями» - то есть заявляет о том, что он знает сокровенное. [Конец слов шейха]

Аль-Багъауи сказал: «Прорицатель (‘арраф) — это человек, который заявляет, что по определённым признакам знает реальные факты и может указать, где находится украденное, потерянная вещь и т.д.»
Говорят также: «Это — предсказатель». Предсказателем (кахин) называется тот, кто возвещает то, что произойдёт в будущем.
Говорят также: «Это тот, кто сообщает, что у человека на уме из тайных помыслов».

«Аль-Багъауи» - это аль-Хусейн ибн Мас’уд ибн Фарра. Он был ученым из числа жителей Хорасана, был аскетом. Умер в месяце Шавваль, 516 года по хиджре. См. «Сияр», 19/439.

Абу аль-Аббас ибн Теймийа сказал: «Прорицатель (‘арраф) — это обобщающее понятие, которым называют предсказателя (кахин), астролога (мунаджим), гадателя на песке (рималь) и т.д., то есть каждого, кто таким образом претендует на знания о судьбах». См. «Маджму’ аль-Фатауа», 35/173, 193.
Ибн Аббас сказал о людях, которые занимаются нумерологией и гадают по звёздам: «Я не думаю, что хоть один из тех, кто занимается этим, обретёт добро у Аллаха». Передал ибн Уахб в «аль-Джами’», 690; Абду-р-Разакъ, 19805; аль-Бейхакъи в «Сунан аль-Кубра», 8/139 и другие.

Эти слова объясняются тем, что нумерология и астрология являются разновидностью предсказаний. Остается лишь добавить, что таких разновидностей предсказаний очень много. Их общим сходством является то, что предсказатель пытается убедить спрашивающих его людей в том, что в результате определенных действий ему открывается сокровенное знание. Этими действиями предсказатель пытается обмануть людей, потому что в действительности они не могут помочь ему узнать о сокровенном. Он получает определенные сведения от бесов, а совершаемые им действия служат только для того, чтобы ввести людей в заблуждение и заставить их поверить в то, что именно они помогают предсказателю получить знания о сокровенном, что он является знающим и искусным мастером этого дела и одним из Божьих угодников.

باب ما جاء في النشرة

О снятии колдовства (нушра)

[Шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усеймин говорит]: /Нушра/ - это снятие колдовства от того, кто околдован. Само по себе снятие колдовства (нушра) является хорошим делом, если оно осуществляется шариатскими методами. Человек должен делать это, стремясь к лику Аллаху и желая помочь своему брату. Колдовство сильно влияет на тело человека, на его разум, на его душу, создает тесноту в груди, потому нужно помочь такому человеку.

Джабир рассказывал: «Когда посланника Аллаха спросили о снятии колдовства [посредством другого колдовства], он сказал: «Это одно из деяний Шайтана». Передали Ахмад, 3/294; Абу Дауд, 3868; аль-Бейхакъи в «Сунан аль-Кубра», 9/351 и другие. Хафиз ибн Хаджар назвал иснад хорошим. См. «Фатх уль-Бари», 10/233. Абу Дауд сказал: «Об этом спросили Ахмада, на что он ответил: "Ибн Мас’уд запрещал это полностью"». См. также «аль-Адаб аш-Шар’ийа», 3/63.

Снятие колдовства во времена джахилийи было двух видов:

1. Снятие колдовства посредством другого колдовства.

2. Снятие колдовства с помощью шайтанов, которые помогают человеку только после того, как он совершит многобожие (ширк) или какой-либо грех.

Имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) привел слова сподвижника. Здесь не имеется в виду, что запрещены все виды снятия колдовства. Речь идет только о тех двух видах, что мы перечислили выше. [Конец слов шейха]

Аль-Бухари передал хадис Катады: «Я спросил Ибн аль-Мусаййаба: "Разрешено ли заниматься исцелением человека, который заколдован и не может подойти к своей жене, или же это запрещается?" Он ответил: "Ничего страшного в этом нет, ибо они тем самым хотят блага. То, что полезно, не запрещается"». Передал такжн ибн Аби Шейба, 23523. аль-Бухари передал этот асар в форме /му’алякъ/ в книге Медицины.

«Къатада» - это Къатада ибн Ди’ама ас-Садуси аль-Басри. Крепкий передатчик с хорошей памятью. Говорят, что он родился слепым. Умер примерно в 110-ых годах хиджры. См. «ас-Сияр», 5/269.
Ибн аль-Мусайиаб имел в виду, что пользу приносят чтение молитв, заклинаний и коранических аятов, а также принятие дозволенных лекарственных препаратов и т.п. Что же касается снятия колдовства посредством другого колдовства, то Ибн аль-Мусайаб не мог считать его дозволенным. Если нам ясно, что колдуны осуществляют и снимают колдовство только после того, как совершают великое многобожие, то мы не имеем права снимать одно колдовство посредством другого, даже если в этом возникла острая необходимость. Колдовство разрешается снимать только посредством заклинаний, узаконенных шариатом.

Передают также следующие слова аль Хасана аль-Басри: «Колдовство снимает только колдун». («Джами' аль-Масанид» Ибн аль-Джаузи).
Ибн аль-Каййим сказал: «Снятие колдовства с околдованного бывает двух видов:
Во-первых, аналогичным колдовством, что и является одним из деяний Шайтана и имеется в виду в словах аль-Хасана. Тем самым как снимающий колдовство, так и околдованный приближаются к Шайтану посредством того, что ему любезно, и таким образом колдовство исчезает.
Во-вторых, снятие колдовства заклинанием, обращением с мольбой к Аллаху и другими дозволенными способами, что допускается».

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Запрет снятия колдовства посредством другого колдовства.
2. Указание на разницу между тем, что запрещается, и тем, что разрешается, для того, чтобы устранить непонятность.

باب ما جاء في التطير

Date: 2015-07-24; view: 305; Нарушение авторских прав