Часть Вторая

МЕДИТАЦИЯ АТМА-ВИЧАРА

Путь Просветления

Сядьте в правильную позу. Сделайте Мула-бандху, Набха-мудру, сложите руки в Дамма-мудру. Выпрямив спину, сконцентрируйтесь на внутреннем чувстве “я”.

Чтобы вызвать его, задайте себе вопрос: “Кто я?” Задав вопрос, старайтесь почувствовать тонкую вибрацию внутри вашего сознания. Она называется ахам-вритти. Держитесь ее, не отвлекаясь ни на что. Длительная практика удерживания ахам-вритти, т. е. внутреннего чувства “я”, приводит к связи со сверхподсознанием.

Когда придут посторонние мысли, вы не должны захватываться ими, спрашивая себя: “Кто это думает?” Если у вас возникнут образы, вы также должны задавать себе вопрос: “Кто наблюдает эти образы?” Задав вопрос, вы получите ответ: “Я”. Получив ответ, вам необходимо спросить: “ А кто я?”, снова возвратившись к изначальной вибрации ахам -вритти.

Старайтесь не думать “Кто я?” или “ Я” на уровне мыслей, а осознавать “Я” без мыслей. Это самый важный момент в медитации.

При правильном выполнении Атма-вичары вы испытаете изменения сознания, давление в Брахмарандре или свет.

Вритти - это модификации ума, т.е. движения вашего сознания. Они возникают из-за ваших ложных отождествлений с внешними объектами. Из них ахам-вритти, то есть “я” - мысль - самая главная, связана с Истинным Эго или Маханирваной. Держитесь её, пока не придут посторонние мысли.

Затем начните процесс снова. Углубляйте это состояние.

ПОГРУЖЕНИЕ В ИСТИННОЕ Я

В Атма-вичаре есть пять основных уровней.

Первый уровень

Это жесткая концентрация на “Я”, удерживание ахам-вритти. Это сродни концентрации в Раджа-йоге на точке или свече, только здесь вы концентрируетесь на самом тонком, самом нефиксированном из объектов - на ахам-вритти. Вы жестко удерживаете сознание на чувстве “Я” и предельно на нём концентрируетесь.

Когда вы доходите до 1-й или 2-й дхьяны, возникает сильное чувство отрешения, понимание страданий от 5-ти скандх, понимание непостоянства или понимание, что все грубые объекты забирают ясность вашего осознавания. Тогда у вас возникает сильная тенденция идти по пути Хинаяны, сильное отрешение и желание не думать, не говорить, не чувствовать это тело, не видеть зрительные объекты, не слышать, не ходить, только пребывать в этом состоянии концентрации. Это говорит о том, что нужная концентрация на ахам-вритти достигнута.

Конечно, это не является высоким уровнем. На этой ступени вы можете испытать различные виды астрального самадхи, или ваш сон может сократиться так, что вы сможете медитировать всю ночь. Это действительно становится легко. Вы даже удивитесь: вроде бы долгое время был в тамасе, не мог осознавать себя, трудно было медитировать, а затем, вдруг, такие изменения.

Это происходит потому, что сознание перемещается в Сахасрара-чакру, и у вас появляется много энергии. Тело становится легким, и вы можете совершать чудеса медитации, подобно древним риши. Вы становитесь на самом деле медитатором высокого уровня.

Сейчас вы можете видеть, что даже 20 минут медитации доставляют вам большие проблемы: ноги болят, ум мечется. Но если достичь состояния подступающей концентрации, а из нее - 1-й дхьяны, медитация становится для вас естественным состоянием. Возникает сильное отрешение, и цепляние за этот опыт - это тенденция пути Хинаяны. Но это не совсем правильно. Это всего лишь одна из ступеней. Цепляние за что-то во время практики - это тупик.

Второй уровень

Мы подбираемся к чит-джада-грантхи. Чит-джада-грантхи - это то, что составляет наше ложное эго. Вначале мы просто концентрировались на чувстве “Я”, или ахам-вритти. Здесь наступает нечто наподобие самоосознания себя. В суфизме есть практика самовспоминания. Ее как раз можно соотнести со второй ступенью Атма-вичары.

Здесь вы непрерывно себя осознаете. Это уже не просто концентрация на “Я” («я-мысль» или ахам-вритти), но это глубокое внутреннее самоосознавание, которое вы осторожно несете, боясь расплескать, словно сосуд, наполненный водой. Что бы вы ни делали: во время ходьбы, еды или разговора - все время удерживается самоосознавание.

Это не просто ментальное чувство “я”, как в первом случае, а глубокий вид внутреннего самоосознавания. На этом уровне с нашей личностью происходят изменения: наш сформированный опыт начинает разрушаться, различение начинает уходить, мы понимаем, что раньше были неосознающими и разотождествляемся со своей ложной личностью. Наш эгоизм уходит, и мы понимаем, что все, что не является самоосознаванием - ничего не стоит. Это минус, это загрязненные данные, это плохая карма.

Тогда мы начинаем очень сильно дорожить самоосознаванием. Это становится для нас самым ценным в жизни. Мы понимаем: что бы с нами ни происходило, нет другого выхода, кроме как просто держаться этого самоосознавания. Это самое главное. Вы не хотите больше упускать его. Вы хотите удержать его любой ценой.

На этой ступени наконец-то проясняется ценность Просветления и подлинный смысл практики. Вы ее чувствуете всем своим существом, чувствуете: что такое ясность сознания, что такое Истинное Эго, насколько это высокое состояние. Вы понимаете, что это самое ценное, чем мы вообще можем обладать. Вы видите, что личность - это просто нечто наложенное на это осознавание.

На этой ступени начинает разрушаться наше эго. Наше представление о самом себе изменяется, открывая совершенно другое измерение осознавания и восприятия себя как личности. Мы уже не можем воспринимать себя, а воспринимаем только сознание.

Хотя на 1-й ступени у вас была сильная концентрация, здесь, наоборот, будут чередоваться моменты бессознательности с моментами ясного сознания. Вы как бы выпадаете из этого состояния, а затем снова в него входите.

Когда вы выходите из него - это приносит страдания из-за того, что возникает прерывание сознания, ясности. А когда осознанность удерживается, возникает чувство ясности, отрешенности и беспредельной приверженности Истине.

Наконец, когда чит-джада-грантхи пройден, вы преодолеваете очень много ложных представлений. Уходят привязанности, вы отрешаетесь от всех данных, которые составляли вашу прежнюю личность, от биографии. С самана это происходит естественно, потому что самана уже отрешились от старых данных.

Если вы практикующие миряне, то ваши старые идеи начинают сильно ломаться. Вы понимаете, что ничто в этом мире не приносит удовлетворения. Тогда возникает вопрос: что я здесь делаю? Другие люди иллюзорны, ваши отношения с ними фальшивы, все разговоры и мысли - бессмысленны, вся мирская жизнь тоже не является путем, который способствует осознаванию.

У человека возникает желание уйти, убежать от этого. Перестать быть фальшивым и продолжать осознавать. Все привязанности начинают сами опадать, как сухие листья с дерева.

На этом уровне вы проходите узел, который называется чит-джада-грантхи, или чувство “я” - отождествление с ложным эго. Это узел, который является сочленением Брахмана, т.е. Истинного Эго, с физическим телом.

Третий уровень

Вы воспринимаете себя как Бесконечное Пространство, но не так, как в медитации Бесконечного Пространства, а скорее как бесконечное пространство нефиксированного сознания - тончайшее нефиксированное сознание, которое пребывает везде.

На этом уровне полностью преодолевается чит-джада-грантхи. Происходит сильный опыт расширения сознания. Тамас уходит, возникают состояния восторга, ясности или счастья.

Переживается ощущение расширения сознания, которое вы раньше и представить себе не могли - словно из вашего тела в десятки тысяч сторон распространяются тончайшие волокна осознавания, и ваше тело охватывает огромное пространство вокруг, а вы сами представляете Бесконечную Вселенную. В это время приходит переживание недвойственности, и ваши иллюзии полностью уходят.

Если на первой и второй ступени вы воспринимали осознавание внутри тела, то на третьей ступени нельзя сказать, что это осознавание внутри тела, скорее - это тотальное осознавание, в котором нет разницы между внешним и внутренним.

Вы начинаете еще больше отрешаться от всех своих иллюзий и глубоко познавать истину недвойственности: “Я заблуждался не только в отношении осознавания и бессознательности, но и в отношении взглядов на себя как отдельную личность”. Вы начинаете утрачивать различение на себя и других.

Фактически происходит сильнейший переворот в сознании: оказывается, все было отличным от ваших представлений. Вы думали, что родились, живете, являетесь человеком, имеете две руки и две ноги, какое-то имя, родственников, работу. Затем, вы думали, что вы - это практикующий, имеющий опыт и стремящийся к Освобождению.

Но теперь вы получаете шок оттого, что вы всем этим вообще не являлись, а всегда были естественным трансцендентальным осознаванием, лишь на некоторое время утратили его, как бы задумались или забылись.

Но вы уже им являетесь. Нечего достигать и не к чему стремиться. Это уже является вашим естественным состоянием.

Это переживание очень трудно выразить. Это подобно потерянным очкам, которые у вас всегда были на носу, и вы вдруг об этом узнаете. Практикующий, делающий такое открытие, в это время может неадекватно себя вести.

Когда я это понял, мне захотелось вскочить, бить себя туфлями по голове и всем об этом кричать. Это такое шокирующее переживание, которое вы не можете даже нормально воспринять, если ваше сознание не очищено. Это переживание недвойственности полностью вас переворачивает и меняет все ваши взгляды на жизнь.

На этом уровне чит-джада-грантхи разрушается, и ваше сознание расширяется. Вначале вы испытываете это на короткое время - 2 секунды, 5 секунд, несколько минут, затем 20 минут. После этого вы можете удерживать это сознание даже во время ходьбы - вы как бы носите его вместе с собой.

Все ваши отношения и старые взгляды меняются. Вы не можете воспринимать себя или других как отдельную личность, и если вы не практикуете иллюзорное тело, процесс общения с другими в это время может быть затруднен.

Если вы практикуете иллюзорное тело, то у вас нет с этим никаких проблем. Вы с самого начала знаете: “Это тело - иллюзорно, и оно создано силой сознания, чтобы заниматься здесь определенными вещами”. Вы с самого начала ведете скрытую практику игры.

Но если вы не практикуете иллюзорное тело, то у вас могут быть проблемы. Вы не знаете, как сочетать обычные действия и новое внутреннее сознание. Вам либо придется его потерять, принять старый взгляд и вести прежнюю жизнь, утратив это осознавание, пожертвовать им ради того, чтобы поддерживать свой статус обычного человека. Либо вы будете сторониться других, чтобы вас никто не вытащил из этого состояния и не наложил все старые ложные отождествления. Либо вам придется держать в тайне от других ваше новое состояние.

Четвертый уровень

На четвертом уровне происходит полное расширение сознания. Вы осознаете недвойственность на более глубоком уровне, и сознания вовне и внутри начинают полностью сливаться. Происходит интеграция внутреннего и внешнего осознавания, и вы можете очень долго его удерживать не только во время сидячей медитации, но и во время ходьбы, во время сна.

В снах вы начинаете испытывать ясность, появляется тончайшее присутствие Истинного Я, осознавание света или Бесконечного Пространства. Вы осознаете различные уровни Мира Без Форм, когда тела нет, а есть ясное осознавание и свет. Во сне некоторое время уровень ясности будет ниже, чем в бодрственном состоянии, словно вы задумались и отвлеклись на некоторое время.

Затем вы выйдете на уровень осознавания Мира Без Форм, равный бодрственному состоянию - джаграт, которое мы имеем в жизни. На четвертом уровне вы будете осознавать Мир Без Форм яснее, чем бодрственное состояние сознания.

Собственно, такое состояние уже и означает достижение. В это время, спите вы или ходите - ваше состояние сознания не меняется, и вы осознаете одинаково с предельной ясностью и интенсивностью Бесконечный Свет и Бесконечное Пространство, или различные состояния Каузального Мира. Ваше сознание расширяется, и постоянно происходит сильный подъем энергии.

Благодаря сильному подъему энергии у вас появляется способность долго концентрироваться, и вы не утрачиваете свое состояние ни днем, ни ночью. Внутри вас появляется огромная радость, и вы уже не можете сказать, существуете ли вы как личность, или существуете как Брахман, или вообще не существуете...

Вы не можете сказать медитируете вы или не медитируете. Это естественный процесс, который все уравнивает. И это состояние длится непрерывно, 24 часа в сутки. В вашем сознании постоянно присутствует сильная радость и непривязанность.

Затем, когда вы преуспеваете в овладении этим состоянием и не теряете его даже когда едите, разговариваете и занимаетесь бхакти, ваши действия становятся очень непривязанными и находчивыми. Это уже естественное состояние.

В это время Атма-вичара продолжается постоянно, но она уже не фиксирована - это как бы тончайшее внутреннее осознавание, которое вы удерживаете независимо ни от чего. Все объекты видятся как часть вашего сознания. И вы, живя в этом теле, не отождествляете себя с ним, осознавая себя как сознание, которое просто в нем пребывает.

На этом уровне полностью утрачивается эго и превосходится иллюзия. Уменьшается количество принимаемой вами пищи. Если вы не тратите энергию, а продолжаете углублять осознавание, утрачивается необходимость во сне. И даже если тело лежит, сознание не прерывается. Непрерывность и ясность сознания не утрачивается никогда, чем бы вы ни занимались.

Утрачиваются все ваши иллюзии относительно себя, эго, личности, других объектов Сансары. Все видится как часть этого бесконечного сознания. И ваша задача - только углубить это состояние ясности.

Пятый уровень

Следующий, пятый уровень - это уже естественное состояние. Так как у вас есть иллюзорное тело, т.е. у вашего Истинного Эго есть не только Пустота или ясность, но еще и грубое иллюзорное тело, которое вы сами создали, то в этом мире вы многократно совершаете разные действия, выполняя самоосвобождение 3-х врат в 4-х действиях и сталкивая свое естественное состояние с разными испытаниями: со страданиями во время накопления плохой кармы, с интенсивной физической работой во время бхакти, с какими-то отвлекающими факторами, с приемом прасада, с падмасаной, с безумной мудростью, с практикой речи, с рушенами для тела - с одним, с другим, с третьим, - вы постоянно испытываете свое естественное состояние, бросая физическое тело в различные критические ситуации и стараясь удерживать пребывание в естественном состоянии. Это и есть высшая ступень естественного состояния или практики иллюзорного тела.

Я думаю, если вы все будете стараться и практиковать, то обязательно достигнете этих уровней и 5-го состояния Атма-вичары. Вопрос в том, насколько мы прилагаем усилия и отбрасываем себя. Усилие должно идти параллельно с отбрасыванием себя.

Если есть только одно усилие без отбрасывания себя, оно может привести вас немного не туда, дав вам иллюзию усиления вас, как прилагающего усилия, иллюзию роста вашего эго.

Вы можете подумать: “Какой я продвинутый. Я могу прилагать такие тотальные усилия. Какая у меня сильная воля”. Это иллюзия, в которую впадают йогины, обладающие сиддхами. У них открывается ясновидение, появляется способность долго сидеть в медитации, контролировать других силой сознания, путешествовать в астрале и развивается сильнейшая воля, которую можно приложить куда угодно.

Тогда возникает привязанность ко всем этим вещам - иллюзия себя, как делающего, и начинаешь чувствовать гордость и высокомерие. Такой йогин думает: “Если я утрачу все это, то буду страдать”.

Но если вы параллельно практикуете отбрасывание себя, то вы никогда не впадете в эту иллюзию и у вас не может быть никакой привязанности, ведь самая последняя привязанность к чему? К “я”, к сознанию, а отбрасывая себя, вы даже к нему не привязываетесь.

Когда мы привязаны к этому “я”, мы все-таки еще существуем как отдельная личность. Когда мы даже к этому не привязываемся, приходят состояния недвойственности. И если вы практикуете эти две вещи - упорное усилие и отбрасывание себя, вы обязательно достигнете Просветления.

Методы углубления

Атма-вичара - это ценнейшая практика в 3-х Мирах.

Есть 2 основных способа выполнения этой медитации.

Первый в стиле Раджа-йоги или Хинаяны -путь успокоения ума, когда идет жесткая концентрация на “я”-мысли (ахам-вритти). Эта практика описана в “Йога-Садхана-Хридайя Сутре” в разделе “ Раджа-йога ” как Атма-дхарана. Это обычная практика дхьяны - успокоения ума, но объект концентрации здесь самый тонкий - Истинное Я.

Недостаток этой практики в том, что чувство “я” легко теряется и сначала трудно сосредоточиться. Но через некоторое время приходит сильная отрешенность, и сама ахам-вритти переходит в нечто более глубокое - состояние нидидхьясана (постоянное памятование себя), поглощенность Атманом, а это уже высочайший уровень, ведь ахам-вритти - это проявление Природы Ума на уровне мыслей.

Здесь практика радикально меняется, практикующий переходит ко 2-ой стадии Атма-вичары - самому ценному. Она выполняется в стиле Ануттара-йоги. Это уже не дхарана - успокоение ума, а нидидхьясана - утончение поверхностного сознания через наблюдение за сознанием “я”.

Это очень тонкий, внутренний вариант Атма-вичары, который также называется “присутствие самовспоминания”. Это подлинный тайный метод высшей йоги, который, если его правильно выполнять, трансформирует вас, давая сатори и самадхи.

Этот способ отличается от первого варианта Атма-вичары. Здесь для вспоминания себя используется поверхностное сознание и возникает больше энергии и ясности, чем в первом случае, когда поверхностное сознание не утончается, а просто блокируется жесткой фиксацией ума на “я”-мысли. Это практика без усилия. Это очень гибкая медитация, и даже если ум у вас не спокоен, вы можете ее выполнять, вспоминая чувство “я”. На высших уровнях ее выполнения происходит самоосвобождение - мысли рождаются, но вы тут же вспоминаете себя и все растворяете.

Когда Атма-вичара в стиле нидидхьясаны углубляется, вы проходите все ступени, описанные в “Вишуддха-марге” вплоть до Брахма Нирваны.

Это высшая практика, т.к. происходит осознавание не тела и мыслей, а Природы Ума или нашего бытия, чувства “я есть”. Сознание естественно смещается внутрь и “я” проникает в сон со сновидениями, а затем в сон без сновидений.

На высших уровнях практики уже нет чувства “я”, нет даже самовспоминания, есть лишь очень интенсивное, подобное яркому сиянию лампы непрерывное спонтанное самоосознавание. Оно очень тонкое, однако разрушает все наши сансарные представления.

В конце практики - это непрерывное удержание Природы Ума - приближение к Сахаджа-стхити. Мысли и чувства, едва вспыхнув, растворяются. В соединении с секретными техниками Йоги Света, Крийя-Кундалини, такое состояние ведет к достижению Тела Света.

Если вы делаете акцент на углублении осознавания “я”, идет раскрытие взгляда, т.е. Джняна-дехам, Истинного Эго - всеобъемлющего безграничного пространства. Если делается акцент на взаимодействии с внешними объектами через органы чувств, идет раскрытие Дева-дехам - осознавания этого мира как иллюзии, как части вашего Истинного Эго. Соединение взгляда и осознавания - это интеграция, и отсюда вытекают действия в иллюзорном теле - Майя-рупа.

Итак, эволюция Атма-вичары проходит в 3 этапа согласно 3-м колесницам:

1. Хинаяна, когда идет жесткая концентрация на уровне ума и этот мир отрицается, а вы, выполняя практику, теряете действие во взгляде или осознавании.

2. Вы как бы отталкиваетесь от внешних объектов через 5 органов чувств и самовозбуждаете внутреннее осознавание “я”, рассматривая мир вокруг как сон, иллюзию, но не отрешаясь от него. Это соотносится с шаматхой.

3. Вы распространяете тонкую вибрацию самоосознавания ахам-вритти на все вокруг. Это интеграция. Вы рассматриваете мир вокруг - деревья, людей, скалы и дома как свое “я” - как часть себя.

На высших уровнях в силу вступают практики иллюзорного тела, когда провоцируются различные ситуации и энергии, чтобы осознать их как “я” и интегрироваться с ними. Однако это высший уровень и к такой практике приступают после достижения непрерывного сознания и самадхи.

Практика

Чтобы добиться устойчивого осознавания, практикуйте программные медитации на ахам-вритти, практикуя в ритритах - 3 или 4 туна в день по 4 часа. Здесь не о чем рассказывать. Нужно проводить часы в медитациях, вновь и вновь приводя ум к ахам-вритти, пока ум и ахам-вритти не станут одним и не наступит сильнейшая пратьяхара (отрыв сознания) и неописуемое самадхи пустоты. Сначала будет пустота с ясностью, затем пустота с отрешением от формы, затем пустота с растворением “я”, а затем подлинная пустота вне всего.

Что касается практики в повседневной жизни, то здесь 2 совета:

1-й - постоянно вспоминайте себя;

2-й - забыв себя, немедленно вспомните снова и удерживайте это состояние насколько возможно долго, не отвлекаясь.

В ритрите повесьте букву “А” (тибетскую или санскритскую) везде, где можете: на стены, потолок, на часы и т.д., чтобы она попадалась на глаза постоянно. Увидев ее, тотчас вспомните метательный вариант Атма-вичары (жесткую концентрацию на ахам-вритти).

При разговоре чаще всего самовспоминание теряется.

Есть три способа избежать потери самовспоминания:

1-й - “Возвращение”.

Смирившись с тем, что самовспоминание уходит, научиться немедленно возвращаться к “я”, т.е. интервал забывания должен быть не более - 3-5 секунд. Пусть мы забываем себя, но, забыв, тут же возвращаемся.

2-й - “Периферийное памятование”.

При разговоре какая-то часть вашего сознания отмечает: “Я” (“помню себя” и т.д.) Фактически, здесь нет большой ясности, но поддерживается необходимая бдительность и нить ахам-вритти не теряется. В любой момент вы ее можете усилить.

3-й способ - “Забивание гвоздя”.

Это вариант в стиле Хинаяны. Вы концентрируетесь на чувстве “я”, не особо заботясь, как вы выглядите, как вам строить разговор, не особо прислушиваясь к словам собеседника, изо всех сил пытаясь сохранить свой статус самоосознавания. Ваше сознание “вбито” в ахам-вритти словно гвоздь, и ничто его не может выбить.

Недостаток этого способа в том, что есть элемент отрицания. В этом состоянии вы полностью находитесь внутри за броней концентрации на ахам-вритти. Звуки, образы, люди, голоса доносятся как бы издалека и вас не задевают. Вы находитесь в убежище внутреннего осознавания, и мир для вас как бы раскалывается на 2 части.

Тот, кто выполнял сатипаттхану, имел похожие опыты при концентрации на мантре “ОМ”, на шагах и т.д. Недостаток - вы не можете использовать полноту энергии ситуации для возбуждения естественного состояния из-за непризнания внешнего мира.

Находясь в этом состоянии, нужно использовать уловки для ума, чтобы не терять глубину погружения в “Я”. Старайтесь держать ахам-вритти, помнить себя, как рыбак, подцепивший большую рыбу, как скалолаз, хватающий веревку, как воин сжимающий клинок.

Методы:

а) При разговоре на каждое свое слово, произнесенное вслух, выполните метательную концентрацию на ахам-вритти. При этом ваша речь должна быть нормальной по скорости, логике и т.д. Не теряйте действия в осознавании.

б) выполните то же самое на словах другого человека, а затем соедините концентрацию со своими и чужими словами.

в) наблюдайте перемещение своего тела (движение рук, ног, глаз, подергивание век при разговоре) и на каждом движении выполняйте вспоминание и метательную концентрацию.

г) при разговоре употребляйте специальное слово-сигнал, которое будет напоминанием вам о практике ахам-вритти. Это слово должно быть известно только вам и Гуру. К примеру: “Я”, “хорошо”, “замечательно”, “понятно” и т.д.

4-й способ - “Использование формулы”.

По мере продвижения в практике, вы понемногу признаете внешний мир, стараясь удерживать статус концентрации. Вы играете, балансируя на острие лезвия, и то отпускаете сознание в сторону и признаете ситуацию, получая порцию энергии из нижних чакр, то в панике возвращаетесь внутрь к жесткой концентрации на “Я”, как только ситуация выходит из-под контроля и концентрация ослабевает.

Таков закон сознания: при расширении идет понижение дхьяны, т.е. интенсивности сознания. В абсолютном смысле наше Истинное Эго признало этот мир и по-неопытности утратило свою дхьяну, забыло себя. Понижение дхьяны происходит при увеличении числа объектов концентрации, при движении (как в сатипаттхане), при расширении пространства медитации. За свободу расширения мы платим утратой интенсивности и глубины осознавания.

Здесь для удержания интенсивности сознания вы используете формулу: “это сон”, “это иллюзия”, “я - иллюзорное тело”, как вспомогательные средства. Формула здесь - второстепенная практика, но она поможет разотождествиться с ситуацией. Вы можете использовать для отработки этого метода, как вторичные, все практики иллюзорного тела

При ходьбе по улице, увидев мужчину, выполните метательную концентрацию; женщину - присутствие вспоминания. Используйте энергию объектов для усиления концентрации и подъема энергии. Не фиксируйтесь на предметах больше 3-х секунд, как бы отталкиваясь снаружи вовнутрь. Т.е. мельком увидев или услышав что-либо, бросив взгляд на кого-либо, мгновенно вернитесь к чувству “Я”. У вас появится ощущение, словно вы, затаившись, идете, по улице, озираясь, подобно лазутчику в стане врага.

Преуспев в самовспоминании в сидячей медитации, разговоре, ходьбе, сделав это непрерывной практикой, вы испытаете впечатляющие опыты прозрения и сатори. Однако будет барьер, отделяющий вас от высшего метода - естественного пребывания в Природе Ума. Даже имея опыты сатори, ясности, непрерывного сознания, вам как бы чего-то не будет хватать, где-то будет элемент неестественности, отрицания, напряженности или непризнания. Когда вы выйдете на этот уровень - это хороший знак: пришло время вплотную заняться интеграцией и практиками Сахаджа-стхити (естественного состояния).

АТМА-ВИЧАРА и САХАДЖА-СТХИТИ

Вы практикуете медитацию подряд много часов, но когда вы встаете из медитации, как насчет того, что бы дальше медитировать, когда вы идете в туалет, на прасад? Вы должны добиться такого состояния, чтобы ваша медитация продолжалась все время бодрствования.

В снах вы можете не контролировать себя, потому что здесь вы пока ещё не хозяин, но что касается времени от пробуждения до засыпания - это все вам под силу. Вы должны контролировать себя. Другими словами, вы должны осознавать и медитировать все это время.

В идеале вы должны пребывать в Сахаджа-стхити (Естественном Состоянии), вы должны интегрироваться. Но вначале это трудно - оно (Сахаджа-стхити) очень неуловимое, это просто журавль в небе. А вспомогательные практики помогают возвращаться в Сахаджа-стхити, и по крайне мере через них вы можете уже подходить к Естественному Состоянию. И Атма-вичара является такой практикой.

Пребывать в Сахаджа-стхити, пока полностью его не осознал, трудно, но Атма-вичара делается очень легко. А от высшей ступени Атма-вичары до Сахаджа-стхити - один шаг. Атма-вичара - это дверь к осознаванию Сахаджа-стхити.

Атма-вичара бывает трёх типов и выполняется в трёх вариантах.

Периферийное памятование

Периферийное памятование означает, что ваша Атма-вичара продолжается, но она неглубока, и вы все-таки принимаете внешние объекты. Другими словами, она существует где-то в уголке вашего сознания и не теряется. Это тоже хорошо. Это хороший уровень. Она не обладает большой ясностью, но держится на уровне подступающей концентрации.

Вообще для Сахаджа-стхити, для пребывания в Естественном Состоянии не нужна дхьяна. Подступающая концентрация - это самое лучшее состояние сознания. Даже когда человек занят делами в повседневной жизни, общением, в подступающей концентрации он держит Сахаджа-стхити. А когда он засыпает, и Мир Явлений исчезает, и все движения двойственного ума также исчезают, его Сахаджа-стхити развивается глубоко, а он входит в безупречный Ясный Свет и таким образом имеет непрерывное сознание. Высшие практики, находящиеся в Сахаджа-самадхи, достигают за счет того, что удерживают постоянно Сахаджа-стхити на уровне подступающей концентрации.

То же самое вид Атма-вичары на уровне периферийного памятования. У вас есть чувство Я, которое вы держите, осознавание себя. Вы контактируете с миром, но где-то есть уголок вашего сознания, где вы отслеживаете это все, и непрерывно удерживаете чувство Я, жестко на нем не фиксируясь. При этом признается этот мир, допускается различающая работа сознания, допускаются поверхностные мысли и движения души, но это никак не мешает вашей ахам-вритти.

Возвращение

Возвращение - это немного другое. Здесь ваше сознание на некоторое время уходит, но вы обязательно оттягиваете его обратно. Это более скверный вариант Атма-вичары - вы её теряете, но у вас достаточно осознанности, чтобы вспоминать её. Вы захватываетесь чем-либо, затем проявляете бдительность, вспоминаете, и сознание втягивается обратно, концентрируясь на Я. Это нечто на подобие самоосвобождения. Здесь есть негативный момент: если вы вовремя не возвратитесь, то захватитесь, а захватившись, потеряете медитацию. Но вы можете выполнять эту практику, если не можете добиться периферийного памятования. Периферийное памятование сложнее.

При возвращении вы проверяете себя раз в десять-пятнадцать секунд, в минуту, и возвращаетесь, концентрируясь на ахам-вритти и пытаясь удерживать её. Вы как бы скачете от проявленного мира феноменов к внутреннему Я, а цель вот этих скачков - все-таки добиться периферийного памятования, непрерывного созерцания.

“Забивание гвоздя”

Это жесткий стиль Раджа-йоги, это хинаянская практика - идеальная практика для ритрита. Когда вы в Махаяне, у вас “забивание гвоздя” не получится. Когда я так практиковал, то очень часто попадал во всякие неловкие ситуации, хотя я не чувствовал себя неловко и не было каких-то проблем, потому что я привык выполнять практику “забивания гвоздя”, концентрацию на ахам-вритти. И даже если вас по голове бьют, вы не особо реагируете на это - просто концентрируетесь на ахам-вритти, и все. Что бы ни происходило. Внешний мир вообще не существует. Это нечто наподобие состояния, когда мир не признается. Вы жестко концентрируетесь на внутреннем чувстве Я и просто держитесь его. И что бы ни происходило, вы не упускаете это чувство Я.

Представьте, что вы такой трансцендентный вор, который украл большую драгоценность - алмаз “Кохи Нор”. И ваша задача донести его до какого-то места, где за него дадут миллионы долларов. По пути нападает толпа, кто-то пытается отобрать, пнуть вас, оскорбить, а вы просто держите и несете его, а остальное не имеет никакого значения. Вы знаете, что если держать крепко, вам дадут миллионное состояние.

То есть ваша главная задача держать эту ахам-вритти. Говорят или не говорят - это вообще не важно - это просто “забивание гвоздя”. Вы вбили свое сознание в ахам-вритти, а все остальное вас вообще не волнует. Вы просто совершаете действия по поддержанию этого тела: едите, ходите в туалет, доходите до зала, а самая главная ваша задача - это держать ахам-вритти. Это очень быстрый способ развития осознавания, и вы приближаетесь к Сахаджа-стхити таким способом. Это также очень быстрый способ вхождения в подсознание и осознавания себя все время во время бодрствования и во сне со сновидениями.

Жена царя однажды решила узнать про медитацию и концентрацию. Тогда царь приказал ей поставить на голову кувшин с водой, приставил двух стражников и сказал, что если она хоть каплю прольёт, ей отрубят голову. По пути он приказал организовать разные шумные увеселительные мероприятия, и она сделала вот такой круг по городу.

Когда она вернулась, не пролив ни одной капли, он спросил: “О чем ты думала все время? Замечала ли ты людей, песни, танцы?”. Она ответила: “У меня даже не было мысли об этом. Все мои мысли были сосредоточены на том, как бы не пролить воду из кувшина”.

И представьте, что эта вода в кувшине - это ваше ахам-вритти. Вот таким образом вы практикуете практику “забивания гвоздя” и непрерывно поддерживаете памятование.

Когда вы сможете поддерживать его непрерывно, не отвлекаясь, в вашем сознании произойдет радикальный перелом. Вся ваша жизнь до того, как вы не осознавали, покажется вам просто бессмысленной. Вы смените уровень сознания и войдете в глубокое осознавание, если хотя бы сутки сможете непрерывно осознавать. Вы пробудитесь. Вы пробудитесь очень глубоко, и вы увидите, что самое главное - это просто поддерживать это состояние. Это не Просветление или достижение, но праджня - один из уровней сатипаттханы.

Пока вы находитесь в ритрите Хинаяны, у вас идеальные условия, чтобы это поддерживать во время медитации. Вы увидите, что есть два способа жить. Есть способ отвлекаться, и это способ войти в круг рождения и смертей, а второй способ осознавать - это способ достичь за одну жизнь. И это величайшая практика, которая превосходит все.

Конечно, когда вы затем выйдете из ритрита, вам невозможно будет поддерживать “забивание гвоздя”, такую жесткую концентрацию на ахам-вритти, но зато вы поймете как поддерживать Сахаджа-стхити. Сахаджа-стхити - это не фиксированное состояние, это присутствие, которое вы прилагаете к любой ситуации. И в Сахаджа-стхити больше свободы. То есть Атма-вичара в таком стиле - это просто ключ к Сахаджа-стхити, это ещё не само Сахаджа-стхити.

Когда я практиковал Атма-вичару, я практиковал буквально месяцами “забивание гвоздя”, минимум полтора года. И пока длилась Хинаяна, все было хорошо. Но я как бы чувствовал, что чего-то в ней не хватает - я просто вбит в это состояние. Я осознаю - я потрясающе осознаю - этот мир просто картинка, и я вижу, что другие просто действуют в этой картинке. Но было какое-то чувство неудовлетворенности, понимания, что это ещё не все.

Лишь затем, когда открылось Сахаджа-стхити, которое может интегрироваться с ситуацией, то я понял, что это и есть конечная ступень. Сахаджа-стхити имеет ту же ясность, что и Атма-вичара, “ забиванием гвоздя ”, но оно не ограничено. Оно не ограничено отрицанием и просто концентрацией на Я. Оно может принимать все, вызывать различение любой ситуации, и не теряется, а углубляется от этой ситуации.

Вот таким образом вы можете практиковать эти три медитации, чтобы углубить свое осознавание.

Когда вы практикуете Атма-вичару, весь ваш сформированный опыт разрушается. Вся ложная личность, все чувства и мысли - вы понимаете, что это вообще является иллюзией, у вас очень четкое понимание истины: У вас настолько четкое понимание истины, словно вы видите её на своей ладони. Вы видите тончайшие моменты своего сознания, вы видите тончайшие нюансы чужого сознания, вы видите скрытые побудительные мотивы, по которым действуют другие люди - вы все это просто видите. Даже когда человек говорит что-либо, вы видите, что он говорит это потому, что в душе у него такие и такие моменты есть. И вы можете понимать, почему человек так действует, свободно видите карму. Говорится, что Будда Шакьямуни отслеживал тысячи нюансов сознания за одну секунду. Это сверхъинтенсивное сознание, и вы можете его добиться, если будете поддерживать Атма-вичару одним из трех способов в течение всего времени, кроме медитации. Можно отвлечься, забыться, поговорить, посмотреть на колонну, на мурти, на белку, бурундучка, который бегает по деревьям, на жука, а можно держать ахам-вритти. Что вы выберете?

Ананда Рупа: “Бурундучка” (Общий смех).

В идеале, Сахаджа-стхити - это когда есть и бурундучок, и колонна и Сахаджа-стхити, когда ничего не отрицается, когда все признается, но Сахаджа-стхити остается. Это идеал, это вершина. Тогда все - это просто часть вашего сознания.

Но чтобы этого достичь, на некоторое время вы можете оставить и колонну, и белку, и дерево, и держаться только ахам-вритти. А потом, когда вы приблизитесь к Сахаджа-стхити, вы можете распространить ахам-вритти на все. Ахам-вритти - это не только то, что внутри вашей головы, ничего подобного. Вы начнете чувствовать ахам-вритти и в бурундучке, и в мурти, и в колонне. Это и есть состояние: “Все есть Брахман” “Все есть Бог”. Это состояние уже почти Сахаджа-стхити.

Тем, кто имеет тенденцию к Хинаяне, к Раджа-йоге, легко держать ахам-вритти таким способом, но им труднее будет достичь расширения и Сахаджа-стхити.

У тех, кто имеет тенденцию к Ануттара-йоге и Сахаджа-стхити, проблемы всегда с концентрацией, но если они научатся делать концентрацию и достигнут нужной ясности, с расширением, с Сахаджа-стхити у них не будет никаких проблем. Те, кто умеют хорошо общаться с другими - это второй тип. Те, кто глубоко погружается в себя - это первый тип. Но в идеале вам нужно стать обоими.

Ом! Ом! Ом!

P. S. Обычно для памятования себя делаются какие-то напоминания. Вы можете себе повесить знак “ \ ” или написать: “Помни себя”, чтобы ваш взгляд возвращался к этому моменту, напоминая себе постоянно об этом. Если не напоминать таким образом, обязательно забудешься.

Ум - это как бешеная обезьяна или собачка. Представьте, что ахам-вритти - это вы, а ум - это собачка. И представьте, что человек ведет собачку, а собачка норовит постоянно убежать с поводка куда-нибудь под дерево, к другой собачке - куда угодно, а вы должны эту собачку притягивать обратно к хозяину. И если так концентрироваться на ахам-вритти, очень быстро вы войдете в глубокое осознавание.

Способы выполнения АТМА-ВИЧАРЫ

Обычное состояние современного человека - это состояние удаленности от его внутреннего центра. Это состояние отсутствия центра осознавания. Удаленность от центра осознавания - это существование на периферии. Существование на периферии означает, что существует только очень тонкий слой, на котором есть некоторое осознавание. И этот тонкий слой осознавания всегда подвержен непостоянству, он очень легко изменяется под влиянием окружающей среды.

Представьте небольшой сосуд, лужу, пруд, или очень мелкий водоем, глубиной всего полметра. Этот мелкий пруд всегда приходит в беспокойство, и даже небольшой ветер может вызвать рябь на нем.

Но если представить глубокий океан, то даже сильный ветер не сможет принести проблемы глубоководным жителям. И человек, который не имеет своего центра подобен мелкому водоему или мелкой луже. Состояние удаленности от центра называется также пребыванием в авидье.

Пребывание в авидье означает, что внешние объекты могут очень легко изменять ваше сознание. Допустим, существуют какие-нибудь движения и сознание следит за движениями, неизбежно попадая под влияние внешних объектов. И когда движения объектов выходят за пределы контроля, за пределы идентификации осознающего себя субъекта, этот осознающий субъект начинает чувствовать разрыв самоидентификации.

На внешнем уровне, на тонком слое поверхностного сознания существует некая психологическая непрерывность, которая сформировала ложный центр, состоящий из вритти. Этот центр (ахамкара) является самоидентификацией индивида. И поскольку этот центр очень тонкий, он всегда подвергается внешнему воздействию, так как это периферия, это не есть центр, это не есть Атман - это есть джаграт (бодрственное состояние).

Воздействие внешних объектов происходит постоянно в повседневных ситуациях. Допустим, принесли таблицу (в зал внесли таблицу с уровнями Атма-вичары) - ваше внимание ушло - оно все в таблице и рассматривает как ее вешают, мысленно давая советы как лучше. И сознание уже ушло от темы лекции.

Или, допустим, летит самолет - вы сразу производите оценку и идентификацию объекта. Любые действия, которые происходят - прасад или отсутствие прасада - Манипура сразу берет свое. Элемент огня активизируется, и ваши мысли имеют уже немного другую направленность. Но несмотря на все это, вы чувствуете себя довольно комфортно, потому что изменение внешних объектов происходит в пределах вашей самоидентификации - эта иллюзорная психологическая непрерывность остается в целостности. Это пример воздействия внешних объектов на тонкий слой поверхностного сознания без разрыва самоидентификации, т.е. изменения внешних объектов не настолько сильны, чтобы разорвать вашу целостность, вашу самоидентификацию.

Но если поместить сюда обычного человека, то вечером, когда мы будем выполнять сахаджа-медитацию, о которой он вообще никогда не слышал, его самоидентификация может быть разорвана, он испытает некий шок и может почувствовать себя не очень хорошо, глядя на монахов, пляшущих и распевающих какие-то непонятные вещи.

А если ему просто предложить поспать на полу? Просто поспать на полу. Но если он привык жить своей жизнью и у него очень грубое поверхностное сознание, такая банальная вещь может полностью разорвать его самоидентификацию.

Это примеры, когда происходит небольшой разрыв самоидентификации.

У того, чье поверхностное сознание фиксировано, грубо, кто имеет много фиксированных идей и сильное ложное эго, разрыв самоидентификации может произойти при небольших флуктуациях внешних объектов.

Напротив, тот, кто всегда самоосвобожден, кто обрел внутренний центр, тот не живет на периферии, а его периферия творится из центра. Поэтому он имеет лила-манас, лила-буддхи, лила-ахамкара, бала-лила-буддхи. Его самоидентификация гораздо глубже - она внутри, полностью внутри, а поверхностное сознание непостоянно и формируется в соответствии с местом, временем и обстоятельством в качестве лилы. Оно подвижное как флаг, трепещущий на ветру - куда ветер, туда и флаг.

Пример разрыва самоидентификации - какой-нибудь жизненный переворот; смерть, к примеру - самоидентификация разрывается. Но если вы в центре, можно ли разорвать вашу самоидентификацию? Смерть касается тела, но в астральном теле вы практикуете превращение в Бога Шиву, и у вас есть своя самоидентификация, которой нельзя коснуться. Или вы пережили Три Света и Ясный Свет, и сделали Свет частью своей самоидентификации. Вы живете, интегрируясь, вы живете в Сахаджа-стхити, не обращая внимания на внешнее. А тело - иллюзорное, на благо всех живых существ.

Тогда ваш центр самоидентификации - это не тело, не чувства, а ваш центр самоидентификации - это Свет. И ваша самоидентификация не может быть разорвана смертью. Чем глубже ваше осознавание, тем меньше флуктуации в сансаре, какие-либо материальные движения могут причинить разрыв вашей самоидентификации.

Для обычного человека утрата материальной собственности или потеря социального лица, престижа - это уже разрыв самоидентификации. Но для йогина, который достиг состояния вайрагьи (бесстрастие), ничто из этого не может быть разрывом самоидентификации. Другими словами, обретя самоидентификацию с самой глубинной частью нашего “Я”, с Атманом, мы достигаем состояния, когда наша самоидентификация разорвана быть в принципе никогда не может. Про йогинов, великих святых и достигших говорят: “Он не погибнет даже в пралайе ”. Другими словами, может быть уничтожена даже Вселенная, все Три Мира могут быть уничтожены, но он остается, потому что полностью идентифицировал себя с Махапурушей, с Богом Шивой, с Брахманом.

И вот это состояние удаленности от центра, потеря центра, пребывание на периферийном сознании, обусловленность периферийным сознанием - это авидья, это мидхья - иллюзия.

В общем, состояние обычного человека можно сравнить с состоянием ретроградной амнезии. Ретроградная амнезия - это такое состояние, когда человек теряет память о прошлом, и его самоидентификация некоторое время ложная, он полностью забывает кто он такой. Это означает, что, будучи удаленным от центра, человек полностью отождествился с телом, чувствами, умом и внешними объектами и утратил память о том, что он является Атманом.

Когда человек находится в таком состоянии, у него всегда происходит когнитивный диссонанс. Это означает, что его внутренние данные и внешние данные не одинаковы, он всегда страдает от несоответствия внешних и внутренних данных. Сансара через пять органов чувств давит и оказывает влияние. Но внутри у него другое - его желания, и желания не соответствуют внешнему давлению. Из-за этого рождаются страдания.

Но если вы обретаете этот внутренний центр духовной практикой, самоосвобождением, самадхи, Атма-вичарой, самоузнаванием, то все эти вещи исчезают. Вы вспоминаете кто вы есть в самом деле. И тогда ничто не может разорвать вашу самоидентификацию, потому что в сущности у вас исчезают любые самоидентификации.

Итак, вот структура Атма-вичары:

Самое высшее Четвертое состояние сознания - Брахман.

За ним пространство Хрид-Акаша, которое соответствует состоянию сушупти (глубокого сна).

Ниже Хрид - Акаша, которая соответствует состоянию свапна (сна со сновидениями).

Наше физическое тело - это состояние свапна (сна со сновидениями) и состояние джаграт-авастха (бодрственное сознание). Это и есть перифирия - поверхностное сознание.

Благодаря практике Атма-вичары, ухватившись за нить ахам-вритти, выполняя самоисследование, мы последовательно проходим состояния свапна, состояние сушупти... мы пронзаем эти состояния и входим в высшее состояние - Турья. Таким образом, концентрируясь на Ахам-вритти, мы учимся идентифицировать себя по-другому, идентифицировать себя с Высшим Я, с Брахманом.

Тот, кто достигает Хрид-Акаши практикой самоосвобождения, Атма-вичары и может полностью себя идентифицировать с этим пространством, перестает жить на периферии. В сущности, достижение этого причинного тела, Каузального Света и называется Освобождением.

Много раз самана описывают: “Я погрузился в Свет - у меня возник дикий вопль восторга от того, что я не являюсь этим телом, этими чувствами и от того, что я не связан ни с какими материальными объектами - здесь нет субъекта, это чистый прозрачный Океан Бытия, это Чистый Золотой Океан Света”.

Вот оно - это состояние. Но насколько они могут это удерживать и насколько глубок этот свет, и насколько поддадутся они кармическому ветру, который еще существует в правом канале физического тела - все зависит от того, как они смогут самоосвободить свою карму. Либо они через некоторое время выпадут из этого света. Это определяет зрелость сознания.

ВИДЫ АТМА-ВИЧАРЫ

1. Жесткая концентрация на Ахам-вритти в стиле “забивания гвоздя”.

2. Периферийное памятование, когда часть вашего сознания концентрируется на Ахам-вритти, но эта концентрация немного размытая и нечеткая, а часть сознания гармонирует с внешним миром.

3. Возвращение, когда вы на некоторое время, как бы отталкиваясь от внешних объектов, постоянно “подбадриваете” свое состояние. И даже если на некоторое время вы забываете Атма-вичару, то с определенной частотой - каждые 3 секунды, 5 секунд - вы вспоминаете и до некоторой степени держите контроль сознания.

Атма-вичара в стиле “забивания гвоздя” имеет свои недостатки, потому что нет интеграции с внешним миром, и это суженная концентрация - только Ахам-вритти.

Периферийное памятование имеет недостаток размытости и слабости, т.е. не дает глубины, но дает подспудный слой течения сознания, когда вы находитесь в достаточно стабильном состоянии. Так можно достичь Небес Мира Страстей, возможно даже небес Верхнего Мира Форм, но не Освобождения.

Возвращение дает возможность жить в этом мире, не испытывая страданий, до некоторой степени разотождествляться с Миром Явлений. Таковы три основных вида Атма-вичары.

Я разговаривал с мирянами на Джняна-даршане, и мы пытались выяснять какие взгляды они имеют по поводу духовной практики. Когда мы начинали разбирать их проблемы, которые они так уверенно излагали, концепции и их видение Дхармы, я спрашивал:

- Скажите, кто вот это излагает?

Они пытались отвечать:

- Ум.

- Хорошо, кто видит этот ум? Раз ум, значит вы смогли заметить ум. А раз вы заметили ум, вы дистанцировались от него, т.е. вы уже некий сторонний наблюдатель, который оценил качества ума. Скажите, кто заметил этот ум?

Они начинали думать:

- Какая-то сущность.

Я спрашиваю:

- Какая это сущность? Каковы ее признаки, цвет, форма, имеет ли она какую-то внешность?

Некоторые видели буквально людей, говоря:

- Стоит человек - это я сам, только другой.

- Посмотрите как много у вас в сознании. Вначале у вас были проблемы, затем мы поняли, что эти проблемы внутри вашего “я”. Затем мы начали разбираться, что такое ваше “я”, оказалось - это ум. Затем внутри вас есть еще какой-то другой человек, который наблюдает этот ум - у вас внутри очень много интересного.

Тогда я спросил:

- А раз вы увидели и этого человека, который наблюдает ум, значит вы дистанцировались от него, вы смогли с ним вступить в субъект-объектные отношения, вы его как-то оценили, т.е. вы на него посмотрели со стороны. Тогда вряд ли это вы сами. Скажите, кто увидел этого человека?

Они были в замешательстве и говорили:

- Это интересно, я никогда не думал об этом - это некое наблюдающее сознание...

- О, еще интересней, прибавляем еще и наблюдающее сознание. У вас есть проблема, есть ум, есть некий человек, который наблюдает ум, а за этим человеком есть еще один наблюдатель. Хорошо. Теперь скажите, вы заметили этого наблюдателя?

Они отвечали:

- Да, конечно заметил.

- Ну, а вы кто? Если вы заметили этого наблюдателя, значит это тоже нечто дистанцированное, внешнее от вас, а вы смотрели откуда-то еще более изнутри, из какой-то щелочки?

- Тогда я вообще не знаю что это такое. Это какое-то сознание, некое присутствие.

- Очень хорошо. Еще появилось присутствие. Присутствие, наблюдатель, один человек; человек наблюдает за умом, ум наблюдает за проблемами, а проблемы у вас. Т.е. вы - это целая цепочка, вы какой-то нецельный на самом деле - внутри вас разные сущности. Хорошо, присутствие, а кто тот, который увидел присутствие?

И это было настоящим замешательством. Они говорили:

- Я не знаю.

Тогда я спросил:

- Вы представляете вообще какой кошмар. Вы говорите так уверенно, но не знаете сами кто вы. Кто вы - этот человек, этот ум, это присутствие или то, что вообще невыразимо словами или эти проблемы? -Вам самим с собой нужно разобраться вначале - вы не очень серьезный человек.

Представляете абсурдность ситуации: вы встречаете человека и спрашиваете:

- Кто ты? Откуда?

А он отвечает:

- Я не знаю.

Как вы можете жить, не зная этого?

В это время у человека наступает некий познавательный шок, он впервые понимает, что он никогда и не знал себя - он воображал что-то, играл в духовную практику, он воображал, что знает различные концепции и теории, что он очень начитан, но он не знает самой банальной вещи - он в отношении себя ничего не знает.

Когда мы добрались до этого самого глубокого человека, мы увидели, что там нет никаких концепций. И все концепции, на самом деле, ничего не стоят - они на периферии - это какой-то человек, какой-то ум - это все там, а внутри это невозможно.

Затем мы разобрались и увидели, что это внутреннее состояние без качеств, без цвета, вне формы - там нет никаких пространств, никаких ограничений. Там нет субъекта, нет объекта, невозможно оценить время, пространство - ниргуна, ниракара, таттватита...

Я спросил: “А что это такое? Чьи это качества - вне времени, ­вне пространства, вне форм, вне определений?”

Они отвечали: “Да это же Атман!”

“Ну, тогда поздравляю, мы выяснили кем вы на самом деле являетесь - вот кем вы являетесь. Разве вы можете описать это состояние? И разве вы можете его классифицировать, оценить каким-либо образом, разве ум ваш связан с этим состоянием? Ум работает только тогда, когда вы выйдете из этого состояния. Следовательно, любой ум, концепции и теории - не более чем иллюзия, заблуждения, следствие выхода из этого состояния”.

И это все достигается практикой самоисследования - Атма-вичары. То, о чем я сейчас рассказал - это и есть Атма-вичара, которую я помогал выполнять мирянам. Из-за того, что они сами не могли ее выполнять, я им просто помогал, задавая наводящие вопросы.

Таким же образом практикуя внутри, задавая эти вопросы себе, вы ищите это состояние, которое за пределами гун, времени, пространства и концепций. Вы сами себе даете Пратьябхиджня-даршан, вы сами узнаете свою абсолютную сущность. И Атма-вичара - это способ дать самому себе даршан.

УРОВНИ АТМА-ВИЧАРЫ

В Атма-вичаре существует пять уровней.

Первый - это жесткая концентрация на Ахам-вритти. Внешний мир здесь отрицается - вас интересует собственно только Ахам-вритти и больше ничего. Первый уровень, когда вам нужно уцепиться за Ахам-вритти и держаться ее как связующей нити вас с Атманом.

На первом уровне мы не рассматриваем вопросы: “Для кого возникла эта мысль?”. “Для меня”. “Кто я?” - все вот эти вопросы-ответы - это уровень неофита. Первый уровень начинается когда все возвращается к “Я”, и вам все ясно: что есть “Я”, которое является источником всего, а вам нужно в качестве основы взять “Я”, т.е. Ахам-вритти и достичь самого высшего самоисследования. И вот здесь начинается первый уровень - жесткая концентрация на Ахам-вритти

На втором уровне вы подходите к чит-джада-грантхи. Тот, кто подходит к чит-джада-грантхи, начинает во сне со сновидениями получать опыты осознанности, присутствия, он начинает получать опыты Атма-вичары во сне, или просто опыты ясности.

Третья ступень - это преодоление чит-джада-грантхи и восприятие Чит-Акаши.

Преодоление чит-джада-грантхи - это состояние, которое мы называем также вход в подсознание, когда вся периферийная самоидентификация, психологическая непрерывность на уровне подсознания, начинает размываться. Ложное эго начинает растворяться, и тот, кто имел мощное ложное эго, не отбрасывал его в поверхностном сознании и носился с ним, почувствует себя не очень уютно, потому что ложное эго, приближаясь к океану Чит-Акаша, начинает утрачивать эту психологическую непрерывность - происходит разрыв самоидентификации.

Но если вы привыкли в этом теле самоосвобождаться, у вас хорошая философия, хорошее понимание самоосвобождения, и постоянное отбрасывание себя, то для вас это вообще не проблема - вы входите в Чит-Акаша без разрыва самоидентификации.

Когда вы выходите на уровень преодоления чит-джада-грантхи, ложное эго начинает размываться и преодолеваться, а его место занимает осознавание. Вы ничего не теряете, но открываете более возвышенное сознание.

Говорят, что у святых ложное эго - это Шуддха-Саттва-Сварупам - очищенная форма, которая связана с Атманом и которая не действует сама по себе. Т.е. это игровая форма, эго практикующего - это определенные качества, которые он сохраняет для взаимодействия с внешним миром. Если вы решаете некие проблемы, вам нужна эта форма, но вы не отождествлены с ней, и в любой момент можете ее отбросить.

Итак, следующее после преодоления чит-джада-грантхи - восприятие Чит-Акаша.

Вход в подсознание, когда мы испытываем самадхи души, астральное самадхи - это и есть восприятие Чит-Акаши. В сущности это соответствует третьей дхьяне. Вторая-третья дхьяна, опыты осознанных сновидений и глубокие уровни осознавания в различных состояниях - это восприятие Чит-Акаши.

Когда вы преодолеваете Чит-Акашу, вы входите в Хрид-Акашу. Хрид-Акаша - это внутреннее пространство в сердце - в Анахата-чакре, это Каузальный Мир, это Мир Без Форм (Арупа-лока).

Наконец, после достижения Хрид-Акаша, происходит стабилизация Хрид-Акаши и восприятие ее не только в самадхи, но и в поверхностном сознании в обычной жизни. Вы всегда интегрированы с присутствием, и это присутствие не имеет формы, не имеет границ, вы всегда находитесь в глубоком состоянии присутствия, осознавая Мир Без Форм. А как только исчезают материальные объекты, вы можете полностью перенести туда сознание во время медитации или во время сна.

Это уже погружение в Сахаджа-стхити. Длительное погружение в Сахаджа-стхити, пребывание в нем, делает вас Стхита-праджня (устойчивый в мудрости) - тем, кто всегда знает, что он является центром без границ, что он является безграничным присутствием осознавания. Тем, кто содержит внутри себя дома, деревья, облака, божеств - он внутри себя все содержит. И он является непостижимым. Он является Трансцендентальным. И даже если другие его видят как тело, он никогда этим телом не является.

СТУПЕНИ АТМА-ВИЧАРЫ

Существует также три ступени Атма-вичары - это немного другая оценка. Первые две относятся к нидидхьясане. Последняя относится к Сахаджа-стхити.

Итак, первая ступень - это жесткая концентрация на уровне ума с погружением внутрь и отрицанием мира. При этом сильно теряется действие в осознавании. Это то, что хорошо для ритритов, но не для обычной жизни. В этом состоянии нет присутствия Сахаджа-стхити, потому что Сахаджа-стхити - это присутствие расширенного сознания, а здесь есть такое жесткое удержание концентрации на Ахам-вритти. Оно суженное, но очень интенсивное. Сахаджа-стхити нет, а сама концентрация зависит от внешних объектов. Т.е. если мирские объекты возникают, то концентрация будет разрушена. В сущности, это ступень неопытного практикующего.

Вторая ступень. На этом уровне уже возникает нидидхьясана (непрерывное умосозерцание). В ритрите вы держите концентрацию на Ахам-вритти постоянно, но если ритрит закончится, она тоже закончится. Пока вы в ритрите, вы держите и достигаете нидитхьясаны таким способом.

Вторая ступень нидидхьясаны другая.

Здесь уже нет отрицания внешних объектов, происходит самовозбуждение осознавания Ахам-вритти через отталкивание, через восприятие внешних объектов. Мир рассматривается здесь как сон, как сновидение, но вы не отрицаете мир, а используете его для того, чтобы возбуждать внутреннее осознавание Ахам-вритти. Это не то же самое, что и работа с тройной формулой: “Все Дхармы - суть иллюзия и сон” - вы занимаетесь только Атма-вичарой, но вы используете внешние объекты, чтобы возбудить внутреннее состояние осознавания.

Это более высокая ступень Атма-вичары При этом дхьяна не падает. Т.е. вы держите такую же дхьяну как на первой ступени, но уже не отрицаете мир, а можете использовать энергию внешних объектов, чтобы возбуждать уровень Атма-вичары, не утрачивая должной дхьяны.

Это очень тонкий момент и вначале может быть так, что вы думаете, что используете внешние объекты, а потом окажется, что внешние объекты используют вас. Это распространенная вещь среди практикующих.

Один практикующий мне жаловался: “Да, я хожу в городе как непостижимое существо. Я все время в Атма-вичаре, но у меня есть привязанность к книгам. Я подхожу к книгам и думаю: “Сейчас я сумею возбудить энергию Атма-вичары интересом к книгам”. Через пять минут я чувствую, что у меня интерес к книгам и нет вообще никакой Атма-вичары. Стоит мне признать это, все уже заканчивается, и я выполняю концентрацию на книгах. Я побыстрее убегаю оттуда, пытаясь восстановить состояние Атма-вичары”.

Это тонкий момент, когда мы можем ошибаться. Мы можем думать, что используем для возбуждения осознанности внешние объекты, а затем видим, что возбуждаем только ум и нет никакой Атма-вичары. Но если правильно воспринимать внешние объекты и правильно с ними интегрироваться, не позволяя уму далеко уходить и не формируя различение, они заставляют вибрировать энергию в чакрах, и мы можем поддерживать нужный уровень осознавания Атма-вичары.

Действие в осознавании здесь теряется незначительно, т.е. до некоторой степени вы можете действовать в этом мире. Оно теряется, но не совсем, как в первом случае. Это более продвинутый уровень. Здесь не нужно вводить формулу: “Все Дхармы - суть иллюзия и сон” - вы и так видите весь мир как сон, потому что ваше сознание даже при восприятии внешних объектов зафиксировано на Атма-вичаре.

Однажды со мной произошел следующий случай. В это время я, как обычно, непрерывно практиковал Атма-вичару. Прошел уже где-то год после того, как я достиг нидидхьясаны, и я удерживал ее,непрерывно. Это было потрясающее сознание, которое восхищалось способностью его удерживать. Если ты бежишь на автобус и в это время интегрируешься, удерживая Атма-вичару на уровне второй дхьяны - это что-то! Или если ты даешь деньги кому-либо и при этом каждое мельчайшее движение отслеживаешь, может, не подобно Будде, который отслеживал 10 в минус 27-й степени мелькания глаза, но ты очень хорошо все отслеживаешь, возникает такое сознание.

И с таким сознанием и вот таким взглядом (расширяет глаза) я зашел в частную лавку, где продавали книги. Тогда продавец подошел ближе и стал рядом, контролируя мои действия. Он почувствовал, что что-то не то и насторожился.

Но я просто хорошо концентрировался и находился на этом уровне - самовозбуждение осознавания без потери концентрации (дхьяны) на ахам-вритти. Действие в осознавании теряется, но незначительно. Вы можете действовать, но вы немного как бы заторможены, потому что вам нужно делать и Атма-вичару, и учитывать этот мир. Это хорошо для группы обеспечения Хинаяны, которая делает Бхакти молча с мауной, не спеша, немного заторможено, но осознавая.

Здесь еще нет полного Сахаджа-стхити, но оно более устойчиво чем в первом случае и зависит от поддержания осознавания внешних объектов. Если внешние объекты будут беспокойными, оно тоже потеряется.

Третий уровень - это уже не нидидхьясана, а Сахаджа-стхити. Это распространение ахам-вритти на все окружающее - это интеграция, это переход к Лайе.

Вначале была точечная ахам-вритти, затем ахам-вритти начала отталкиваться от внешних объектов, немного их признавать и брать их энергию для возбуждения. Наконец, на тр

Date: 2015-07-23; view: 305; Нарушение авторских прав