Сократ: он познал себя — до определенной степени

Сократ (470-399 гг. до н.э.) обратил внимание современников на вопросы этики и нравственности. Его деятельность в конце концов настолько разгневала правителей Афин, что они приняли решение приговорить его к смерти, если он не отречется от своих взглядов. Сократ предпочел смерть и добровольно выпил яд.

Ученик. Сократ резко выступал против софистов — группы философов, учивших, будто критерии истинного и ложного, правильного и неправильного целиком относительны и определяются лишь индивидуальным мнением или общественным соглашением. Сократ же был убежден, что существует некая универсальная истина — абсолютное благо, независимая от чьих-либо измышлений и мнений, познать которую можно со всей ясностью и определенностью.

Шрила Прабхупада. Он был прав. Что касается нас, то, поскольку мы признаем Кришну, Бога, высшим авторитетом, Абсолютной Истиной, мы не можем отвергать то, что Он говорит. Кришна, Бог, по определению всецело совершенен, и наша философия является совершенной, если находится в согласии с Его словами.

Таково наша точка зрения. Философия Движения сознания Кришны является религиозной в том смысле, что она нацелена на выполнение воли Бога. В этом суть религии. Религию невозможно создать. В «Шримад-Бхагаватам» выдуманная религия называется кайтава-дхармой — разновидностью обмана.

Наш основной принцип — дхармам ту сакшад бхага- ват-пранйтам. Слово дхарма относится к указаниям Бога, и, следуя им, мы следуем дхарме. Отдельный гражданин не может создавать законы, поскольку законы принимает правительство. Наше совершенство заключается в том, чтобы на сто процентов следовать указаниям Бога. Те, кто не имеет понятия о Боге и Его указаниях, могут выдумывать собственные религиозные системы, но наш подход иной.

Ученик. Диалектика Сократа ставила своей целью постепенное приближение к пониманию сути каждой конкретной добродетели — самоконтроля, благочестия, бесстрашия или справедливости, — и Сократ делал это, исследуя формулировки этих добродетелей на полноту и последовательность. Однако целью Сократа было создание чего-то большего, чем просто списка универсальных определений. Он пытался показать, что любая конкретная добродетель, если ее всесторонне изучить, тождественна всем остальным. Таким образом, единство добродетелей должно указывать на существование единого абсолютного блага. Целью жизни Сократ считал постижение этого абсолютного блага при помощи разума. Тот, кто постиг это высшее благо, постиг самого себя и потому неизменно творит добро. Душа, осознавшая высшее благо, считается здоровой, или достигшей мудрости. Это абсолютное благо Сократ называл знанием. Правильно ли будет сказать, что Сократ был своего рода гъяна-йогом?

Шрила Прабхупада. Сократ был муни, великим мыслителем. Но подлинную истину такие муни осознают лишь после многих и многих рождений. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.19):

бахунам джанманам анте

джнанаван мам прападйате

васудевах сарвам ити

са махатма су-дурлабхах

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко».

Людей, подобных Сократу, называют гьянаванами, мудрецами. После многих рождений они вручают себя Кришне, причем делают это не слепо, а на основе понимания, что Верховная Личность Бога — источник всего. Однако подобный самостоятельный поиск знаний требует времени. Непосредственно приняв наставления Кришны и вручив себя Ему, мы сэкономим время — много, много жизней.

Ученик. Сократ называл свой метод майевтикой, уподобляя его действиям повивальной бабки. Он считал, что душа не может познать благо, просто получая информацию из внешнего источника. Скорее, такое знание должно пробудиться в ней изнутри. Задача учителя — направлять, поощрять и подталкивать душу, пока та не «родит» истину. И майевтика предполагает, что поскольку душа способна извлечь истину из самой себя, то знание в действительности является своего рода воспоминанием*

*(Ученые расходятся в мнениях по поводу того, учил ли Сократ прямо доктрине вспоминания. Но даже если эта доктрина принадлежит Платону, сам Платон явно признавал ее порождением сократической майевтики.).

И если это так, то должна существовать прошлая жизнь, в которой душа обладала этим знанием, ныне забытым. Из этого следует, что душа, которая мыслится как нечто, содержащее в себе разум и память, продолжает существовать в течение многих жизней и, стало быть, вечна.

Шрила Прабхупада. Да, душа вечна. А поскольку вечна душа, вечны также разум, ум и чувства. Однако сейчас все это покрыто оболочкой материи, от которой нам нужно избавиться. Стоит нам смыть эту оболочку, как проявится истинный ум, разум и чувства. Об этом говорится в «Нарада-панчаратре»: тат-паратвена нирмалам. Процесс очищения происходит тогда, когда деятельность человек связана с трансцендентным любовным служением Господу и он повторяет маха-мантру Харе Кришна. Чайтанья Махапрабху провозгласил: чето-дарпана-марджа- нам — «Человек должен очистить свое сердце». Все заблуждения — следствие неправильного понимания своего положения. Все мы являемся неотъемлемыми частичками Бога, но каким-то образом забыли об этом. Прежде мы служили Богу, но теперь служим чему-то иллюзорному. Это — майя. Освобождены мы или обусловлены, наше естественное предназначение — служить. В материальном мире мы действуем согласно своему положению — как политики, мыслители, поэты и так далее. Но если мы не связаны с Кришной, все это майя. Но когда мы исполняем свои обязанности с целью развития сознания Кришны, мы освобождаемся от материального рабства.

Ученик. Интересно, но в наше время вновь приобрела большую популярность идея относительности, которой учили софисты, в частности Протагор. «Если вы в это верите, значит, для вас это истинно». Сократ решительно боролся с таким подходом, пытаясь при помощи сильных аргументов доказать, что существует абсолютная истина, которая отличается от относительной, и каждый должен безоговорочно принять ее.

Шрила Прабхупада. Мы делаем то же самое. Абсолютная Истина истинна для каждого, а относительная справедлива лишь в частном случае. Относительная истина зависит от Абсолютной Истины, которая есть суммум бонум*.

*(Суммум бонум лат. высшее благо)

Бог — Абсолютная Истина, а материальный мир — относительная. Поскольку материальный мир — энергия Бога, он кажется реальным или истинным, так же как отражение Солнца в воде излучает некоторый свет. Отражение не абсолютно, и стоит Солнцу зайти, как отраженный свет тут же исчезнет. Поскольку относительная истина — отражение абсолютной, в «Шримад-Бхагаватам» утверждается: сатйам парам дхймахи — «Я поклоняюсь Абсолютной Истине».

Абсолютная Истина — это Кришна, Васудева. Ом намо бхагавате васудевайа. Космическое проявление — относительная истина, проявление внешней энергии Кришны. Если бы Кришна свернул Свою энергию, космос перестал бы существовать.

С другой стороны, Кришна и Его энергия неотличны друг от друга. Мы не можем отделить жар от огня. Однако, хотя жар — это тот же огонь, он отличается от огня. Таково положение относительной истины. Когда мы ощущаем жар, мы понимаем, что должен существовать и огонь. Тем не менее, мы не можем сказать, что тепло — это и есть огонь. В основе относительной истины лежит Абсолютная Истина, подобно тому как в основе тепла лежит огонь. Поскольку Абсолют истинен, относительная истина тоже кажется истинной, хотя и не имеет независимого существования. Мираж кажется водой потому, что где-то действительно существует вода. Подобно этому, материальный мир кажется нам привлекательным, поскольку существует всепривлекающий духовный мир.

Ученик. Сократ считал, что высшим долгом человека является «забота о душе», что подразумевает постепенное приведение ее в здоровое состояние, которое есть истинное знание, обретение блага. Когда человек утверждается в таком знании, он естественным образом начинает действовать правильно во всех ситуациях, становится неподвластен страстям и в любых обстоятельствах остается спокойным и умиротворенным. Похоже, Сократ достиг такого состояния, на что указывает его поведение перед смертью: он спокойно выпил яд, предпочтя смерть отказу от своих принципов. По-видимому, ему удалось осознать, по крайней мере, какой-то из аспектов Абсолютной Истины, хотя нужно отметить, что он никогда не говорил о ней как о личности и не давал ей личностного имени.

Шрила Прабхупада. Это первая ступень постижения Абсолюта — постижение Его безличного аспекта, Брахмана. Продвигаясь дальше, человек постигает Параматму, Сверхдушу, и так осознаёт, что Бог пребывает повсюду. Хотя Бог действительно пребывает повсюду, в то же время у Него есть собственная обитель. Голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Бог — это личность, и у Него есть собственная обитель и личные спутники. Находясь в Своей обители, Он в то же время присутствует повсюду, в каждом атоме — андантара-стха-параману-чайантара- стхам. Как и другие имперсоналисты, Сократ не понимал, как Бог может при помощи Своей энергии оставаться в Своей обители и одновременно присутствовать в каждом атоме. Материальный мир является Его экспансией, Его энергией, бхумир апо 'нало вайух кхам мано буддхир эва ча. Поскольку Его энергия заполняет собой все, Он может присутствовать повсюду. Хотя энергия и ее источник неотличны, мы не можем утверждать, что между ними нет разницы. Они одновременно едины и различны. Это совершенная философия ачинтья-бхеда-абхеда- таттвы, непостижимого одновременного единства и линия.

Ученик. Сократ полагал, что «все добродетели суть одно: знание». Он считал, что добродетель и знание неотделимы друг от друга. Похоже, союз эти двух понятий отражает качества саттва-гуны, описанные в «Бхагавад-гите».

Шрила Прабхупада. Саттва-гуна, гуна благости, — это тот уровень, начиная с которого мы способны получать знание. Знание невозможно получить, находясь на уровне страсти и невежества. Если мы слушаем о Кришне, Боге, мы постепенно освобождаемся из-под власти тьмы и страсти. Затем мы поднимаемся на уровень саттва-гуны и, утвердившись на нем, выходим за пределы низших гун. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.18-19) говорится:

нашта-прайешв абхадрешу

нитйам бхагавата-севайа

бхагаватй уттама-шлоке

бхактир бхавати наиштхики

тада раджас-тамо-бхавах

кама-лобхадайаш ча йе

чета этаир анавиддхам

стхитам саттве прасйдати

«Благодаря регулярному посещению лекций по «Шримад-Бхагаватам» и служению чистому преданному, все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым. Как только в сердце навечно утверждается любовное служение, все последствия влияния гун страсти и невежества: похоть, желания и страсти — покидают его. Тогда преданный утверждается в благости и обретает полное счастье».

Этот метод действует медленно, но верно. Чем больше мы слушаем о Кришне, тем больше очищаемся. Очищение означает прекращение приступов жадности и страсти, после чего становится возможным обретение счастья. На уровне брахма-бхуты появляется возможность осознать сначала себя, а затем Бога. Итак, для того, чтобы познать Высшее Благо, мы должны сначала достичь уровня саттва-гуны, добродетели. Поэтому у нас существуют запреты на недозволенный секс, мясоедение, одурманивающие средства и азартные игры. Практикуя бхакти, мы должны подняться даже над гуной благости. Тогда мы получаем освобождение, постепенно развиваем любовь к Богу и вновь обретаем свое изначальное положение. Муктир хитванйатха рупам сварупена вйавастхитих: нужно оставить материальную деятельность и полностью посвятить себя служению Кришне. Тогда мы достигнем состояния, когда майя уже не сможет коснуться нас. Если мы поддерживаем связь с Кришной, власть майи не распространяется на нас. Майам этом таранти те. Это — совершенство.

Ученик. Призывая людей «заботиться о душе», Сократ изрек знаменитое гноти сеаутон: «Познай самого себя». Забота о душе, как мы уже видели, предполагает напряженную работу разума — что-то вроде самоанализа или медитации. Это постепенно очищает человека, все больше отстраняя его от тела и свойственных ему страстей. Таким образом, неустанно размышляя в стремлении «познать себя», человек обретал знание и самообладание, а с ними и счастье.

Шрила Прабхупада. Да, это верно. Медитация означает анализ собственного «я» и поиск Абсолютной Истины. Это описывается в Ведах: дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах. Посредством медитации йог видит внутри себя Высшую Истину — Кришну, или Бога. Кришна действительно находится в нас. Йог может задать Кришне вопрос, и Кришна ответит ему. Таковы взаимоотношения Кришны и йога. Дадами буддхи-йогам там. Когда человек очищается, в своем сердце он постоянно видит Кришну. Это подтверждается в «Брахма-самхите» (5.38):

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сайтах садаива хрдайешу вилокайанти

йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь предвечному Господу, Говинде, чей образ всегда доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном образе Шьямасундары».

Таким образом, человек, достигший святости, всегда видит Кришну. Слово шйамасундара в этом стихе означает «темный, но при этом невероятно прекрасный». Будучи Верховной Личностью Бога, Кришна, несомненно, очень красив. Слово ачинтйа означает, что Он обладает непостижимыми и безграничными качествами. Хотя Он пребывает повсюду, как Говинда Он всегда танцует во Вриндаване с гопи. Там Он играет с друзьями, а иногда, ведя себя как непослушный мальчишка, дразнит Свою мать. Эти игры Верховной Личности описаны в «Шримад-Бхагаватам».

Ученик. Насколько мы знаем, самого Сократа никто не учил философии. Сам он называл себя самоучкой. Как вы считаете, можно ли быть самоучкой и познать себя при помощи медитации и самонаблюдения?

Шрила Прабхупада. Да. Обычно все мыслят на основе телесной концепции. Если я возьмусь изучать разные части своего тела и начну серьезно размышлять над тем, кто я, это постепенно приведет меня к познанию души. Если я спрошу себя: «Эта рука — я?», ответ будет: «Нет, я не рука. Правильнее будет сказать, что эта рука принадлежит мне». Таким образом, я могу исследовать каждую часть своего тела и прийти к выводу, что все части принадлежат мне, но сам я отличаюсь от них. С помощью подобного самоанализа любой разумный человек может понять, что он не тело. Таков первый урок «Бхагавад-гиты» (2.13):

дехино 'смин йатха дехе

каумарам йауванам джара

татха дехантара-праптир

дхйрас татра на мухйати

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает».

Когда-то у меня было тело ребенка, но теперь его не существует. Тем не менее, я знаю, что когда-то оно у меня было, и на основании этого я могу заключить, что я представляю собой нечто отличное от тела. Я могу снять квартиру, но я не отождествляю себя с ней. Тело может быть моим, но я не являюсь телом. С помощью такого самонаблюдения человек может сам научиться видеть разницу между телом и душой.

Что же касается вопроса о том, можно ли быть самоучкой в полном смысле слова, то, согласно «Бхагавад-гите» и ведическим представлениям, нынешняя жизнь — продолжение прошлой. Поскольку мы постоянно накапливаем опыт, было бы неправильно говорить, что Сократ был самоучкой. Скорее, в предыдущих жизнях он взращивал в себе знание, и оно следовало за ним из жизни в жизнь. Это факт. Иначе почему один человек разумен, а другой — невежествен? Потому что эта жизнь — продолжение прошлой.

Ученик. Сократ считал, что при помощи интеллектуального усилия — медитации — человек может обрести знание и мудрость, что тождественно обладанию всеми добродетелями. Такой человек всегда поступает правильно и потому счастлив. Поэтому тот, кто достиг просветления, погружен в себя, мудр, добродетелен. Такой человек счастлив, ибо всегда поступает правильно.

Шрила Прабхупада. Да, это подтверждается в «Бхагавад-гите» (18.54): брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати — осознав себя, такой человек сразу же преисполняется радости и счастья, прасаннатма. Это происходит потому, что он пришел к верному пониманию. Человек может долгое время придерживаться ошибочных представлений, но, придя наконец к верному заключению, он исполняется счастья. Он думает: «До чего же я был глуп, так долго идя не тем путем». Таким образом, тот, кто осознал себя, обретает счастье.

Счастье означает, что человеку не нужно больше думать о том, как чего-то достичь. Например, Махараджа Дхрува сказал Господу: свамин кртартхо 'сми варам на йаче — «Я увидел Тебя, мой Господь, и не хочу никаких материальных благословений». Махараджа Прахлада также говорил: «Мой Господь, я не хочу материальных благ. Я видел, как мой отец — великий материалист, которого боялись даже полубоги, — был убит Тобой в одно мгновение. Поэтому я не забочусь об этих вещах».

Истинное знание означает, что человек больше не имеет никаких желаний. Карми, те, кто трудится ради плодов, философы и йоги — все чего-то страстно желают. Карми хотят материальных богатств, красивых женщин и высокого положения. Человек либо стремится к тому, чего у него нет, либо оплакивает то, что потерял. Гъяни тоже полны желаний: они надеются слиться с Богом и раствориться в Его бытии. А йоги хотят обрести магические силы, чтобы сбивать с толку других людей, заставляя их считать себя Богом. В Индии некоторые йоги убеждают людей, что способны создавать золото и летать по небу, а глупые люди верят им. Даже если йог умеет летать, разве это достижение? В небе парит множество птиц — в чем же разница между ними и йогом? Разумный человек это прекрасно понимает. Если кто-то говорит, что может ходить по воде, посмотреть на него сбегутся тысячи глупцов. Бывает, что люди даже готовы заплатить десять рупий, чтобы посмотреть на человека, который лает по-собачьи. Им не приходит в голову, что кругом полно собак, которые лают не хуже. В любом случае, люди всегда чего-то желают или скорбят, но преданный полностью удовлетворен, служа Господу. Он ничего не жаждет и ни о чем не скорбит.

Ученик. Мог ли Сократ посредством гъяны, философских поисков, постичь Брахман?

Шрила Прабхупада. Да.

Ученик. А мог ли он осознать Бхагавана, Кришну? Я думаю, Кришну можно осознать только через бхакти, преданность.

Шрила Прабхупада. Да. Не будучи чистым бхактой, преданным, никто не способен войти в обитель Кришны. Господь провозглашает это в «Бхагавад-гите» (18.55). Бхак- тйа мам абхиджанати: «Постичь Меня таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения». Кришна никогда не говорил, что Его можно понять при помощи гьяны, кармы или йоги. Личная обитель Кришны предназначена для бхакт, а гъяни, йоги и карми не могут попасть туда.

Ученик. Что вы имеете в виду, когда говорите, что сознание Кришны — высшая цель жизни? Означает ли это, что нужно всегда сознавать Кришну?

Шрила Прабхупада. Да. Мы всегда должны думать о Кришне. Нам следует действовать таким образом, чтобы все время думать о Кришне. Например, мы обсуждаем философию Сократа, чтобы укрепить наше сознание Кришны. Таким образом, высшая цель — это Кришна; В противном случае критика или одобрение чьей-либо философии нас не интересует. Мы нейтральны.

Ученик. То есть правильно использовать разум — значит всегда действовать ради развития нашего сознания Кришны?

Шрила Прабхупада. Вот именно. Без сознания Кришны мы будем оставаться на уровне ума, а находиться на уровне ума — значит постоянно колебаться. Это неустойчивое состояние. Основное занятие ума — принимать и отвергать, но, утвердившись в сознании Кришны, мы больше не подвержены подобным колебаниям ума.

Ученик. Итогда наше поведение само собой станет правильным?

Шрила Прабхупада. Да. Как только ум начинает блуждать, мы должны тотчас вернуть его обратно и сосредоточить на Кришне. Во время повторения святого имени наш ум иногда может забрести очень далеко, но, как только мы это замечаем, нужно немедленно привести его обратно и заставить слушать «Харе Кришна». Это называется йога- абхьясой, практикой йоги. Не следует позволять уму блуждать. Мы должны просто повторять и слушать мантру Харе Кришна. Это лучшая система йоги.

Ученик. Сократ мог бы избежать смертного приговора, отказавшись от своих взглядов. Но он не стал делать этого и умер за свои убеждения.

Шрила Прабхупада. Замечательно, что он не отступился от своих взглядов даже ценой жизни. Однако печально, что жить ему пришлось в обществе, в котором человеку не позволялось мыслить независимо. В этом смысле Сократ был великой душой, поскольку, даже живя в таком неразвитом обществе, он все равно остался выдающимся философом.