Роль полиса в древнегреческой культуре

Культура представляет собой упоря­доченную систему, имеющую свою внутреннюю структуру, воплощаю­щую систему духовных ценностей, мировоззрение, художественное и научное творчество каждого народа. Культура греческих полисов наиболее ярко проявилась в чувстве неразрыв­ной связи каждого гражданина с его городом, в ощущении коллектива граждан как союза свободных, рав­ноправных личностей, сопровождав­шимся проявлением высокого само­сознания и гражданской активности каждого члена полиса, в восприятии свободы как высшей нравственной ка­тегории. Важной особенностью новой греческой культуры было то, что она сформировалась, с одной стороны, на основе традиций крито-микенского и гомеровского обществ, с другой – с использованием опыта цивилизаций Древнего Востока. Греки сумели твор­чески осмыслить и переработать на­следие «старого мира» и создать но­вую систему духовных ценностей.

В первую очередь греческая культура базировалась на эффективной, рациональной эко­номике, которая обеспечивала определенный уровень богатства общества, сформировала прогрессивно мысля­щий господствующий класс и актив­ное среднее гражданство, составляв­шее основу полиса. Эта динамичная и предприимчивая часть полиса была особо восприимчива к новым куль­турным ценностям. Политическое ус­тройство греческих полисов, как-то: отсутствие бюрократии, создание опол­чения и отсутствие наемников, кон­центрация власти в руках Народного собрания, контролируемый широки­ми массами аппарат управления – все это привело к реальной близости ин­ститутов государства и его граждан. Отсутствие жесткой жреческой орга­низации (как в государствах Древне­го Востока), простота религиозных обрядов, широкое участие граждан полиса в общественных праздниках и контроль за ними государства созда­вали больше возможностей для раз­вития отдельных составляющих гре­ческой культуры – философии и ес­тествознания, драматургии и спорта, образования и воспитания. Важней­шим фактором развития греческой культуры стало широкое распростра­нение грамотности среди греческого населения, что существенно подняло его уровень и сделало более подготов ленным к культурным достижениям своих государств.

Несомненно, что на развитие гре­ческой культуры повлияли благопри­ятные на тот период природные ус­ловия Балканской Греции. Равнины, пересекающие их невысокие горные хребты, образовывающие множество долин, море – все это спо­собствовало развитию эстетических категорий, тонкого понимания при­роды, чувства прекрасного, сораз­мерности и гармонии, что было пре­восходно реализовано греками в раз­личных областях культуры. Добыча полезных ископаемых, которыми были так богаты греческие недра, требовала специальных знаний и упорного труда. Большую роль в жиз­ни греческих полисов играло море. Изрезанная береговая линия и мно­жество островов способствовали раз­витию судоходства и морской торгов­ли. Греки покорили морскую стихию, которая стала неотъемлемой частью их жизни.

Греческая культура VIII — IV вв. до н.э. является одним из высших дости­жений эллинской цивилизации. Она включает в себя религию и театр, письменность и литературу, архитек­туру и изобразительные искусства, философию и естествознание, обра­зование и воспитание.

Греческая религия была органичной частью культурной и общественной жизни полисов Древней Эллады. Она определяла мировоззрение и миро­ощущение греческих граждан, их нрав­ственные и этические нормы, а также формировала образы и основные тен­денции художественного творчества. Она стала основой для многих произ­ведений литературы и философии, ар­хитектуры и скульптуры. Пройдя все этапы развития, характерные для на­родов древних цивилизаций, греки со­здали свою собственную, оригиналь­ную религиозную систему, соответ­ствующую уровню их общественного сознания. Ран­ний этап развития греческой религии определялся формированием взаимо­отношений между человеком и окру­жающим его миром. Различные при­родные явления представляли опас­ность для жизни человека и перед ними он чувствовал свое бессилие. Для адаптации в окружающем его мире человек обожествлял стихии и отдель­ные предметы. Первые божественные существа, представавшие часто в виде каких-либо животных или растений, руководили мировой природой и от их милости или гнева зависела жизнь человека. Чтобы добиться их располо­жения, человек приносил богам жерт­вы, обращался к ним с молитвами. Таким образом, первые сакральные отношения человека с окружающей средой были результатом удовлетво­рения его простых повседневных по­требностей.

Дорийское переселение привело к преобладанию в греческой религии местных племенных культов, которые впоследствии стали основой гомеров­ского пантеона. На новом этапе по­читание богов было связано с целой системой сакральных обрядов – мо­литв, жертвоприношений, религиоз­ных плясок и гимнов, погребальных игр. В поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея» боги предстали уже в ант­ропоморфном облике. В новом пан­теоне богов была сразу проведена четкая иерархия. Все божества были поделены на высшие и низшие. Низ­шие божества, демонические суще­ства, олицетворяли собой все эле­менты природы – леса, горы, гро­ты, ручьи. Они сохранили получе­ловеческий, полуживотный облик. Высшие божества жили на горе Олимп, расположенной в фессалийской области. На ее снежной верши­не в прекрасных дворцах обитали олимпийские боги. Характерной особенностью грече­ской религии было то, что олимпий­цы не являлись существами изначаль­ными. Им предшествовало еще два по­коления богов, каждое из которых боролось за власть с предыдущим. Сначала были Хаос, Гея (земля), Тар­тар (подземный мир) и Эрос (лю­бовь). Гея родила Урана (небо), всту­пила с ним в брак и они составили первую верховную пару божеств. Они породили второе поколение богов – титанов. Сын Урана Кронос стал во главе заговора титанов и, оскопив своего отца, лишил его власти. Кро­нос женился на титаниде Рее и они стали второй верховной парой богов. В страхе за свою власть Кронос про­глатывал рожденных Реей детей, пока его младший сын Зевс, спрятанный матерью на о. Крит, в свою очередь, не сверг отца. Со своими братьями и сестрами Зевс стал править миром. Так появилось третье поколение богов – олимпийские боги.

Свое превос­ходство олимпийцам пришлось долго отстаивать. После окончательной по­беды как над титанами, так и над ги­гантами вся власть была сосредоточе­на в руках Зевса и его семьи. Так сло­жилась группа, состоящая из 12 вер­ховных олимпийцев. Все остальные боги, демоны, герои находились в подчинении у них. Повелитель грома и молний Зевс стал владыкой небес­ного пространства, а также царем богов и людей. Его братья Посейдон и Аид поделили между собой морское и подземное царства соответственно. Зевс женился на Гере, которая покро­вительствовала браку и материнству. Одна из их сестер, Деметра, стала богиней земледелия и плодородия, а другая, Гестия, богиней священного домашнего очага. В состав олимпий­цев также вошли богиня мудрости и ремесла Афина, бог-кузнец Гефест, богиня любви и красоты Афродита, бог войны Арес, бог света и покрови­тель Муз Аполлон и его сестра боги­ня-охотница Артемида. Позднее к ним присоединились Дионис (бог вино­градарства и виноделия) и Гермес (бог торговли и путешествий). Кроме 12 олимпийских богов каж­дый город почитал своих богов-покро­вителей. В Афинах поклонялись Афи­не, в Спарте – Аполлону и Артеми­де, в Коринфе – Посейдону, в Арго­се и на о. Самос – Гере и т.д.[4]

Развитие греческой цивилизации привело к изменению функций олим­пийских богов. Если раньше боги оли­цетворяли собой силы природы, то теперь они становились покровителя­ми различных занятий и сословий. Деметра опекала земледельцев, Афина и Гефест – художников и ремеслен­ников, Гермес – торговцев и глаша­таев. Кроме того, олимпийцы воплоща­ли в себе идею прогресса и цивилиза­ции. Афина познакомила людей с уз­дечкой, ткачеством и оливководством, Дионис – с виноградарством и вино­делием, Гефест – с кузнечным и гон­чарным ремеслом, Посейдон – с ко­неводством, Гермес – с торговлей, Асклепий – с врачеванием. Театр был под покровительством Ди­ониса, а литература и науки – Апол­лона Мусагета и его девяти Муз. Помимо растений греки отожде­ствляли богов с представителями жи­вотного мира. Афина некогда почита­лась в виде змеи, Аполлон и Зевс в виде волка, Гермес в виде ягненка, а Посейдон в виде коня. Священной птицей Зевса считался орел, сова же принадлежала Афине.

Особенно­стью греческой религии являлось от­сутствие в ней строгих догм и влия­тельного жречества. Исполнение всех религиозных актов контролировалось государством. Государство возводило храмы, устанавливало алтари и жерт­венники богам, назначало жрецов, которых выбирали из представителей древних аристократических родов. Подготовка и проведение религиоз­ных праздников была в руках особых исполнителей, избираемых Советом города. Отсутствие догм в религии выра­жалось еще и в том, что у греков не было специальных лиц, надзирающих за обязательным исполнением граж­данами религиозных обрядов, а так­же строгих судов по делам религии. В результате греческая религия отли­чалась терпимостью и свободомысли­ем. До тех пор пока человек не нару­шал законы (осквернение священных мест, похищение или повреждение священных предметов и даров, от­ступление от религиозных обрядов и форм почитания богов), его взгляды были его частным делом. Однако при нарушении вышеперечисленных по­ложений граждане вступали в конф­ликт с государством и оно определя­ло меру их вины и степень наказания (смерть, изгнание и конфискация имущества).[5]

Важнейшей частью культуры Древней Греции были музыка и театр. Песни сопровождали главные события в жизни греков: рож­дение ребенка и оплакивание покойников, дружеское застолье и любовный союз; музыка сопровождала декламацию стихов и была частью культовых праздников и театральных представлений. Были обнаружены небольшие фрагменты музыкальных произведений, но обычно музыка не записывалась и о ее звучании существуют лишь догадки. Античная греческая музыка была одноголосой, преимуществен­но вокальной. Обучение музыке вошло в систему воспитания детей; игра на музыкальных инструментах и пение стали основной частью гимнастических и художественных (так называемых мусических) состязаний: олимпийских, нифийских и др. Часто греческие драма­турги и поэты были еще и композиторами (Вакхлид, Пиндар, Сап­фо, Эсхил, Софокл).

В основу греческой драмы (букваль­но «действие») легли древние обря­довые игры, связанные с культом бога Диониса. Театрализованные шествия с пением посвященных этому богу гимнов (дифирамбов) дали развитие драматическому диалогу и сцениче­скому движению. Согласно Аристоте­лю, из дифирамбов выросла греческая трагедия, а из веселых фаллических песен, исполняемых сельской процес­сией (комосом), - комедия. Растущая популярность драматических пред­ставлений привела к выделению их из религиозных церемоний и превраще­нию в самостоятельный вид искусст­ва, занявший важное место в обще­ственной жизни древних греков.

Главная особенность греческо­го театра состояла в том, что драма­тические представления устраивались в форме состязаний. Три трагических поэта оспаривали друг у друга пальму первенства в форме тетралогий (три трагедии и одна драма сатиров, объ­единенные единым сюжетом), а три комедиографа представляли по одной пьесе. Судейская коллегия из 10 че­ловек выносила свое решение, кото­рое затем в виде надписи на камен­ной плите (дидаскалии) выставляли у здания театра. Большая роль в постановке пьесы принадлежала хорегу – богатому граж­данину, который в качестве обще­ственной повинности (литургии) дол­жен был раз в год на свои средства провести драматические состязания. Драматург же выступал в качестве режиссера, ком­позитора, а иногда и актера. Все роли в греческом театре исполняли муж­чины. Сначала был один актер, кото­рый вел диалог с хором. В ранней гре­ческой драме большую роль играл хор певцов, тогда как значение актеров и диалогов между ними вырастало со­ответственно увеличению их количе­ства. Эсхил добавил второго актера, а Софокл – третьего. Особое положе­ние в театре занимал первый актер (протоагонист), исполнявший не­сколько главных ролей. Актеры вы­ступали в специальных костюмах: тра­гические актеры были одеты в длин­ные роскошные одежды, тогда как комические – в повседневную одеж­ду горожан и селян. На головы актеров надевали маски и парики. Маски помогали им исполнять сразу несколько ролей, так как соответство­вали полу, возрасту и характеру дей­ствующих лиц.

Первоначально театральные действия разыгрывались на временных деревян­ных площадках. Популярность драма­тических соревнований превратила их в периодически повторяемые зрелища, которые настоятельно требовали постоянного места для их проведения и специального здания. Таким местом стал юго-восточный склон афинско­го Акрополя, а зданием – театр Дио­ниса, классический образец гречес­кого театрального строения. Он со­стоял из трех частей: 1) театрона – мест для зрителей; 2) орхестры – круглой площадки, на которой вы­ступал хор; 3) скены – небольшого помещения, примыкающего к орхес­тре. Театрон был трехъярусным и под­нимался от орхестры в виде подковы вверх на 78 рядов. Скамьи театра были каменными, а первый ряд, предназ­наченный для почетных гостей, из мрамора. Скеной сначала называли неболь­шую палатку, где хранили реквизит и которую актеры использовали для переодевания. Позже временную па­латку сменило каменное помещение, приспособленное для декораций, изо­бретение которых приписывали Со­фоклу. В греческом театре использо­вали и специальные механизмы: эккиклему – деревянную выдвигающую­ся платформу, показывающую внут­ренние покои дома; журавль – при­способление для комических полетов на сцене; айорему – машину, подни­мающую в воздух богов и героев; «ле­стницу Харона», по которой призра­ки появлялись из-под земли.

Драматические состязания были излюбленным развлечением греков. Зрителям театра Диониса на суд пред­ставлялись высокохудожественные пье­сы лучших греческих драматургов, в которых поднимались важнейшие вопросы современной жизни. V в. до н.э. – это время расцвета греческой драмы, время творчества трех великих трагиков – Эсхила, Со­фокла, Еврипида и комедиографа Аристофана, чьи произведения вошли в сокровищницу мировой драматур­гии.

Первым трагическим по­этом, драмы которого сохранились до наших дней был Эсхил (525 – 456 гг. до н.э.), которого прозвали отцом греческой трагедии. Эсхил начал свою карьеру в 30-лет­нем возрасте. Первую победу он одер­жал в 484 г. до н. э., после чего в тече­ние почти двадцати лет оставался не­превзойденным. Из 70 трагедий Эсхила сохранилось только 7. В автоэпитафии поэта нет ни слова о его блестящих театральных победах, зато отмечены три крупных сражения гре­ко-персидских войн (Марафон, Саламин и Платеи), в которых он при­нимал участие. Теме саламинской бит­вы посвящена одна из ранних траге­дий поэта – «Персы» (472г. до н.э.). Победу греков над персами Эсхил связывал с особенностью политиче­ского устройства двух народов. Поли­сная идеология, демократический дух и глубокий патриотизм греков были противопоставлены высокомерному безумию восточного деспота Ксерк­са, от которого отвернулись даже боги. В «Орестее» поэт обращается к теме мести Ореста за смерть своего отца Агамемнона, трактуя ее с точки зре­ния полисной идеологии. Афинский Ареопаг был показан им как идеаль­ный орган государственного управле­ния, символ высшей и божественной справедливости.[6]

После смерти Эсхила ве­дущее положение в афинском театре занял Софокл (496 – 405 гг. до н.э.). Он входил в интеллектуальный кружок Перикла, был дружен со многими ху­дожниками, историками и философа­ми. Софокл провел ряд театральных реформ: ввел третьего актера, увели­чил количество участников хора, нарушил принцип связной тетрало­гии. Дожив до 90 лет, Софокл умер, так и не узнав горечи поражения на сцене. Его твор­ческое наследие составило 120 траге­дий, из которых сохранилось только 7. Наибольшую известность в мировой литературе получили его драмы, ос­нованные на фиванском мифологи­ческом цикле – «Царь Эдип», «Ан­тигона», «Эдип в Колоне», поднимав­шие важнейшие моральные и этичес­кие проблемы. Судьба Эдипа, возне­сенного до вершин счастья и в один миг сброшенного вниз, в бездну ужаса и отчаяния, стала воплощением не­отвратимости рока и бессмысленных попыток человека бороться с ним. Высшая истина проявляется в воле бо­гов, тогда как возможности человека в этом мире весьма ограниченны. Че­ловек бессилен перед властью богов, так же как и перед силой рока. Герои Софокла – яркие, сильные лично­сти, не испытывающие сомнений и колебаний в правильности их нрав­ственного выбора. Проблема «место человека в обществе» благодаря Софоклу стала одной из ведущих в мировой литера­туре.[7]

Тройку великих греческих трагиков замыкает Еврипид (480 – 406 гг. до н.э.), судьба которого была драматична. Расцвет творчества Еврипида попал на эпоху кризиса полис­ной идеологии, когда общественные взгляды и моральные устои подвер­гались пересмотру. Новые тенденции в обществе, сформировавшиеся под влиянием софистов, «философ на сцене» Еврипид отразил в своих тра­гедиях, однако успеха они ему не принесли. Однако через 100 лет Ев­рипид взял реванш у своих против­ников. Его трагедии с успехом шли на сцене эллинистического театра, благодаря чему из 90 пьес сохрани­лось 18. Аристотель писал, что Софокл по­казал людей такими, какими они дол­жны быть, тогда как Еврипид – та­кими, какие они есть на самом деле. В этом состояла величайшая заслуга поэта. В трагедиях Еврипид раскрыл глубину истинных чувств и мыслей людей, показал сложный психологи­ческий образ человека, всю палитру его чувств: гнев и ярость, любовь и ревность, месть и зависть. Бушующие в душе человека страсти часто приво­дили его к нравственной или физи­ческой гибели: буйствующие вакхан­ки во главе с Агавой разрывали на части Пенфея («Вакханки»), ослеп­ленный безумием Геракл убивал свою семью («Геракл»), больная от ревно­сти Медея приносила в жертву мести мужу собственных детей («Медея»).[8]

Творчество Эсхила, Софокла и Еврипида стало величайшим дости­жением греческой литературы и во многом определило ее дальнейшее развитие.

В 486 г. до н. э. на Великих Дионисиях была по­ставлена первая греческая комедия. Особенностью так называемой «древ­ней» комедии была ее яркая политаческая направленность, способность мгновенно откликаться на события современной жизни, личная инвек­тива (насмешка), приемы балаганно­го шутовства. Во время сельских праз­дников проводился комос – веселое шествие гуляк, высмеи­вающих все и всех на своем пути. В ус­ловиях полисной демократии личные насмешки в рамках комедии превра­тились в описание злободневных со­бытий и карикатуру на видных деяте­лей Афин. Смехом и шуткой комедия была призвана лечить и исправлять болезни общества.

Подлинным мастером древней ко­медии был Аристофан (446 – 385 гг. до н.э.), сын богатого афинского гражданина. Полученное образование помогло ему великолепно ориентиро­ваться в вопросах политики и права, философии и литературы. Из 40 ко­медий Аристофана сохранилось 11. Современник Пелопоннесской вой­ны, Аристофан часто в своих коме­диях обращался к теме мира, высме­ивал глупых демагогов, трусливых полководцев, алчных магистратов («Ахарняне», «Мир»). Шедевром ми­ровой драматургии признана его ко­медия «Лисистрата», в которой изму­ченные тяготами многолетней войны афинские женщины приняли реше­ние отказать своим мужьям в супру­жеских правах, если мужчины не сло­жат оружие и не заключат мир со Спартой. Аристофан часто критико­вал отдельные стороны государствен­ного устройства Афин, например дея­тельность Народного собрания («Аха­рняне») или судебной ассамблеи («Осы»). Злобной критике в комедии «Облака» была подвергнута личность Сократа, школа которого представля­лась Аристофану сборищем проходим­цев и сумасшедших, а сам философ напоминал широко распространен­ный и по сей день тип ученого-шарлатана, за деньги готового исцелить любого от всех болезней. Настоящим шедевром стала комедия «Лягушки», в которой Аристофан обозначил во­просы смысла творчества, личности поэта и воспитательной роли театра. Итогом размышлений комедиографа стала сцена, где Дионис бросал на весы стихи Эсхила и Еврипида, вы­бирая между ними лучшего поэта. Герои Аристофана и по сей день вызывают симпатию своими ре­шительными поступками и смех над тем, как они их воплощают в жизнь.[9]

Греческая архитектура с точки зрения эстетических законов была уникальным явлением, так как каждое здание превращалось в насто­ящий шедевр. Греческие зодчие обо­гатили мировую культуру строения­ми нового типа, такими как театры и одеоны, ипподромы и стадионы, гимнасии и палестры, мавзолеи. Величай­шим достижением греческого зодче­ства стала «ордерная система», пред­полагавшая определенный выбор ме­ста новой постройки, органическое включение здания в окружающую сре­ду и близость архитектурных соору­жений к человеку.

Большую роль играло храмовое зодчество. Греки считали храм жилищем божества и при его сооружении исходили из главного по­мещения царского дворца – мегарона. Основной материал – мра­мор. Некоторая суровость зодчества первой половины V в. (храм Посейдона в Пестуме) к середине века сменяется просветленностью и жизнерадостностью (храм Зевса в Олимпии). Вершина древнегреческого зодчества – ансамбль Афинского Акрополя. Планировка и постройка Акрополя были выполнены под общим руководством величайшего скульптора Греции – Фидия. Фидий с помощниками исполнил и скульптуру для Акрополя. Среди дошедших до нас памятников главное место занимает скульптура из бронзы и мрамора (в том числе богатая храмовая скульптура, скульптурные группы фронтонов, рельефы фризов) и вазопись.

Со второй половины VI в. до н.э. в скульптуре начали более по­следовательно выступать реалистические целостные представления об образе человека, его живой красоте и героической добродетели. В период классики (V в. до н.э.) искусство проникается жизнен­ной правдивостью и высокой художественной гармонией. Глубоко человечно творчество Фидия, главным произведением которого стали мраморные статуи и рельефы Парфенона и недошедшая до нас статуя Зевса Олимпийского, причисленная к одному из семи чудес Света и подробно описанная Павсанием. Дальнейшее разви­тие скульптура получила в творчестве таких выдающихся скульпто­ров, как Скопас, Пракситель, Кресилай, Алкмен, Леохар, Лисипп.[10] В период эллинизма образ идеального героя стал вытесняться более индивидуализированными образами, где подчеркнутое героическое начало соседствовало с утратой душевного равновесия и самообла­дания. Возник интерес к социальным мотивам, лирически-интим­ным и будничным сторонам жизни. Среди произведений монумен­тальной скульптуры эллистической Греции одними из замечатель­ных памятников стали «Ника Самофракийская» (190 г. до н. э.) и «Венера Милосская» (120 г. до н. э., скульптор Агесандр или Алек­сандр), возвращающие нас к классическим традициям.[11]

Культура Греции VIII —IV вв. до н.э. стала важным этапом как в раз­витии греческой цивилизации, так и в судьбе мировой культуры. Она по­дарила миру множество открытий и идей, художественных образов и изоб­разительных шедевров, которые обо­гатили сокровищницу мировой куль­туры и заложили основы для дальней­шего развития.

Заключение.

Великая эллинская цивилизация за длительный период своего существо­вания (свыше двух тысяч лет) про­шла сложный путь становления и рас­цвета. Во II тыс. до н.э. раннеклассо­вое греческое общество и первичная государственность развивались в це­лом по пути, которым шли страны и общества Древнего Востока. Однако этот путь развития для греческого об­щества оказался тупиковым. В конце II тыс. до н. э. ранние цивилизационные центры, сложившиеся на Крите и на материковой Греции, распались, и Эллада вернулась к примитивному родовому устройству.

В начале I тыс. до н.э. наметился иной путь исторического развития древних греков через формирование нового типа общества и государства-полиса, т.е. небольшого по террито­рии и численности населения горо­да-государства. Греческий полис как новая форма общества и государствен­ности способствовал созданию бла­гоприятных условий для становления динамичной экономики гражданско­го общества, республиканского строя и создания высокоразвитой культуры. В этих условиях возникла новая этни­ческая общность – эллинская народ­ность, обладающая большим творче­ским потенциалом, предприимчиво­стью, свободолюбием, верой в свои собственные силы.

Древние греки внесли огромный вклад в сокровищницу мировой ци­вилизации. Наибольшие достижения греков проявились организации городского образа жизни с высоким уровнем благоуст­ройства как одного из условий циви­лизованного существования человека. Была сформирована демократия как форма государственного устрой­ства, позволяющая человеку полно­стью проявить свои творческие воз­можности в создании культурных цен­ностей. Одним из важных достижений политической философии древних греков стал институт гражданства. Положение греческого гражданина как равноправного члена полисного коллектива существенно отличалось от положения древневосточного бес­правного подданного. Он был наде­лен рядом неотъемлемых юридических прав: личной свободой, собственно­стью на земельный участок, правом участия в Народном собрании и уп­равления государством. Четкое опре­деление этих прав и их осознанная ре­ализация обогащали самосознание, расширяли кругозор, стимулировали творческие способности гражданина.

Высокий уровень греческой куль­туры, глубина и многообразие ее на­правлений, создание выдающихся шедевров, вошедших в сокровищни­цу мировой культуры, сделали эллин­скую культуру уникальным явлением, оплодотворившим и обогатившим раз­витие мирового исторического про­цесса.

Список литературы

1. Зелинский, Ф.Ф. История античной культуры/ Ф.Ф. Зелинский. – СПб.: Марс, 1995. – 380с.

2. История Древней Греции/ В.И. Кузищин [и др.]. – М.: Академия, 2006. – 480с.

3. Сапронов, П.А. Культурология/ П.А. Сапронов. – СПб.: Союз, 2003. – 560с.

4. Столяренко, Л.Д. Культурология/ Л.Д. Столяренко, В.Е. Столяренко, С.И. Самыгин. – М.: ИКЦ «МарТ», Ростов н/Д: Издательский центр «МарТ», 2004. – 352с.

[1] История Древней Греции / В.И.Кузищин [и др.]. - М.: Академия, 2006.

[2] Сапронов, П.А. Культурология / П.А.Сапронов. – СПб.: Союз, 2003.

[3] История Древней Греции / В.И.Кузищин [и др.]. - М.: Академия, 2006.

[4] Зелинский, Ф.Ф. История античной культуры/ Ф.Ф. Зелинский. – СПб.: Марс, 1995.

[5] История Древней Греции/ В.И. Кузищин [и др.]. – М.: Академия, 2006.

[6] История Древней Греции/ В.И. Кузищин [и др.]. – М.: Академия, 2006.

[7] Там же. С. 219 – 220.

[8] История Древней Греции/ В.И. Кузищин [и др.]. – М.: Академия, 2006.

[9] История Древней Греции/ В.И. Кузищин [и др.]. – М.: Академия, 2006.

[10] Столяренко, Л.Д. Культурология/ Л.Д. Столяренко, В.Е. Столяренко, С.И. Самыгин. – М.: ИКЦ «МарТ», Ростов н/Д: Издательский центр «МарТ», 2004.

[11] Столяренко, Л.Д. Культурология/ Л.Д. Столяренко, В.Е. Столяренко, С.И. Самыгин. – М.: ИКЦ «МарТ», Ростов н/Д: Издательский центр «МарТ», 2004.