Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Жизнь после смерти





 

Все великие религии мира говорят о том, что настоящая жизнь — лишь преддверие грядущей жизни и подготовка к ней. В различных учениях иудео-христианства, ислама, индуизма и буддизма выделяются два пути подготовки к будущей жизни: 1) путь возвышения и 2) путь спасения.

Первый путь ведет к достижению более высокого уровня материального счастья после смерти. Его приверженцы надеются соединиться со своими близкими и друзьями в небесном царстве, известном как «небо» в Библии и как «сварга» в Ведах. Но «Бхагавад-гита» предупреждает о том, что хотя небесная жизнь более продолжительна, чем земная, она все же не вечна: «Когда они таким образом насладились небесными чувственными удовольствиями и исчерпали результаты своей благочестивой деятельности, тогда они вновь возвращаются на эту бренную планету. Те, кто ищут чувственных наслаждений, придерживаясь принципа трех Вед, достигают лишь повторяющихся рождения и смерти.» («Бхагавад-гита». 9.21).

С другой стороны, цель тех, кто ищет спасения — освобождение от смертного состояния. Они часто говорят о спасении как растворении смертной личности в вечном свете, который суть нирвана, Брахман или Бог. Некоторые видят спасение как неизменное состояние молитвенного созерцания личного божества. Что представляет собой безличностный Брахман и реализация Параматмы? Определение брахмаджьоти указывает на то, что безличностный Брахман есть бесформенное сияние, излучаемое личностной формой Кришны. Мистики и йоги, способные отринуть привязанность ума к миру материальных форм, могут затеряться в этом бесформенном свете. Параматма — это форма Кришны как Сверхдуши, которая присутствует в сердце каждого живого существа как наблюдатель и руководитель (см. «Бхагавад-гита». 13.23). Реализация Параматмы является полуличностной, так как взаимоотношения личности со Сверхдушой остаются пассивными. Ищущий спасения ставит освобождение от рождения и смерти выше служения Господу. Таким образом, реализация безличностного Брахмана и полуличностной Параматмы являются неполными. Полная реализация — это реализация Личности Верховного Господа путем бхакти-йоги.

Наиболее последовательные приверженцы спасения способны достигнуть лишь шанта-расы (пассивного отношения благоговения и почитания). Четыре высших расы предназначены для чистых преданных Кришны. Наполняя чувства вечным нектаром из изначально чистого источника наслаждения — Самого Господа — любовь к Кришне полностью освобождает преданного от влечения к временным материальным чувственным наслаждениям. Таким образом, сознание души находит вечное прибежище в своем изначальном положении — положении вечного спутника Господа в духовном мире. Покуда чистый преданный еще обладает физическим телом, он называется дживан-мукта, то есть освобожденный уже в материальном мире. Покинув физическое тело, чистые преданные навечно остаются с Кришной в духовном мире. Это видеха-мукти, освобождение, полностью превосходящее материальный мир. См. Бхакти-йога, Брахмаджьоти, Брахман, Освобождение, Нирвана, Према, Раса, Реинкарнация, Самсара, Сверхдуша.

 

 

З

 







Date: 2015-07-02; view: 333; Нарушение авторских прав



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.005 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию