Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Глава 2. Влияние процесса дехристианизации на развитие внутренней политики Первой империи





Истоки процесса дехристианизации во Франции берут начало на первом этапе Французской революции, где баталии вокруг идеи государственной церкви казались лишь вспышками на фоне той борьбы не на жизнь, а на смерть, которая велась между революцией и папством. Оценка взаимоотношений буржуазной революции и церкви всегда была политическим вопросом.

Французская буржуазная революция, последовательно уничтожая феодализм, одновременно для выполнения этой задачи разрушала и католическую церковь. Духовенство владело во Франции 10 процентами обрабатываемой земли. Около 3000 высших священнослужителей были выходцами из дворянства. Занятие епископских кресел рассматривалось исключительно как привилегия придворной аристократии.[27] Таким образом, социальные противоречия были достаточно острыми и в среде духовенства.

В «Религиозной истории современной Франции» Адриан Дансетт, кавалер Ордена Почетного легиона, избранный в Академию моральных и политических наук, подчеркивал, что в бедствиях церкви при революции повинны она сама и абсолютизм. Первая часто забывала о своей духовной миссии, в то время как большие богатства отвращали от нее людей. Королевская же власть проводила кастовую, продворянскую политику, увеличивавшую напряженность в обществе. «В конце Старого порядка добродетели системы были исчерпаны, проявлялись только ее недостатки и пороки»,[28] – писал историк. Обращаясь к началу революции, к событиям, повлекшим за собой раскол духовенства, Дансетт возлагал вину не столько на деятелей Конституанты, чью неопытность и негибкость он готов был простить, сколько на короля и министров. Передачу имуществ церкви нации историк оправдывал.[29] Объясняя причины репрессий против священнослужителей, он замечал, что в глазах революционной Франции «неприсягнувшие» и «аристократы» были тесно и, не без основания, связаны.

Во время якобинской диктатуры борьба против феодальной церкви трансформировалась в борьбу против католической религии. Около 40000 священников вынуждены были из-за преследований оставить Францию и стали решительными приверженцами организующейся международной контрреволюционной коалиции.[30]

Из состоявшегося в 1789 г. сословного собрания Франции 149 священников и 4 епископа, в том числе аббат Э.Ж. Сийес и Отюнский епископ Ш.М. Талейран, присоединились к революционному учредительному национальному собранию. Церковное (духовное) сословие добровольно отказалось от сословных привилегий. Национальное (законодательное) собрание 2 ноября 1789 г. проголосовало за предложение Ш.М. Талейрана о секуляризации владений и состояния католической церкви и об установлении духовенству государственного жалованья. В феврале 1790 г. пришла очередь роспуска монашеских орденов. 12 июля 1790 г. национальное собрание приняло закон о конституции французской национальной церкви (Constitution civile). В соответствии с этим документом число епископств было сокращено со 134 до 83; при этом назначение епископов доверялось выборным государственным органам.[31] Тем самым французская церковь была отделена от Рима.

Однако до тех пор, пока не прервались дипломатические контакты (май 1791 г.), Пий VI проводил по отношению к Французской революции политику выжидания и увещеваний. Он действительно оказался совершенно растерянным перед лицом революционных событий. И даже присягать французскому духовенству Гражданскому устройству церкви (Constitution civile) он запретил только спустя год, когда значительная часть духовенства уже совершила акт присяги. В своем послании от 13 апреля 1791 г. Пий VI объявил революцию несовместимой с верой и принадлежностью к церкви. Вследствие этого французская церковь раскололась: одна ее часть – сторонники конституции – принимала новую систему, а другая часть, консервативная, сохраняла верность папе.[32] Когда революция стала носить более радикальный характер, церковь, занимавшая враждебную ей позицию, была подавлена административными средствами. Папа – хотя и отлучил от церкви Ш.М. Талейрана – сам никакого влияния на ход событий не мог оказать. В ответ на папские проклятия и отлучения от церкви Франция ответила тем, что в сентябре 1791 г. она окончательно присоединила Авиньон и графство Венессен, являвшиеся владениями папы.

Учредительное собрание 1789 – 1791 гг. секуляризировало церковную землю, отменило монашеские обеты, распустило монастыри и поставило вопрос о новой, «соответствующей разуму»[33] организации церкви. Она не только должна быть свободна от власти и контроля Рима, но всецело предана конституции, претворяющей в жизнь требования разума. Наступил период дехристианизации, провозглашения культа Разума и Верховного существа.

Дехристианизаторы закрыли церкви, заставили отречься от сана многих священников, а конституционного епископа посадили в тюрьму. Ответом на преследования была подпольная активность духовенства и верующих; при необходимости проводили «слепые мессы», когда отсутствовавшего священнослужителя заменял старик или представитель религиозного братства.[34]

Новые веяния в умонастроениях, которые обозначились уже в середине XVIII в., нашли свое продолжение в революционное время. «Революция и религия. Дехристианизация II г.» – так называется изданная в 1976 г. и основанная на разнообразной источниковой базе работа М. Вовеля, касающаяся 21-го департамента, расположенного в юго-восточной части Франции. Наиболее любопытны материалы об отошедших от церкви и женившихся духовных лицах. «Отрекшихся» оказалось 3,5 тыс. из 20–25 тыс. священников. Автор систематизирует сведения об отказах от сана в территориальном и хронологическом аспектах. Такие факты, как 48 «отречений» в один день в дистрикте Марселя и 202 за одну декаду в Провансе, наводят на мысль о спланированности. [35]

Мишель Вовель изучил тысячи завещаний марсельцев, выясняя, содержались ли в них просьбы о посмертной мессе. Речь идет о своеобразном тесте, проливающем свет на крепость религиозных убеждений. Оказывается, что, если в начале XVIII в. такие просьбы характерны для большинства завещаний, то перед революцией вырисовываются существенные перемены. К 1789 г. на мессе продолжали настаивать дворяне – 80%, тогда как буржуа, желавших её, было только 40%, розничных торговцев – 50%, ремесленников – 35%, наемных работников – 40%.[36]

Большую роль в этой, как и в других дехристианизаторских акциях, играли новые силы: комиссары Конвента, «революционные армии». Но М. Вовель возражает против представлений о том, что дехристианизация направлялась из Парижа, напоминая про успехи последней весной 1794 г., когда правительственные комитеты выступали против нее. В кампанию были вовлечены и местные деятели из муниципалитетов и народных обществ.[37] На наш взгляд, выводы историка не лишены некоторой противоречивости. Не считая действия против церкви народным движением, М. Вовель тут же добавляет, что они не были организованы «незначительным меньшинством». Он подчеркивает, что дехристианизация не возникла на пустом месте, а была подготовлена десакрализацией сознания французов во второй половине XVIII в.[38]

Так возникла мысль о гражданском устройстве духовенства – вывод философии просветителей XVIII в., гласившей, что религия представляет полезный социальный институт, роль которого состоит в охране общественного порядка, меняющегося в зависимости от того, стоят ли у власти привилегированные сословия или рационалистическое третье сословие, буржуазия. Церковь должна рационализироваться, или её ждут разные бедствия, если она не сумеет отречься от своего «негражданского» духа.[39] Пусть присяга конституции служит гарантией перехода священников на сторону революционной Франции.

Гражданское устройство духовенства явилось сильнейшим ударом по папству и значительной части французского духовенства, в частности его верхушке. С первых же дней революции епископы Памье, Апта, Оксера и Арраса в виде протеста покинули Францию и за границей присоединились к аристократам. Из-за рубежа духовенство начало агитацию против революции и Учредительного собрания.

Антирелигиозная политика якобинцев вызвала недовольство среди крестьянства. Стремясь предотвратить использование этого недовольства в интересах контрреволюции, якобинцы несколько смягчили антикатолическую и антицерковную политику, хотя и не прекратили преследование той части духовенства, которая сотрудничала с внешней и внутренней контрреволюцией.

Из всех традиционных учреждений старого режима, Церковь, вероятно, – вместе с абсолютизмом – претерпела самые радикальные изменения. Смелость религиозных реформ и твердая линия, проводимая папой Пием VI, привели к разрыву с Римом. Такого серьезного кризиса не было со времен великого западного раскола 1378–1417 гг. Французская церковь была галликанской в период царствования Бурбонов и стала ультрагалликанской в период Революции.

Ночью 4 августа 1789 г., с отменой феодальной системы, церковь теряет свой аристократический статус. 2 ноября Шарль-Морис де Талейран-Пережор, отунский епископ, заставил Национальную ассамблею решить в пользу национализации церковного имущества. Лишенная таким образом своего имущества, церковь потеряла источник дохода. Государство обещает священникам пенсию и ввести их в состав гражданской службы. В феврале 1790 г., во имя свободы, предполагая некое высшее отчуждение, отменены монашеские обеты. Это решение позже приведет к отмене регулярных церковных должностей и закрытию монастырей.

В конце концов 12 июля 1790 г. Гражданская конституция духовенства наносит последний штрих в религиозных реформах Революции. Поддерживаемый епископами, Луи XVI протестует. Для обеспечения большего единства, религиозная карта теперь построена по образцу административной: один епископ на департамент, один приход на район. В соответствии с принципами национального суверенитета, священники и епископы избираются на выборах, точно так же, как и гражданские служащие.

Пий VI протестует. Он отказывается последовать совету нунция обождать некоторое время и не прислушивается к религиозным лидерам, которые просят избавить Францию от ереси. Таким образом, когда Учредительное собрание издает декрет о Гражданской присяге духовенства, 24 ноября 1790 г., разрыв с Римом становится окончательным. Папа отвечает тем же самым 11 марта и 13 апреля 1791 г., своими бреве осуждая Гражданскую конституцию духовенства. Тем самым началась религиозная война.

С этой точки французское духовенство разделяется на два лагеря. С одной стороны – «конституционные священники» «по присяге», с другой – «незаконные» священники, т.е. большая часть епископата. На местах раскол приводит к раздорам между католическим духовенством и конкурирующими церквями. Верующие должны принимать ту или иную сторону. В мае 1791 г. Учредительное собрание, попавшееся в собственную ловушку, вынуждено разрешить проведение «незаконных» служб в частных домах, во имя провозглашенной свободы исповедания. Никоим образом не потушив конфликт, эта полумера лишь разжигает его. Враги Революции бросаются в открытый раскол. Кризис перерастает рамки религии и становится политическим.

Историк Анже С. Шассань констатировал географически крайне неравномерное распределение конституционных священников и неприсягнувших. Он полагал, что это не случайно, а связано с настроениями населения. Революция вскрыла противоречия между востоком департамента Мэн и Луара, принявшим новые ценности, и западом, приверженным традиционной ментальности.

В мятежной Бретани духовенство, придерживавшееся ультрамонтанства, отказалось присягать. Что же касается местных жителей, то падение в результате революции контрреформаторской модели религии позволило проявиться своеобразному народному христианству. При этом обнаруживалась самостоятельность религиозного фактора от политики, о чем свидетельствует культ мучеников. В тех частях департамента, где преобладали «синие», святым, порой, провозглашался погибший контрреволюционер, а там, где жили сторонники короля, таковыми могли объявить и республиканца.

Другим регионом, где часто отвергались церковные нововведения революции, был юг страны. Об этом свидетельствуют предпринятые исследования. Одно из них стало основой увенчанного Академией законодательства труда Ж.-К. Мейера из Тулузского университета «Религиозная жизнь в Верхней Гаронне во время революции 1789-1801 гг.» Интересуясь, как и М. Вовель, присутствием в завещаниях просьб о мессе, автор, в отличие от него, констатировал их широкую распространенность и, следовательно, силу религиозных чувств местных жителей. Что же касается священников, то 60% отказались присягать. В результате – от 1/10 до 1/5 приходов лишились своих кюре. Дехристианизация привела к расхищению богатств храмов, их закрытию, запрещению церковных служб, замененных культом богини Разума.

Незаконные священники вскоре стали подозреваться в измене родине. 27 мая 1792 г. Собрание преступает закон и объявляет об их изгнании. Их арестовывают, преследуют и убивают. В октябре 1793 г. Конвент решает предпринять лобовую атаку на католицизм и провести радикальную дехристианизацию. Григорианский календарь подменяется революционным – фатальный удар. Десятидневная декада заменяет неделю, воскресенье становится десятым днем декады; религиозные праздники упразднены. Парижская коммуна приказывает закрыть «церкви или храмы всех религий и исповеданий» в пределах своей юрисдикции. Нотр-Дам становится Храмом Благоразумия.

Революционная диктатура отправила 21 января 1793 года на гильотину Людовика XVI. Пий VI отслужил в Риме траурную литургию и объявил казненного монарха мучеником католической веры. Тем самым папа снова ангажировал себя на стороне прошлого, казненного вместе с королем.

После контрреволюционного переворота 9 термидора 1794 г. и падения якобинцев к власти пришла «новая» буржуазия, которая не была клерикальной и даже враждебно относилась к старой привилегированной церкви. Тем не менее общая реакция сказалась и на церковной политике Конвента. Уже закон о свободе культов, принятый в феврале 1795 г. и предоставлявший право богослужения и не присягавшим священникам, показал, что Конвент сделал сильный крен вправо.

Реакционное духовенство воспользовалось этим и стало выступать еще более смело. В разных местах Франции организовывались контрреволюционные террористические общества, из которых «Компания Иисуса», одновременно религиозная и монархическая, пользовалась наиболее печальной известностью. Новая Вандейская война побудила даже термидорианскую буржуазию, сохранившую принцип отделения церкви от государства, усилить надзор над священниками и наказать тех, которые вне стен церквей ведут антифранцузскую, контрреволюционную пропаганду.

В мае 1794 г. Робеспьер вводит поклонение Высшему Существу и признает бессмертие. Идея заключается в реорганизации революционной религии вокруг любви к родине и прославлении новой Франции, построенной на принципах 1789 г. Однако новый культ не удовлетворяет атеистов и дехристианизаторов. Далекий от распространения добродетели среди людей, он лишь навлекает недовольство по отношению к своим создателям.

После свержения Робеспьера 9 термидора Года II (27 июля 1794 г.) термидорианский Конвент издает декрет об отделении Церкви от Государства (18 февраля 1795 г.). Ситуация улучшается. Конституционная церковь может реорганизоваться сама.

15 марта 1795 г., согласно циркуляру, законные епископы, в основном грегорианцы, признают верховенство Рима и законы Республики. Незаконные священники начинают выступать в открытую. Конвент разрешает проведение служб в неотчужденных церквях, но вскоре начинает беспокоиться, что новая католическая активность может поддержать контрреволюционную реакцию.

Антироялистский coup d'etat 18 фруктидора Года V (4 сентября 1797 г.) неожиданно кладет конец растущему процессу христианизации. Как и в 1792, и в 1793 гг., незаконным священникам вновь угрожают смертью. Ожидается, что духовенство принесет присягу «ненависти к роялистам и анархии». Священники, не подвергшиеся депортации и оставшиеся верными Риму, вынуждены прятаться. Но несмотря на все давление, вместе с подъемом роялистских настроений, непреодолимо и повсеместно происходит возврат к вере. Верующие поднимают головы, и по всей стране снова проводятся службы.

Важным распоряжением Директории, означавшей расширение буржуазного развития и господство буржуазии, было принятие в 1796 году закона о свободе совести (свобода вероисповедания). Взаимоотношения между папством и Французской республикой от этого не стали лучше – ведь папы до этого отвергали мысль о свободе вероисповедания. Более того, именно начавшиеся в период Директории захватнические войны привели к непосредственному конфликту между Римом и Парижем.

С 1797 г. Директория пытается противостоять католической вере, опять вводя десятидневную религию и поддерживая теофилантропию, новый культ, основанный одновременно на догмах существования Бога и бессмертия. Весной 1796 г. итальянская кампания вновь поднимает болезненный вопрос отношений Франции с папой. Антикатолическая политика Директории умирает, так что можно было надеяться, что революционные армии не будут преследовать римское духовенство. Директория использует первые победы генерала Бонапарта, чтобы добиться от Пия VI аннулирования бреве 1791 г. Правительство в основном пытается заставить Рим признать «Конституционную церковь».

Переговоры тянутся с июня 1796 по февраль 1797 г. Мирный договор в Толентино (16 февраля) вынуждает Рим уступить обширные территории и уплатить крупные денежные суммы. Однако ратификация договора французским правительством означает признание Директорией духовной власти папы. Но Париж использует убийство генерала Дюпо (28 декабря 1797 г.) как повод для вторжения в Рим и свержения временной власти римского папы. Провозглашена Римская республика (15 февраля 1798 г.). Пий VI, найдя убежище во Флоренции (Тоскань), обращается за помощью к европейским принцам. Директория отвечает на это высылкой его в Валенсу, несмотря на преклонный возраст и плохое здоровье. Там он и умрет, но его печальная судьба будет смягчена глубоким уважением народа, истинным доказательством того, что католическая вера все еще жива.

Старый папа не забыл предусмотреть организацию вступления на трон Святого Петра своего преемника. Он установил условия, при которых может быть собран следующий конклав вне Рима. 13 ноября 1798 г., во Флоренции, он решил, что новый папа должен быть избран самой большой группой кардиналов, собравшихся в государстве католического принца.

Император Франсис II предлагает Священной Коллегии провести конклав в Венеции. Он открывается 30 ноября 1799 г. Процедура задерживается из-за частых вмешательств европейских властителей, в основном австрийских. В конце концов, 14 марта 1800 г. папой избран кардинал Барнаби Кьярамонти. В память своего предшественника он принимает имя Пий VII.


Date: 2015-06-11; view: 473; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.006 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию