Линейно-стадиальный и дискретно-циклический подходы к истории

В самом общем виде основные характеристики цивилизационного подхода могут быть выявлены в процессе сопоставления его с формационным подходом.

Как известно, в философии истории достаточно давно сложились две модели истолкования исторического процесса: линейно-стадиальная и дискретно-циклическая. Классическим воплощением линейно-стадиальной мо­дели явилась гегелевская концепция восходящего исторического развития человечества (как продукта движения Духа). В соответствии с этим подходом реальная история рассматривалась как единое, последовательное и прогрессивное движение народов по восходящей «лестнице» исторического бытия.

Классическая «триада ступеней» («древность», «средние века», «новое время») восходит к трехчленному делению истории человечества, предложенному итальянским гуманистом Леонардо Бруни. Эта триада присутствует в «Философии истории» Гегеля; но в целом громадная заслуга Гегеля заклю­чалась в том, что он стремился к диалектическому до-осмыслению историче­ской линейности и фактически модифицировал ее в модель развития по «спирали».

«Спираль истории» делала понятными (и даже необходимыми) исторические откаты, стагнации, движения вспять; «спираль истории» способство­вала прояснению диалектической возможности поступательного движения посредством «прогресса через регресс».

Линейно-стадиальная модель наиболее полно была воплощена в марксизме (формационный подход). В марксовом истолковании эта «лестница» исторического бытия была представлена сменяющими друг друга формациями. Необходимо отметить, что идея историче­ской спирали в исследованиях теоретиков марксизма также присутствовала. (Можно вспомнить известное письмо Ф.Энгельса к Боргиусу или ленинский комментарий к «Лекциям по истории философии» Гегеля: «Каждый оттенок мысли = круг на великом круге (спирали) развития человеческой мысли вообще»).

Схема 3. К линейно-стадиальной модели истолкования истории

Дискретно-циклическая модель истолкования истории и истории куль­туры восходит к итальянскому просветителю-гуманисту, автору известного труда «Новая наука» Джамбаттиста Вико. Идея «великого круговорота», из­вечной смены обществ и наций, представленная в «Новой науке», отражает мысль Д. Вико об ограниченно-поступательном движении наций в пределах отдельного временного круга, или цикла. По Д.Вико, развитие внутри цикла идет от превращения двуногой «бестии» в человека; далее от первых ус­пехов искусств и наук - к совлечению покрова с «тайной мудрости»; от пре­одоления кровавого деспотизма к «народной свободе». Но затем вслед за подъемом на вершины цивилизации начинается скольжение вниз, причем до самого исторического «дна», где оказываются «последние» люди, обезумев­шие от себялюбия и «рассудочной злости». Цикл завершается «возвратив­шимся варварством»; темная ночь прозябания длится веками, не оставляя ни­каких следов для будущих историков.

Эти временные «круги» повторяются; вслед за упадком в предыдущем цикле начинается возрождение в новом временном «кругу». «Колесо истории» (говоря словами М.А.Кисселя) неустанно возобновляет свой ход, но каждый раз проходит один и тот же «круговой» исторический путь.

Идея дискретного цикла, прерывистого кругового движения истории и была положена позднее в основу цивилизационного подхода. Наиболее пол­но этот подход был реализован в творческом наследии выдающегося англий­ского историка XX в. Арнольда Тойнби, автора двенадцатитомного «Иссле­дования истории».

В контексте рассматриваемого подхода цивилизация, по А.Тойнби, представляет собой «умопостигаемую единицу исторического исследования»; а сам исторический процесс складывается из истории отдельных, ло­кальных, самозамкнутых цивилизаций, каждая из которых проходит свой жизненный цикл от возникновения и роста - к надлому, разложению и гибе­ли. Понятие «цивилизация» в данном случае охватывает, говоря словами французского историка М.Крузе, систему «политических идей и институтов, условия материальной жизни и техники, производительных сил и социаль­ных отношений, всех проявлений религиозной, интеллектуальной и художе­ственной активности».

Эта «система-цивилизация» эволюционирует от «рождения» через «расцвет» к «упадку», а вся история человечества слагается из вереницы та­ких «возникающих» и «уходящих» цивилизаций.

Одним из основателей цивилизационного подхода, автором «знакового» для XX в. труда «Закат Европы» является немецкий философ и историк культуры Освальд Шпенглер. О.Шпенглер - один из самых видных представителей цивилизационного подхода. Он занимает промежуточное по­ложение между российским историком-славянофилом Н.Я.Данилевским и англичанином А.Тойнби. Эта «промежуточность» выражается в том, что многие идеи «Заката Европы» созвучны высказанным несколькими десятиле­тиями ранее суждениям Н.Я.Данилевского об особенностях циклического развития десяти культурно-исторических типов (или цивилизаций), размышлениям Н.Я.Данилевского о судьбе одной из этих цивилизаций, по поводу которой русский историк задавался вопросом: «Гниет ли Запад?» (как известно, на этот вопрос Н.Я.Данилевский давал ответ утвердительный).

С другой стороны, О.Шпенглер оказал несомненное влияние на А.Тойнби; и большинство исследователей, как отмечает В.М.Хачатурян, полагают, что принцип подхода обоих авторов к цивилизации в конечном итоге одинаков, разница состоит только в терминологии: «Вместо рождения читаем «вызов», вместо «роста» читаем «ответ», и у обоих читаем «смерть», насту­пает ли она из-за недостатка сил или из-за невозможности ответить на новые «вызовы» (Г.Мишелл).

Схема 4. К дискретно-циклической (цивилизационной) модели истолкования истории

Слово «смерть» является ключевым в истолковании О.Шпенглером понятия «цивилизация». Будучи сторонником и во многом основателем цивилизационного подхода, О.Шпенглер, тем не менее, в процессе рассмотрения дискретных локальных культурно-исторических единиц предлагал пользо­ваться термином «культура».

Подобно Н.Я.Данилевскому, О.Шпенглер рассуждал о судьбе восьми основных культур, среди которых он выделял культуры «застывшие» [«вечные»] (индийская и китайская); культуры «умершие» [«мертвые»] (вавилон­ская; египетская; греко-римская или «аполлоновская»; византийско-арабская или «магическая»; культура майя); культуры «умирающие» (западно­европейская или «фаустовская»). В этот перечень не вошла сибирско-русская, евразийская культура, которую О.Шпенглер считал «нарождающей­ся» и которой прочил великое будущее.

О.Шпенглер начинает свое объяснение роли и места феномена «смер­ти» в эволюции локальных культур с утверждения, что идеи «Заката Европы» по своему значению для объяснения истории сравнимы с открытием Н.Коперника: «... Птолеемеевой системе истории... [я] противополагаю в качестве коперникова открытия в области истории изложенную в настоящей книге и заступающую место прежней схемы новую систему».

Обозвав традиционное деление предшествующей истории человечества на три этапа (античность - средние века - новое время) «скудной схемой», обрушившись на гегелевский европоцентризм, на «узкий исторический горизонт» Ф.Ницше, ничего не знавшего, по словам О.Шпенглера, ни о Египте, ни о Вавилоне, ни о России, обвинив своего знаменитого предшественника в провинциализме и комизме мнимо всеобъемлющих построений, О.Шпенглер предлагает отказаться от традиционных представлений о прогрессе, уподобленном им «ленточному червю», неутомимо наращивающему эпоху за эпо­хой. «Вместо монотонной картины линейнообразной всемирной истории», - продолжает далее О.Шпенглер, - я вижу феномен множества мощных куль­тур... (Обратите внимание, не цивилизаций, как у Н.Я.Данилевского и А.Тойнби, а именно культур - М.Ю.). И у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь и, наконец, собственная смерть».

Смерть культуры, по Шпенглеру, это и есть цивилизация; ибо: «культура и цивилизация - это живое тело души и ее мумия». По мнению Шпенглера, цивилизация - неизбежная судьба любой культуры, последовательно прохо­дящей этапы весны - возникновения, лета - взлета, осени - увядания и зимы - смерти. Период цивилизации для античной культуры, по О.Шпенглеру, совпадает с последними столетиями римской истории. «Бездушные, чуждые философии и искусства, наделенные животными инстинктами, доходящими да полной грубости, ценящие одни лишь материальные успехи, они (римляне) стоят между эллинской культурой и пустотой». Аналогичны сим­птомы смерти цивилизации для западно-европейской культуры рубежа XIX-XX вв.

«Вместо мира - город, одна точка, в которой сосредотачивается вся жизнь обширных стран, в то время как все остальное увядает; вме­сто... народа - новый кочевник, паразит, житель большого города, человек, абсолютно лишенный традиций,... человек фактов, без религии..., искусст­венный продукт нивелирующего городского образования, завсегдатай бала­гана, увеселительных мест, спортивных зрелищ, потребитель злободневного чтива...».

Определив таким образом «падение Западного мира... как проблему цивилизации», а цивилизацию, в свою очередь, как «завершение и исход культуры», О.Шпенглер указывает на следующие симптомы гибели европейского культурного мира, достигшего стадии цивилизации:

Период цивилизации для западной культуры определен О.Шпенглером в триста лет. «Падение Запада», по его мнению, произойдет в первые века ближайшего тысячелетия; причем 1900 - 2000 гг. пройдут под эгидой социализма и империализма, 2000 – 2100 гг. - это «всасывание» «аморфной людской массы» в некую империю, постепенно вновь приобретающую прими­тивно-деспотический характер; к 2200 году - «египтицизм», «мандаринство», «византинизм», «окоченение и распад имперского механизма»: евро-американская империя становится добычей юных народов».