Патриаршество в Русской Церкви

Патриаршество на Руси было введено в 1589 годупри царе Феодоре Иоанновиче, сыне Ивана Грозного. К этому времени русское государство успокоилось от внутренних и внешних бед, и вместе с возвышением самодержавной власти московского царя и расширением государственной границы России распространилась и возвысилась в своем внешнем положении Российская Церковь. В территориальном и материальном отношении Московская митрополия превосходила многие патриархаты, и нередко иерусалимский, антиохийский и другие патриархи приезжали в Москву за милостыней; кроме того, константинопольский патриарх после завоевания Константинополя турками (1453) находился в тяжкой зависимости от турецкого султана. В таких условиях патриархам была понятна просьба русского царя, благочестивого Феодора Иоанновича, освободить русскую Церковь от подчинения константинопольскому патриарху и дать российскому митрополиту сан патриарха.

Первым патриархом стал московский митрополит Иов. Было введено патриаршее богослужение, первосвятитель получил особые одежды.

Когда царь Феодор Иоаннович заботился об учреждении патриаршества, он в благочестивом усердии желал возвеличить Русскую Церковь этим высоким саном, а Промысел Божий приготовлял в лице патриархов для Русской Церкви и народа хранителей и поборников Православной веры. Патриаршество была введено незадолго до начала Смутного времени. В страшное время самозванцев, когда Россию чуть не погубили безначалие и чужеземная власть, именно патриарх, пользующийся самым высоким уважением и авторитетом у русских людей, один направлял действия народа к спасению России.

Патриарх Иов принял активное участие в защите независимости страны: он разослал грамоту, чтобы в храмах ежедневно служили молебны об успехе царя Бориса Годунова над самозванцем, он обличал в храме тех, кто нарушил присягу русскому царю, просил бояр вразумлять народ. В то время, когда многие присягнули самозванцу, патриарх Иов остался тверд, за что претерпел поругание. При захвате Москвы сторонниками самозванца, злодеи во время Литургии ворвались в алтарь и стали рвать с Иова святительскую одежду; затем, после многих издевательств, святителя заключили в монастырь.

Второй русский патриарх, Гермоген, занимал патриарший престол в 1607-1612 гг. Он показал пример пастырской твердости и стойкость в Православии еще в сане Казанского митрополита: святитель непреклонно требовал, чтобы жена Лжедмитрия, Марина Мнишек, приняла Православие; за это его удалили из Москвы на епархию. Сделавшись патриархом, Гермоген всеми мерами поддерживал царя Василия Шуйского в борьбе со вторым самозванцем, и даже тогда, когда мятежные бояре насильственно постригли Василия в монахи, не переставал молиться о нем, как о венчанном царе. Святителю Гермогену принадлежит мысль о призвании на царство юного боярина Михаила Романова. Ему Россия обязана и тем, что не удалась хитрость польского короля Сигизмунда III, который хотел сам царствовать в Москве под именем сына; патриарх непреклонно требовал, чтобы Владислав принял Православие и Сигизмунд, отец его, не вмешивался в дела России.

Святитель Гермоген благословил русский народ собирать ополчение против поляков для спасения веры и отечества и в своих посланиях увещал народ крепко стоять за веру православную, прекрасно понимая, что самозванец и поляки хотят не только русский престол получить, но и Православие в России заменить католичеством. Первым на зов патриарха откликнулся Прокопий Ляпунов, воевода рязанский. Напрасно святому Гермогену грозили смертью, если он не остановит ополченцев – святитель отказался. Тогда патриарха заключили в Чудов монастырь в Москве и в феврале 1612 года уморили голодом.

Через 300 лет по страдальческой кончине, в 1913 году при императоре Николае II, патриарх Гермоген причтен Церковью к лику святых.

Таким образом, первые патриархи, святители Иов и Гермоген, своим подвигом явили духовное значение патриаршества для Русской Церкви и России.

В XVII в. самым известным патриархом был патриарх Никон. С его именем связан необыкновенный рост власти патриарха и возникновение старообрядческого раскола. Патриарх Никон, будучи другом царя Алексея Михайловича, пользовался его неограниченным доверием и во время отъездов царя вместо него управлял государством. За заслуги царь почтил Никона титулом великого государя. Влияние патриарха Никона на царя было таким значительным, что впоследствии Петр I, помня пример Никона, считавшего, что «священство выше царства», и опасаясь, что власть патриарха будет ограничивать самодержавную власть царя, упразднил патриаршество.

Важнейшей церковной реформой в патриаршество Никона была так называемая «книжная справа», т. е. исправление ошибок, допущенных неграмотными переписчиками богослужебных книг. Выявление этих ошибок началось уже давно и ко времени, когда Никон стал патриархом, русскими архиереями была признана необходимость исправления богослужебных книг и обрядов. Наиболее важные обрядовые отступления Русской Церкви от греческой традиции виделись в следующем: на богослужении пели два раза «Аллилуйя» вместо трех раз, крестились двумя перстами, а не тремя и др. Кроме того, переписчики богослужебных книг допускали ошибки в написании слов, искажавшие их догматический смысл. Архиерейский собор, созванный патриархом Никоном, повелел по храмам все старые книги сжечь и ввести новые, исправленные и одобренные собором.

Старообрядческий раскол возник как отказ некоторых верующих подчиниться патриарху и собору архиереев из-за приверженности старым книгам и обрядам. Личные враги Никона и защитники старины ругали вводимые «новшества», распространяли в народе слухи, что патриарх-антихрист «портит веру». Среди непросвещенного народа верность привычному оказалась сильнее голоса разума. Суть раскола состояла в гордыне и невежестве, привязанности к букве и обряду, а не к духу христианского вероучения.

За сопротивление проводимой реформе многие поборники старины, среди которых был и известный протопоп Аввакум, были отправлены в ссылку, а затем некоторые вожди и идеологи старообрядчества были казнены.

Синодальный период

(1721-1917)

Сын царя Алексея Михайловича Петр I не питал к Церкви того почтения, которое было у отца. Затеяв обширные государственные преобразования, Петр изменил и систему управления Русской Церковью. Петр стремился к возвеличиванию значения государства и абсолютной монархии, и ему мешала самостоятельная Церковь. Петр в 1721 г. упразднил патриаршество и заменил его «духовной коллегией» в виде Святейшего Правительствующего Синода. Синод представлял собой группу архиереев и священников (позднее он состоял исключительно из архиереев). Деятельность Синода контролировалась представителем царя – обер-прокурором. Главой Церкви стал сам император, как защитник и покровитель господствующей Церкви (Православия).

Таким образом, в результате реформы Петра I Русская Церковь оказалась в подчиненном положении к светской власти. Но, так как Русское государство оставалось православным, Церковь своей духовной властью через миропомазание делала законной царскую власть; российский император обязан был принадлежать к Православию. Период с 1721 года по 1917 год, когда вместо патриарха Церковью управлял Святейший Синод, называется синодальным.

Несмотря на неканоничность синодальной реформы (т.е. несоответствие ее правилам и канонам Церкви), с синодальным периодом связаны значимые и дорогие для Русской Церкви события и имена. Так, именно к этому периоду относится служение великих русских святителей – московского митрополита Филарета (Дроздова), епископа Кавказского Игнатия (Брянчанинова), епископа Воронежского и Задонского Тихона (Соколова), епископа Феофана (Говорова), затворника Вышинского и других. Огромное влияние на жизнь русского общества этого времени приобрели Оптина пустынь и устроенный в XIX в. Серафимо-Дивеевский монастырь.

Оптина пустынь в особенности известна своими старцами. Основателем оптинского старчества стал иеромонах Леонид (Наголкин), пришедший в Оптину в 1829 г. Старцами называют опытных наставников в духовной жизни, уже преодолевших преткновения подвижнического пути и соблазны мира и получивших от Бога дар духовного руководства и открытия людям воли Божией. Со времени возрождения старчества в Оптиной пустыни не только возросло число братии, но и увеличилось число паломников. Многие миряне желали пользоваться назиданием и утешением духовных старцев. В прежде малозаметную пустынь стали приезжать самые известные люди России: Н. В. Гоголь, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, И. В. Киреевский, Соловьев В.С. и др.

Одним из великих оптинских старцев был прославленный в 1988 году в лике святых прп. Амвросий Оптинский. Дело духовного возрождения человека продолжили ученики старца Амвросия: старцы Иосиф (1837-1911), Анатолий (1824-1897), Варсонофий (почил в 1912 г.), Анатолий (почил в 1922 г.), Нектарий (1856/57-1928). Последние старцы при советской власти были изгнаны из монастыря.

Возникновение Серафимо-Дивеевского женского монастыря связано с именем прп. Серафима Саровского (1759-1833), канонизированного в 1903 г. в царствование св. императора Николая II. Этот монастырь образовался из двух монашеских общин, существовавших до этого в двух разных концах села Дивеево: Казанской женской общины, образованной прп. Александрой (Мельгуновой) и духовно окормляемой старцем Саровского монастыря прп. Серафимом, и Мельничной общины, устроенной самим прп. Серафимом по велению Божией Матери. Пресвятая Богородица Сама указала место для новой общины на востоке Дивеева; сказала, что надо обнести это место канавою и валом; сначала поставить там мельницу и кельи, а потом соорудить храм с двумя престолами – в честь Рождества Христова и Рождества Самой Богоматери. Пресвятая Богородица дала прп. Серафиму особый устав для новой обители; непременным правилом стал Ее запрет принимать в обитель вдовиц, обитель должна была быть исключительно девичьей.

После смерти батюшки Серафима Мельничная девичья обитель самостоятельно просуществовала всего десять лет. В жизнь сестер двух общин самовольно стал вмешиваться саровский иеромонах Иоасаф (Тихонов). Старец Серафим при жизни запрещал ему это, но честолюбивый послушник в мечтах видел себя попечителем и духовником обители. В 1842 году Тихонов выхлопотал указ об объединении двух общин. С этого времени духовная и хозяйственная жизнь в Серафимо-Дивеевской общине совершенно разладилась; все заветы Божией Матери, касательно общины, усилиями иеромонаха Иоасафа (Тихонова) были нарушены. Бедствие завершилось в 1862 г., когда община была преобразована в монастырь и туда была назначена игумения Мария (Ушакова).

В обители проживали знаменитые дивеевские юродивые: блаженная Пелагея (ум. 30 янв. 1884 г.), блаженная Паша Саровская (ум. 22 сент. 1915 г.), блаженная Мария Ивановна (ум. 8 сент. 1934 г.). Эти блаженные были известны даром духовного совета, чудесами и даром пророчества.