Объекты нашего сострадания

Согласно Ронгзомпе, новичкам следует использовать в качестве объекта своего сострадания живых существ, но он не имеет в виду, что живые существа истинно существуют. Живые существа – это иллюзия, и их природа пуста, однако мы без труда видим их страдания – так же, как мы видим радугу в небе. Сострадание, которое возбуждает такой объект, не загрязнено привязанностью и никогда не утомит вас: оно безгранично, неисчерпаемо и не лишено мудрости.

Как говорит Майтрея в «Махаянасутраланкаре»9, живые существа, объекты нашего сострадания, подразделяются на несколько категорий:

• существа, алчущие желанного;

• существа, подвластные «врагу» (своим эмоциям);

• существа, страдающие от последствий неблагих действий, в том числе те, которые перерождаются в низших мирах, и «невежественные», не умеющие отличить верного от неверного и не имеющие представления о причине, условии и следствии (например мясники, воображающие, что должны убивать, чтобы зарабатывать на жизнь);

• существа, придерживающиеся ложных взглядов, а потому угнетаемые «дополнительной ограниченностью» (в дополнение к тому, что их гнетёт неведение, их учат теоретики, вследствие чего они обременены ещё большим количеством ложных взглядов, которые нуждаются в прояснении), а также те, кто любит «отраву» мирских удовольствий;

• «заблудшие» практикующие, которые горды, а также те, которые преданны, прилежны и не горды, но отклонились, предпочтя малый путь, такой как путь индивидуального освобождения;

• бодхисаттвы, которым ещё предстоит накопить огромные заслуги, а потому они «слабы».

К этому списку можно добавить некоторых из тех, кто практикует махасандхи или махамудру, но их побудительная причина для практики этих путей – любопытство относительно природы ума и желание лучше её понять. Это неверная мотивация для всякого буддиста, практикующего любой аспект Дхармы, потому что, практикуете ли вы медитацию шаматхи или махасандхи, побудительной силой всякой буддийской практики должно быть сострадание к живым существам.