Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
I. Литературы Западной Европы 60 page
«Жизнеописание Абу Зайда» — многотомная эпопея, в которой повествуется о подвигах племенного доисламского богатыря Абу Зайда (из аравийского племени хиляль). Его мать в результате навета была изгнана из племени вместе с новорожденным богатырем, который, достигнув зрелого возраста, занял свое законное место в племени, стал его вождем и впоследствии возглавил племя во множестве доблестных походов (против йеменских огнепоклонников, против персов и франков-крестоносцев на Востоке, курдов, тюрков, войска Тамерлана, правителя Абиссинии, даже против Индии). Значительная часть эпопеи посвящена походу племени хиляль в поисках пастбищ в Египет и в Северную Африку — главный объект арабской экспансии — и завоеванию последней. Как видно даже из беглого перечня событий, историческая основа «Жизнеописания Абу Зайда» достаточно пестра и фантастична. История походов племени хиляль излагается в романе с полным пренебрежением к исторической и географической достоверности. В романе еще сильны элементы старинного родо-племенного сознания, что позволяет отнести создание основной канвы произведения к весьма раннему периоду. Вместе с тем в приключениях Абу Зайда в Северной Африке отражено проникновение бедуинских племен в XI в. в Африку, войны с крестоносцами и другие, более поздние события. К преданиям древней Аравии восходит также сюжет другой огромной эпопеи — «Жизнеописание Сайфа ибн зи-Язана», в которой рассказывается о южноаравийском богатыре Сейфе ибн зи-Язане, боровшемся с абиссинцами, причем события VI в. (войны йеменцев с абиссинцами) контаминируются в романе с перипетиями войн мамлюкского Египта с христианской Абиссинией в XIV в. Эта контаминация, столь обычная для арабских народных романов-эпопей, способствовала его популярности в Египте в XVI—XVIII вв., когда египетские маддахи (рассказчики) дополнительно внесли в него множество новых эпизодов фантастического и любовного характера и придали ему более «мусульманский» характер. Близок по сюжету и «духу» к «Жизнеописанию Сайфа ибн зи-Язана» еще один народный роман — «Меч венценосцев» («Сайф ат-тиджан»), также повествующий о странствующем арабском воине и трубадуре, который победоносным завоевателем переезжает из одной страны в другую, берет неприступные крепости, женится на принцессе, побеждает бесчисленных врагов, колдунов и джинов, обращает своим победоносным мечом «неверных» в ислам, хотя события романа формально относятся к доисламской эпохе. Ко второй группе романов принадлежат те из них, в основу сюжета которых положены не древние, хотя и сильно трансформировавшиеся легенды, а события средневековой истории. Из романов этой группы наибольшей популярностью пользовалось «Жизнеописание аз-Захира Байбарса» («Сират аз-Захир Байбарс»), излагающее вымышленную историю реально существовавшего мамлюкского султана Байбарса I 408 (1260—1277). Несмотря на то что многие фигурирующие в романе лица и события имеют определенную историческую основу, в целом фабула романа вымышлена. Роман начинается с описания последних лет правления Айюбидов в Египте и первых лет правления мамлюков, основателем династии которых и был герой романа Байбарс. В последующих частях рассказывается о воинских подвигах Байбарса, в частности о его войнах с христианами (византийцами, крестоносцами), а также персами. В романе о Байбарсе ощущается сильное влияние ислама. В отличие от более ранней эпопеи об Абу Зайде, где преобладают элементы старинной родо-племенной идеологии, роман о Байбарсе имеет ярко выраженную мусульманскую окраску. От былого духа терпимости, отличавшего раннюю эпопею об Антаре, не осталось и следа. В романе о Байбарсе христиане и приверженцы других религий, не желающие принять ислам, изображаются самыми черными красками. В изложении и трактовке событий чувствуется точка зрения горожанина: автор романа явно испытывает особую симпатию к разоряющимся купцам и ремесленникам. Сам Байбарс изображен справедливым правителем, опекающим своих подданных и пресекающим злоупотребления чиновников. Несколько особняком стоит роман «Жизнеописание Зат аль-Химмы». Этот роман-эпопея состоит как бы из двух жест, относящихся к различным эпохам и имеющих различное происхождение. В основе первой части лежит сиро-омейадская, или бедуинская, жеста, в которой повествуется о событиях конца VII — начала VIII в.: о походах омейадских халифов Сирии против Византии и подвигах, совершенных во время этих походов прославленным бедуинским племенем килаб. Главный герой этой части эпопеи — килабитский эмир Шахшах, возглавляющий мусульманское войско в походе на Константинополь. Историческим прототипом Шахшаха был, видимо, реальный герой арабо-византийских войн аль-Батталь, легенды о котором легли в основу также и одноименной турецкой героический эпопеи. Вторая часть эпопеи посвящена арабо-византийским войнам в более поздний, уже аббасидский период. Здесь рассказывается о борьбе с Византией защитников арабской пограничной крепости Мелитен — воинов племен сулейм и килаб. Главными героями мелитенской части эпопеи выступают внучка эмира Шахшаха Фатима по прозванию Зат аль-Химма и ее сын Абд аль-Ваххаб. Первая часть романа о Зат аль-Химме, бедуинская по своему характеру, принадлежит к типу, который условно можно назвать «антарийским». В ней много общего с «Жизнеописанием Антара»: описание межплеменных войн, кровной мести, похищения бедуинских женщин, набегов с угоном скота, любовных переживаний в стиле легенды о Маджнуне и Лейле. Герой этой части Шахшах — храбрый воин и лихой наездник. Он нежно любит свою кузину Лейлу, он воспитан и благороден — защищает слабых и обиженных. Вторая, аббасидская, часть романа несет на себе черты политической борьбы в айюбидском и мамлюкском Египте. Героиня этой части эпопеи — Зат аль-Химма, мусульманская женщина-воительница. Зат аль-Химма воюет с византийцами, освобождает мусульман, взятых византийцами в плен, позднее посещает Константинополь, где поражает императора умелой джигитовкой, помогает ему в войне с осаждавшим Константинополь царем болгар и совершает множество подвигов, внушая страх христианам. Рядом с Зат аль-Химмой по мере развития эпопеи все чаще выступает другой герой-богатырь, ее сын Абд аль-Ваххаб. Его победы в поединках и сражениях бесчисленны. Некоторыми своими богатырскими чертами он напоминает Антару, но в отличие от него Абд аль-Ваххаб не только богатырь племени, но и феодальный правитель. Он становится эмиром в Сирии вопреки воле багдадского халифа; поссорившись с Харун ар-Рашидом, отказывается помогать ему в войне с Византией. Он даже восстает против Халифа аль-Амина, захватывает Багдад и вынуждает халифов признать его независимость. Роман о Зат аль-Химме многослоен и сложен по композиции. В известной мере он занимает промежуточное место между эпопеями, возникшими на основе древних преданий, и средневековыми романами, в основу сюжета которых легли события средневековой арабо-мусульманской истории. Поэтика народных романов сохраняет многие черты фольклорно-эпического стиля. Все они изобилуют бесконечными вставными эпизодами и подробностями, описаниями стереотипных ситуаций. Невероятные гиперболы живописуют мощь героев и их соперников. Сцены сражений, празднеств, свадеб изображаются с претензией на «достоверность» — с указанием места события, точного числа поверженных врагов или приглашенных гостей, с подробным перечислением блюд и т. д. В народных романах, посвященных древним и средневековым героям, существенное место занимают сказочные мотивы. Например, герой романа «Жизнеописание Сайф ибн зи-Язана» переживает невероятные приключения, в которых участвуют волшебники и колдуны; Абу Зайд из «Жизнеописания Абу Зайда» совершает походы в фантастические страны; герои 409 «Жизнеописания Зат аль-Химмы» общаются с джинами и т. д. Язык романов (частично они написаны рифмованной прозой) состоит из этических «общих мест», постоянных эпитетов, синонимических конструкций и диалогических формул. Одновременное описание стереотипных ситуаций как бы выражает однородность и статичность мира — устойчивого эпического фона, на котором развертываются деяния героя. Занимательность сюжета народных романов и простота их близкого к народной речи языка обеспечили им популярность в самых разных слоях городского населения. Большое место в произведениях народной литературы, как в новеллах «Тысячи и одной ночи», так и в больших романах-эпопеях, занимают поэтические тексты. Обычно проза перемежается с многочисленными поэтическими отрывками, а порой и целыми стихотворениями, которые выполняют в повествовании разнообразные функции. Часто они играют роль в развитии фабулы и несут информацию — письма, разные надписи и т. д., в других случаях становятся формой лирического диалога между персонажами, увеличивая его эмоциональную выразительность, а иногда просто служат риторическим приемом, придавая яркость описаниям и усиливая экспрессивность прозаического текста. При этом вводимые в повествование стихотворения не всегда логически увязаны с текстом, порой эта связь носит косвенный, ассоциативный характер: «она была столь прекрасна, что поэт сказал бы о ней» — и далее следует поэтический отрывок, иногда принадлежавший перу известного поэта (обычно без указания автора), а иногда сочиненный одним из компиляторов или исполнителей произведения. Такое включение поэзии в прозу в значительной мере связано с тем культом поэтического красноречия, которое восходя к доисламской вере в магию слова, процветало на Арабском Востоке на протяжении всего Средневековья. Вместе с тем включение стихотворных текстов определялось и самой формой функционирования народной литературы, которая декламировалась и частично пелась под аккомпанемент музыкальных инструментов. Таким образом стихи-песни нужны были исполнителю, они украшали его выступление, делая его более театрализованным. Содержащиеся в народном романе поэтические отрывки принадлежат ко всем жанрам средневековой арабской поэзии, но чаще всего компиляторы-декламаторы использовали в повествовании стихотворения в жанрах любовной и застольной лирики, а также в жанре васф (описание красоты возлюбленной, батальных сцен, иногда красот природы). Столь же разнообразна была и форма поэтических отрывков, в которых применялись все стихотворные арабские размеры. Влияние европейской культуры на мусульманское население арабских провинций Османской империи было в XVII в. ничтожно. В сознании арабов-мусульман культура Запада была тесно связана с политической экспансией европейских христианских государств на Востоке и воспринималась ими враждебно, как опасное стремление навязать мусульманским народам чуждый им образ мыслей и жизни. Иным было отношение к европейской культуре арабов-христиан, довольно многочисленных в Египте и в Сирии. Известную роль в культурном развитии этих областей играли европейцы (послы и консулы европейских государств, а также купцы из Европы). Несмотря на некоторую замкнутость их быта, они оказались благодаря хорошему знанию местных диалектов своеобразными посредниками европейского культурного влияния в первую очередь среди арабов-христиан. Особенно ощутимо европейское влияние было в христианском Ливане, куда еще во второй половине XVI в., после унии, заключенной в 1553 г. между маронитской и римско-католической церквами, проникли европейские миссионеры. Начало этому положил папа Юлий III (1550—1555), приказавший иезуитам открыть в Ливане религиозные школы. К этому же времени относятся первые попытки привлечь юношей-маронитов в Рим, где им были предоставлены вакансии в католических учебных заведениях. В 1584 г. папа Григорий XII (1572—1585) открыл в Риме специальную маронитскую иезуитскую школу, которая должна была способствовать проникновению католицизма в Ливан. Возвращаясь в Ливан, выпускники этой школы в свою очередь открывали там аналогичные учебные заведения на средства Рима. Французский король Людовик XIV также взял на себя часть расходов по обучению ливанцев в учебных заведениях Парижа. Ливанские правители, боровшиеся за автономию в пределах Османской империи, стремились опереться в этой борьбе на европейские страны. Так, эмир друзов Фахр ад-Дин II (1585—1635), объединивший под своей властью весь Ливан, побывал в Европе, завязал дипломатические отношения с итальянскими государствами и с Францией, заключил ряд торговых договоров и привлек к своему двору некоторых европейских ученых. Он всячески поощрял деятельность европейских христианских миссионеров на Востоке и оказывал им материальную 410 помощь. При нем в 1610 г. в Ливане была основана первая на арабском Востоке типография. В числе ливанских маронитских деятелей, способствовавших ознакомлению Европы с арабским Востоком и сыгравших роль в распространении просвещения среди христианского населения Сирии и Ливана, выделяется Джибраил ас-Сахю-ни (1577—1648). Питомец маронитской школы в Риме, он преподавал арабский и сирийский языки в Риме и в Париже, писал разнообразные научные сочинения и переводил арабские средневековые трактаты на латинский язык. По указанию римской конгрегации католической пропаганды маронитский епископ в Дамаске изготовил арабский перевод Библии, который был издан в 1645 г. в парижской полиглотте, причем редактором арабской части был Джибраил ас-Сахю-ни. Его коллега по преподаванию арабского и сирийского языков Ибрахим аль-Хакалани (ум. 1664) был удостоен кардиналом Ришелье звания придворного переводчика за перевод ряда арабских сочинений. Перу аль-Хакалани принадлежат и оригинальные сочинения по истории арабов, по арабской философии и арабскому языку, а также составленный им арабо-латинский словарь. Наконец, позднее, на рубеже XVII—XVIII вв., выпускник римской школы — ливанец Бутрус Мубарек (1660—1747), основатель маронитской школы в Тоскане, также перевел ряд арабских средневековых сочинений на латынь. Деятельность католических миссионеров и воспитанников маронитских школ была, естественно, направлена почти исключительно на распространение христианства в арабском мире и укрепление позиции римско-католической церкви. Она имела разонанс главным образом в узком кругу арабов-христиан. Тем не менее эта деятельность оказала некоторое влияние через арабов-христиан также на всю массу арабского населения Сирии, способствовала распространению просвещения и ознакомлению арабов с европейской культурой.
РАЗДЕЛ VI. ЛИТЕРАТУРЫ СРЕДНЕЙ АЗИИ. (Брагинский И. С., Каримов У., Каюмов А. П., Дурдыев С.,Овезгельдыев М) 411 На территории Средней Азии XVII в. существовали три ханства — Бухарское, Хивинское и Каракалпакское. Внешнеполитическое положение Бухары и Хивы в XVII в. было весьма сложным. Бухарское и Хивинское ханства вели непрерывные войны между собой и с соседями — каракалпаками, туркменами, казахами. Своеобразие литератур Средней Азии XVII в. может быть верно осмыслено и оценено, если рассматривать их место в том комплексе так называемой мусульманской культуры, в который они органически входили на протяжении всего средневекового периода, затянувшегося до XIX в. на Ближнем и Среднем Востоке, на территориальном ареале от Магриба до Малайи. Именно в среде народов Средней Азии на территории Кипчакской степи, Трансоксианы, Хорезма и Хорасана зарождались и развивались основные жанры, признанные классическими в этом литературном комплексе; наглядным свидетельством тому служат тюрко- и фарсиязычные эпосы, творчество таких замечательных представителей поэзии на фарси, как Рудаки и Фирдоуси, или основоположника поэзии на тюрки, великого узбекского поэта Алишера Навои. При всем языковом и этническом различии, существовавшем внутри упомянутого комплекса, в его развитии можно выявить общие особенности донациональной литературной эпохи, причем внутри нее обозначаются два периода интегрированности — VII—XV вв. и XVI—XVIII вв. Период от VII до XV вв. — это классический период в развитии региональных литератур на языках арабском, фарси, тюрки (часто авторы писали одновременно на двух или даже на трех языках, хотя какой-либо один язык у них преобладал). В лучших образцах литературы классического периода воплощены общенародные гуманистические идеи, многие художественные произведения, созданные в это время, имеют, как известно, всемирное значение. XVI—XVIII вв. — период, связанный, с одной стороны, с традициями классического периода, а с другой — с новыми тенденциями, которые созрели лишь в XIX в., когда ускоряется формирование национальных литератур. По сравнению с классическим периодом, этот период отмечен в целом более низким уровнем развития литератур. Это касается прежде всего старых литератур (арабской и фарсиязычных — персидской и таджикской). Но в это время развиваются новые литературы — тюркоязычные, индоперсидские, курдская, афганская. В XVII в. в этих литературах зарождаются новые, прогрессивные тенденции прежде всего в художественном творчестве представителей городского населения и в первую очередь ремесленных кругов. В этот период широкое распространение получает поэзия так называемого «индийского стиля» (подробнее об этом см. в главе «Индийские литературы» наст. изд.). * Таджикская литература создавалась преимущественно на территории Бухарского ханства. В Бухаре, а также в Самарканде и Ходженте господствовала выспренняя придворная поэзия. В этот период не появляется сколько-нибудь выдающегося произведения в области точных, естественных и философских наук. Продолжают только успешно развиваться архитектура, живопись и историография. Можно отметить, как пример, самаркандские медресе Ширдор и Тиллокори; 12 миниатюр, иллюстрирующих «Зафар-наме» («Книгу побед») Шарафиддина Язди; исторические произведения — «Бахр-ул-асрор фи манокиб-ул-ахбор» («Море тайн в достоинствах известий») Мухаммада ибн-Вали, «Тарих-и Мукимхони» («История Мукимхана») Мухаммадсуфа Мунши, «Убайдулло-наме» («Книга Убайдулло») Мухаммадамина Бухараи и др. С конца XVI в. в творчестве передовых поэтов, преимущественно выходцев из городских кругов, из ремесленников, наблюдается заметный подъем. Усиливается также культурная связь Средней Азии с Индией, куда эмигрировали многие деятели таджикской культуры, что и содействовало развитию «индийского стиля». Его расцвет был обусловлен все более активным участием в литературной жизни городских, ремесленных кругов. В XVII в. появляются такие поэты, как палаточный мастер Мулхам, 412 позументщик Фитрат Зардуз, сапожник Боки Кашшоф, каллиграф Мумтоз, кузнец Малихо и многие другие. Над ними всеми возвышается фигура замечательного поэта-ткача Сайидо Насафи. Миробид Сайидо Насафи (ум. между 1707—1711) родился в 30-х годах XVI в. в Насафе (ныне Карши), образование получил в Бухаре, где и жил до самой смерти. Сайидо писал на фарси газели, мухаммасы, касыды. По свидетельству современников, популярность Сайидо была огромна. Он снискал ее своим смелым, правдивым словом, беспощадной критикой жестокостей века и восторженным воспеванием людей труда. В аллегорических притчах о животных, в своем основном произведении — «Бахориёт» («Весенние мотивы») он эзоповым языком бичует пороки господствовавшей верхушки: победителем в споре с царем-львом он изображает муравья, символизирующего трудовой народ. «Муравьи, соединяясь, одолевают и льва», — эта таджикская поговорка легла в основу его сказания. По содержанию и художественному приему «Бахориёт» перекликается с басней Жана Лафонтена (XVII в.) «Звери, больные чумой». Язык Сайидо прост и близок к разговорному, изобилует народными пословицами и поговорками. До нас дошло около 17 тыс. созданных им стихотворных строк. Сайидо впервые в своем сборнике «Шахрошуб» («Возмутитель спокойствия») пишет касыды, восхваляющие не бога, не царей и вельмож, а простых ремесленников. В проникновенных газелях, которые противостоят трафаретно-канонизированным газелям суфийских авторов, Сайидо использует прием Хафиза: в любовную газель вплетает два-три бейта, содержащих сокровенную мысль поэта о бесправии в этом мире. Иногда Сайидо дает волю своему гневу и возмущению: «С людьми сановитыми, точно горилла, будь! В пасти льва хребтом крокодила будь!» В одной из газелей он пишет: Управители мира так насосались крови, (Перевод И. Сельвинского) Из городских поэтов наряду с Сайидо почетное место занимает Саид Камоль Фитрат Зардуз Самарканди (род. 1657 — жил до начала XVIII в.), бухарский позументщик (в Бухару он переселился в 1685—1688 гг.). Творческое наследие Фитрата еще недостаточно изучено; из его произведений сохранились сборник стихов «Шахрошуб», суфийско-романтическое маснави «Козур-писар» («Юноша-прачка»), известное также под названием «Толибу матлуб» («Ищущий и искомый»), и отдельные газели в различных антологиях. В произведениях Фитрата отчетливо отражается идеология мелких ремесленников и их отношение к власть имущим. Поэт выступал также против лицемерия представителей исламского духовенства. Следует отметить и творчество Мухаммадбади Малехо Самарканди (род. 1641). Ему, как гласит предание, отец разрешил посвятить себя поэзии лишь при условии, что он не будет писать касыды, прославляющие высокопоставленных лиц. Малехо стал поэтом. Но его главная заслуга — создание тазкире (антологии) «Музокир ула-схоб» («Словопрения друзей»). Малехо закончил его в 1692 г. Это произведение содержит сведения о 166 поэтах Средней Азии и Ирана XVII в., в приложении Малехо кратко упоминает о других 17 поэтах. Это тазкире интересно также тем, что в нем приводятся сведения о Сайидо и о ряде других поэтов, выходцев из низших слоев общества, о которых другие источники умалчивают. Из книги Малехо мы узнаем, что поэты-ремесленники часто собирались в торговых рядах, в лавках, дома и вели жаркие научные и литературные споры. О состоянии художественной прозы той эпохи можно судить по книге Ходжи Самандара «Дастур-ул-мулук» («Назидание государям»). Это дидактическое произведение создано в последней четверти XVII в. Оно состоит из 22 глав. Одна из них историческая, остальные — художественные повествования, синтезирующие черты, присущие таким творениям классического периода, как «Гулистан» Саади, «Бахористан» Джами и др. Ходжа Самандар излагает увлекательные и поучительные истории, расцвечивая их поэтическими строками. Привлекая внимание читателя, каждую главу, каждый раздел он неизменно начинает обращением «Мой дорогой!». Он проповедует благородные человеческие деяния, говорит о пользе путешествий. Особенно выделяются главы, посвященные справедливости, смелости, благородству. Автор предстает здесь как выдающийся гуманист своего времени. Книга написана простым языком, она сыграла заметную роль в развитии таджикской прозы. Подъем литературной жизни продолжался до 80-х годов XVII в., затем наступила мрачная эпоха правления Аштарханида Субханкулихана (1680—1702), при котором чрезвычайно 413 усилился религиозный фанатизм. Положение писателей стало крайне тяжелым, и часть из них в поисках средств к жизни и возможностей заниматься творческим трудом эмигрировала в Индию, ко двору темуридских султанов. В их числе были Муфид Балхи, Мунъим Бухораи, Ломеч Насафи. Прогрессивная социальная и политическая тематика всячески ограничивалась. В литературе усилились религиозные и упадочные мотивы, идеи ухода от действительности. Правители и духовенство решительно пресекали малейшие проявления свободомыслия и жизнелюбия. Поэты Негматулло Самарканди и Машраб Намангани за свои прогрессивные идеи поплатились жизнью: они были зверски убиты. * Выдающимся представителем узбекской поэзии XVII в. был Машраб Бабарахим (1657—1711). Он родился в семье бедного ткача в Андижане. Потом семья переехала в Наманган, и мальчика отдали на воспитание ишану. Обвиненный в непокорности и вольнодумстве, Машраб был вынужден покинуть родные места и проводил время в бесконечных скитаниях — в Ходженте, Ташкенте, Самарканде, Бухаре, Балхе, Индии. Поэт-дервиш проповедовал пантеистически-суфийские взгляды. Он заслужил в народе громкую славу заступника угнетенных, что вызвало ненависть к нему реакционной части мусульманского духовенства. В 1711 г. Машраб по приговору высших мусульманских улемов (богословов) был повешен в городе Балхе. О жизни Машраба рассказывает созданная неизвестным автором и изобилующая легендами повесть «О безумце Машрабе». В этой книге приводится много стихотворений Машраба, но часто трудно отличить подлинные его стихи от многочисленных интерполяций. Известна также книга Машраба «Источник света», состоящая из толкования стихов Джалал ад-Дина Руми и нравоучительных рассказов. Машраб писал стихи на двух языках — на фарси и узбекском; его газели и мухаммаса пронизаны пантеистическим содержанием, поэт резко разоблачает ханжество мулл. Любовная и гражданская поэзия Машраба проникнута фольклорными мотивами; его стихи искренни, просты по языку: Без вина и без любимой в Мекку для чего пойду? (Перевод В. Липко) В стихах Машраба полностью развернута пантеистическая система Навои с его символикой: «бутон» как «бытие в самом себе» и «роза» как «сущее бытие», т. е. действительность, живая природа. Эта символика заполняет всю поэзию Машраба и выражает радостное, живое мироощущение, венчающееся обожествлением совершенного человека, стоящего в центре Вселенной. Поэт Турды, писавший иногда стихи и по-таджикски (под псевдонимом Фараги), жил во второй половине XVII в. Это был период жестоких феодальных междоусобиц, а в конце века — и страшного произвола аштарханидского хана Субханкули-хана. Сам Турды, происходивший из племени юз, числился в нем одним из влиятельных лиц. Против Субханкули-хана неоднократно поднимались восстания, в которых объединялись борьба некоторых непокорных племен и народные мятежи против ненавистного гнета. Повстанцы обращались за помощью к правителю Ходжента и Уратюбе — Рахим-бию, однако последний отказал в помощи. Под Самаркандом повстанцы потерпели поражение, и Турды бежал в Ходжент, где прожил в большой нужде до последних дней (предположительная дата его смерти — 1700—1701 гг.). Единственная рукопись его стихов, дошедшая до нас, содержит лишь 17 стихотворений, из которых два написаны по-таджикски: всего четыреста строк стихов, состоящих из мухаммасов и полугазелей (кыта). По своим антидеспотическим мотивам стихи Турды в значительной мере перекликаются со стихами его выдающегося современника Сайидо Насафи. Разоблачая произвол Субханкули-хана, Турды писал: Побором, воровством и тысячами бед (Перевод Н. Гребнева) Турды с большим сочувствием относился к народу, противопоставляя бекам простых людей: Бедняк и гол, и бос, — от стужи хоть пляши, (Перевод Н. Гребнева) 414 В своих стихах Турды проповедует объединение узбекских племен в борьбе против ханской тирании: Где ваша совесть, баи: (Перевод Н. Гребнева) Наиболее интересным явлением таджикской и узбекской литератур, тесно связанных между собою, было развитие «индийского стиля», типологически близкого прециозному стилю эпохи барокко в европейских литературах. Исследователь «индийского стиля» — итальянский ученый А. Баузани исторически верно выделяет в нем две тенденции: распад давно установленной гармонии формы и конкретизацию абстрактных понятий. Так, например, поэты, культивирующие «индийский стиль», проявляют склонность к подробному описанию явлений природы, растений, животных, иногда или очень редко упоминаемых и описываемых в произведениях классического стиля, т. е. нарушается классическая гармония формы, увеличивается число предметов, могущих быть опоэтизированными. Одновременно стремление к конкретизации абстрактных понятий обращается в интеллектуальное «обыгрывание» полуперсонифицированных представлений, которое иногда может выражать и глубокие философские мысли. «Индийский стиль» использовали и бездарные поэты, лишавшие стихи подлинного содержания под прикрытием непонятной сверхусложненной формы. Вместе с тем стихи, написанные «индийским стилем» подлинными, талантливыми поэтами, нередко содержат символически зашифрованную полемику вокруг философской системы Навои. Такие стихи представляют собой блестящую интеллектуальную поэзию. * В туркменской литературе до второй половины XVIII в. преобладала дидактическая тенденция, которая отражала исключительно исламско-суфийскую догматику. Язык этой литературы, среднеазиатско-тюркский (староузбекский, чагатайский), был далек от разговорного туркменского народного языка. В XVII в. складывается эпос «Гёр-оглы» (развернутую историко-литературную характеристику этого произведения см. наст. изд.,т. III). В основе этой эпопеи — образ удалого наездника и смелого защитника народных масс Гёр-оглы (в азербайджанских версиях — Кёр-оглы). Date: 2016-07-25; view: 297; Нарушение авторских прав |