II. Зарождение национального самосознания. Реформационное движение, создание Индийского национального конгресса

Национально-освободительное движение в Индии следует рассматривать с начала XIX в., то есть со времени ее почти полного завоевания Компанией. В работах историков советской школы выделялось два этапа национально-освободительного движения. Первый этап связан с т.н. «феодальным национализмом» (XVIII – до 60-х гг. XIX века). Высшей точкой «феодального национализма» историки считали восстание 1857-1859 гг., когда феодалы не только участвовали в борьбе против Ост-Индской компании, но и возглавили национально-освободительное движение. По мнению А.В. Райкова[124], после подавления восстания многие князья продолжали борьбу. Хотя уже в 70-80-е гг. появились новые формы сопротивления. В работах некоторых историков советской школы, второй этап национально-освободительного движения – это т.н. «буржуазный национализм». В этот период растет число религиозных и светских организаций реформационного толка. В 1885 г. был создан Индийский национальный конгресс (далее ИНК, Конгресс) – первая политическая партия в стране. В современных исследованиях изменились некоторые оценки освободительного движения, в частности, определения «феодальный национализм», «буржуазный национализм» почти исчезли из научного оборота.

Первым шагом на пути становления национального самосознания стало реформационное движение 60-70-х гг.

Что же такое индийская реформация? Можно согласиться с точкой зрения Л.С. Васильева и Д.Е. Фурмана, которые пишут: «На наш взгляд, надо четко различать Реформацию с большой буквы – особое, исторически уникальное явление в европейской истории, связанное с ростом буржуазии и способствовавшее ее дальнейшему усилению, и реформацию с маленькой буквы, реформацию как закономерный при функционировании любой религиозной системы механизм «встречного движения к первоисточнику», закономерного так же, как закономерно и движение от первоисточника».[125] Васильев Л.С. считает, что религиозная реформация в Индии несла в себе два начала, две противоположные тенденции. С одной стороны, религиозные реформаторы хотели возрождения Индии, понимая под ним и заимствованиянекоторых прогрессивных идей Запада. Однако, с другой стороны, более мощным был освободительный пафос: «не вперед за англичанами, а назад к истокам»[126].

Реформационное движение принимало различные формы у индусов и мусульман. У индусов новые идеи выражались в реформации традиционных религиозно-этических учениях. Главной была идея реформы индуизма. У мусульманских народов Северной Индии и Бенгалии реформация приняла форму просветительства. Следует заметить, что и у индусов, и у мусульман предпосылкой к формированию нового менталитета был чисто идеалистический постулат: «Общество тяжело больно, так как не здоров дух народа, то есть, его идеология». Об этот неоднократно писал великий индийский поэт Рабиндранат Тагор. Как излечить больное общество? С помощью просвещения. Просветительство мыслилось идеологами обновленного индуизма как очищение религии от «наслоений столетий». Эти идеи были привлекательны, они воодушевляли индийскую интеллигенцию. Реформационное движение в Индии 70-х гг. было значительно слабее европейской Реформации, тем не менее, и оно отражало новый уровень жизни, новую систему социальных связей и т.д.

В начале XIX столетия на востоке Индии возникли первые реформационные общества. В Бенгалии появилось «Общество Брахмы», позднее – «Общество Ариев». Члены этих организаций пропагандировали возвращение к религии древних ариев, религии, отраженной в священных книгах индуизма – в Ведах. Они отрицали изображения богов, строгость кастовых ограничений, детские браки. Реформаторы выступали за равноправие женщин и мужчин, осуждали многоженство, обычай самосожжения вдов. Именно в Бенгалии жили два знаменитых реформатора: Рамакришна Парамахаса (1836-1886) и Свами Вивекананда (1863-1902). Рамакришна в своих проповедях говорил, что Мухаммед, Иисус, Будда, Кришна – это разные воплощения одного и того же Божественного начала – Абсолюта. Постоянная тема его притч – это тема единства: един Бог, едины и философские основы мировых религий. Учение Вивекананды во многом есть оформленная концептуально теория Рамакришны[127]. Однако Вивекананда рассматривал религию и как средство социального раскрепощения. Он призывал к активному неприятию зла, выступал за развитие науки и светского образования. В отличие от Рамакришны, который считал главной целью человека познание единого Бога, Вивекананда полагал, что главным для человека является познание самого себя, вера в себя, служение людям[128]. Великий индийский мыслитель писал: «Чем старше я становлюсь, тем глубже я понимаю смысл индийской идеи, что самое высшее из существ – человек»[129]. Он выступал за сближение мировых религий, соединяя индуизм Веданты с христианскими учениями.

У мусульманских народов реформационное движение вылилось в форму религиозного и светского просветительства. Примером могут служить многочисленные литературные, просветительские общества, созданные в различных районах Индии. В Индии жил и работал известный исламский просветитель Сайид Ахмад-хан (1817-1898). В повседневной жизни он был судьей, служил в различных судебных органах английской колониальной администрации. За участие в подавлении восстания 1857-1959 гг. Ахмад-хан даже получил английский титул сэра. Но была и другая сторона его деятельности: в течение 20 лет он был организатором, учредителем и активным пропагандистом различных просветительских обществ. В 1886 г. эти общества были объединены в Мусульманскую конфедерацию по просвещению. Ахмад-хан выступал против косности улемов, против религиозной основы образования, за светскую культуру. Он считал, что в индийском обществе «больна не только душа, но и тело», то есть экономика. Отсталая экономика тормозит развитие страны, нужно «лечить» отсталую экономическую систему Индии. В определенной степени взгляды Сайид Ахмад-хана совпадали с взглядами прогрессивной индийской интеллигенции.

Вторым шагом в формировании индийского национального сознания стало создание первой политической партии. Действительно, первые политические организации появились в 70-е годы и существовали параллельно с просветительскими обществами. В это время структурно оформились «Англо-индийская ассоциация» и «Индийская ассоциация». Вскоре в них усилились тенденции к объединению. В 1883 г. в городе Калькутте прошел митинг по сбору денег для финансирования первых политических организаций. Через год, в Мадрасе собрались делегаты от 17 национальных организаций страны и решили создать единый национальный союз. В декабре 1885 г. в Бомбее состоялась учредительная конференция Индийского национального конгресса (далее – ИНК, Конгресс). Так появилась первая политическая партия в Индии. Новая организация была создана при благосклонном отношении властей, стремившихся поставить ее деятельность под свой контроль. Не случайно генеральным секретарем Конгресса стал бывший чиновник колониальной администрации А.О. Юм.

В первое время Конгресс не был похож на политическую партию. В нем не было ни центральных руководящих органов, ни местных отделений, ни членских взносов, не было даже четких программных установок. Правда, был принят устав, из которого можно выделить цели и задачи партии. Отечественные востоковеды советской школы называли такие организации «партиями-движениями», и неизменно поднимали вопрос об их классовой принадлежности[130]. Наиболее распространенной была точка зрения, что Конгресс являлся политической организацией умеренного крыла национальной буржуазии. Это мнение было основано на том, что делегаты первых шести сессий (сессии проходили один раз в год) по социальному признаку распределялись следующим образом:

50% – представители интеллигенции;

25% – выходцы из торгово-ростовщических слоев;

25% – крупные землевладельцы «помещики».

Однако эти слои общества традиционно обладают политической активностью, поэтому составляют основу различных по социальной направленности партий. Нам кажется, что Конгресс можно считать индийской национальной партией, так как конгрессисты выступали от имени всего народа Индии.

Какова же программа Индийского национального конгресса?

В экономических вопросах Конгресс не выходил за рамки лояльной оппозиции колониальному режиму. Вместе с тем, либеральное большинство партии требовало изменить характер англо-индийской торговли, уменьшить налоги, сократить расходы на военный и гражданский бюрократический аппарат. В 1891 г. Конгресс впервые принимает резолюцию, в которой отмечается растущая нищета страны, В резолюции указывается, что причиной бедственного положения индийцев является колониальный режим. В области аграрных отношений программа конгрессистов сводилась лишь к требованию введения системы постоянного налогообложения. Более решительных действий трудно было ожидать, ведь председатель сессии Конгресса 1897 г. писал: «Гибель английского господства принесла бы нам анархию, войну и грабежи».

В политической области Конгресс выступал за равенство англичан и индийцев, за предоставление Индии самоуправления в рамках Британской империи. При этом подчеркивалось, что борьба за самоуправление должна вестись «конституционными и мирными средствами, постепенно реформируя существующую систему управления, упрочняя национальное единство».

Основатели Конгресса – Г.К. Гокхале, Д. Наороджи – были последователями британского либерализма Маколея, Гладстона. Их методы борьбы были чисто конституционными. В 1892 г. конгрессисты добились принятия нового избирательного закона, который расширял права индийцев на выборах в центральные и местные органы власти. Наороджи Д. в 1893 г. даже стал депутатом английского парламента. Несмотря на определенные успехи, столь умеренная программа не могла удовлетворять всех членов Конгресса. Она плохо сочеталась с возрастающей нищетой и бесправием индийского народа. Уже к началу 90-х годов в Конгрессе сложилось два течения: умеренное (либералы) и левое (радикалы). Современники называли радикалов «крайними». Либеральная оппозиция действовала в рамках принятого устава. Левое крыло Конгресса стояло на революционных по меркам Индии позициях. Лидером «крайних» был Бал Гангадхар Тилак (1856-1920). Фактически до своей смерти Тилак возглавлял наиболее решительное течение в Конгрессе. Ромен Роллан писал: «Что было бы, если бы преждевременная смерть не унесла его в августе 1920 года? Ганди, преклонявшийся перед высотой его гения, глубоко расходился с ним в политическом методе, и бесспорно, что если бы Тилак остался в живых, Ганди сохранил бы лишь религиозное руководство восстанием»[131].

Тилак родился в знатной, но обедневшей семье потомственных брахманов, окончил университет в Пуне, был видным ученым-историком, филологом. Свои взгляды он выражал в публицистических статьях собственной газеты «Кесари» (Лев). Уже в первые годы работы в Конгрессе наметилось определенное противоречие в его политических взглядах: в теории Бал Тилак был значительно «левее», чем в своей практической деятельности. Как историк и журналист он требовал самого решительного сопротивления колониальному режиму, беспощадной и бескомпромиссной борьбы с англичанами. Но, как член партии, он выступал за единство действий, не хотел раскола этой организации. И все же разрыв с Конгрессом был неизбежен.

В 1890 г. Тилак сформулировал собственную программу освободительной борьбы.

В экономической области Тилак выступал за самостоятельное экономическое развитие Индии. В статьях и публицистических очерках он разоблачал грабительский характер англо-индийских экономических связей, раскрывал причины отсталости страны. Интересно отношение лидера «крайних» к частной собственности. Он не боролся за ликвидацию частной собственности, полагая, что Конгресс должен защищать права любой собственности, но только национальной. Горев А.В. в книге «Махатма Ганди» отмечает, что Тилак старался придать национальному движению «надклассовый характер»[132]. Вероятно, это было действительно так. Человек гуманитарного образования, Бал Тилак никогда не углублялся в проблемы классов и классовой борьбы, у него не было четких представлений о разрешении аграрного вопроса. Аграрный вопрос он трактовал лишь в плане налоговых отношений между землевладельцами и колониальными властями.

Основным политическим требованием Тилака было требование полной независимости Индии.

Таким образом, к концу XIX в. окончательно выявились расхождения между либералами и радикалами по двум кардинальным вопросам. Главной политической целью Конгресса либералы считали борьбу за самоуправление Индии в рамках Британской империи, радикалы – борьбу за полную независимость. Расходились их взгляды и по вопросу о методах борьбы. Либералы считали, что необходимы постепенные мирные реформы, радикалы полагали, что необходимо участие всего народа в политической борьбе. Правда, под политической борьбой Тилак понимал ненасильственную борьбу, а не вооруженное восстание. «Крайние» выдвигали лозунги «свараджа» (самоуправления), «свадеши» (собственного производства), которые отвечали религиозно-этическим традициям индийцев.

Апеллируя к индийскому народу, Тилак старался использовать исторические и религиозные воззрения маратхов. Однако это осложнило отношения между индусами и мусульманами. Бал Тилак понял свою ошибку. В 1893 г. он организует у себя на родине в Махараштре, в память народного героя Шиваджи, праздники в честь индусского бога Ганеши. В связи с праздниками возникли спортивные молодежные клубы, они стали играть значительную роль в сплочении интеллигенции в Махараштре. Это оказало влияние на подъем национального движения в других районах Индии. Популярность вождя «крайних» снова возросла. Его называли Локомания – «уважаемый народом».

На востоке страны в Бенгалии важную роль играл религиозный реформатор, брахман Свами Вивекананда. Во второй половине 90-х годов он познакомил американцев и европейцев со своими идеями религиозного возрождения и создания единой мировой религии.

Date: 2016-07-18; view: 451; Нарушение авторских прав