Когда кто-то наносит вам оскорбление, - время оставаться сознательным.

Семь Центров жизненной энергии

Наука Чакр

Ошо

"Человек - это радуга, все ее семь цветов. В этом его красота, в этом же его проблема. Человек многогранен, многомерен. Он не прост, - он бесконечно сложен. И из этой сложности рождается та гармония, которую мы называем Богом - божественная мелодия.

Первое, что следует понять о человеке, это то, что человека еще нет. Он - лишь возможность, некий потенциал. Человек может быть, человек - это обещание. Собака есть, камень есть, солнце есть: человек может быть ".

# 1. Человек - это радуга
# 2. Кундалини - пробуждение жизненной силы
# 3. Этапы развития тонких тел
# 4. Предпосылки гармонии первых трех тел
# 5. Возможности и границы научного исследования тонких тел
# 6. О семи разновидностях снов и семи уровнях реальности
# 7. Естественные свойства и потенциальные возможности чакр
# 8. Сон и бодрствование в чакрах
# 9. Напряженность и расслабление тонких тел
# 10. Опыт жизни и смерти в тонких телах
# 11. Активизация и осознание тонких тел
# 12. Йогическая система Патанджали и его понимание семи тел
# 13. Воздействие голода и пищи на тонкие тела
# 14. Феномен праны в тонких телах
# 15. Тантра и мир чакр

~ ~~~ ~ ~~~ ~ ~~~ ~ ~~~ ~

Человек - это радуга

Человек - это радуга, все ее семь цветов. В этом его красота, в этом же его проблема. Человек многогранен, многомерен. Он не прост, - он бесконечно сложен. И из этой сложности рождается та гармония, которую мы называем Богом, - божественная мелодия.

Поэтому первое, что следует понять о человеке, это то, что человека еще нет. Он - лишь возможность, некий потенциал. Человек может быть, человек - это обещание. Собака есть, камень есть, солнце есть, человек - может быть. Отсюда беспокойство и страх: как бы не упустить свой шанс, - уверенности-то нет. Вы можете расцвести, а можете и не расцвести. Отсюда внутренняя дрожь, трепет, тревога: "Как знать, сумею ли я?"

Человек - это мост между животным и Божественным. Животные бесконечно счастливы, - конечно же, они не осознают своего счастья, но счастливы они бесконечно, им чужды заботы и неврозы. Бог бесконечно счастлив и сознателен. Человек пребывает как раз между ними. Оставаясь в преддверии, он всегда колеблется - быть или не быть?

Я говорю, что человек - это радуга, поскольку радуга дает вам полный спектр для понимания человека - от низшего к высшему. У радуги семь цветов, у человека - семь центров его существа. Семерка издревле имеет аллегорическое значение. В Индии эта аллегория обрела форму семи чакр. Низшая из них - муладхара, высшая - сахасрара, а между ними пять ступеней - еще пять чакр. И человеку нужно пройти все эти семь ступеней - семь шагов к Божественному.

Обычно мы застреваем в самом низу. Первые три - муладхара, свадхистхана и манипура - животные чакры. Если вы живете только на этих трех чакрах, то вы не более чем животное - и тогда это преступление. Дело не в том, что вы и вправду преступаете законы, - ваш проступок состоит в том, что вы неспособны реализовать свое предназначение, вы упускаете свою возможность. Если семя не прорастает и не превращается в цветок, оно совершает преступление - не против кого-то, - против себя. А самый большой грех - грех перед собой. На самом деле мы грешим перед другими только после того, как уже совершили этот первый, главный грех перед собой.

Первые три чакры связаны с пищей, деньгами, могуществом, господством, сексом. Пища - низшая из функций трех низших чакр, секс - высшая. Это нужно понять. Пища ниже всего - одержимый питанием человек принадлежит к наинизшему разряду животных. Он просто хочет выжить. У него нет цели, он выживает ради выживания. Если вы спросите его "зачем?" - у него не найдется ответа.

- Я хотел бы иметь побольше земли, - сказал мне однажды мулла Насреддин.

- А зачем? - спросил я его. - У тебя ее и так достаточно.

- Я бы завел побольше коров, - ответил он.

- И что бы ты с ними делал? - спросил я.

- Продал бы и выручил денег.

- Ну? И на что бы ты их потратил?

- Купил бы побольше земли.

- Для чего?

- Чтобы завести побольше коров.

Так человек попадает в порочный круг и остается в нем навсегда: вы едите, чтобы жить, живете, чтобы есть. Это низшая из возможностей. Самая примитивная форма жизни - амеба. Она просто ест, и всё. У амебы нет половой жизни, она только поедает то, что ей доступно; амеба - очень точный символ низшего человека. Единственный ее орган - рот: все ее тело функционирует как один сплошной рот. Она непрестанно переваривает то, что оказывается возле нее, - что бы ни оказалось рядом, она возьмет и переварит это. Поглотит всем своим телом; ее тело - сплошной рот. Амеба все разрастается и разрастается, становится все больше и больше, пока не наступит момент, когда она становится настолько большой, что уже не может справиться со своим телом, - и тогда она делится надвое. Теперь вместо одной амебы стало две, и они начинают делать то же самое. Амеба просто ест и живет, а живет она для того, чтобы побольше съесть.

Некоторые люди так и остаются на этом низшем уровне. Берегитесь этого - ведь жизнь может дать вам что-то большее. Жизнь - это не просто выживание, но выживание для чего-то важного. Выжить необходимо, но это само по себе - не цель, это лишь средство.

Второй тип чуть-чуть повыше, чем одержимый пищей, - это человек, маниакально жаждущий могущества, - политик. Он стремится господствовать над людьми. Зачем? Глубоко внутри он ощущает себя очень ущербным. И он хочет доказать миру: "Я кое-что да значу; я могу властвовать, могу навести у вас порядок". Этот человек не навел порядок в себе и взялся за целый мир, пытаясь навести порядок в нем. Он одержим собой. Все равно, какое направление он изберет: если выберет деньги, то будет беспрестанно накапливать деньги, - и они станут для него символом могущества. Если выберет политику, то не остановится, пока не дойдет до конца - и все это ни к чему.

Настоящий человек стремится овладеть собой, а не другими. Он хочет знать себя. И не пытается заполнить какую-то свою внутреннюю брешь, подчиняя других. Настоящий человек любит свободу - и свою, и чужую.

На третьем месте - секс. И я говорю, что секс лучше, чем еда и политика, он качественно выше, тут есть взаимность. Пищу, вы просто поглощаете, не разделяя ее ни с кем. Господствуя, вы разрушаете, здесь нет созидания. Секс же - наивысшая из возможностей нижнего уровня: вы делитесь друг с другом энергией; вы занимаетесь творчеством, созиданием. Если говорить о животном существовании, то секс - наивысшая ценность. И люди застревают где-то тут, оставаясь с этой триадой.

Четвертая чакра - анахата. Первые три чакры - животные, верхние три - божественные, а между ними находится четвертая, анахата - сердечная чакра, лотос сердца, чакра любви. И это - мост. Любовь - мост между животным и Божественным. Попытайтесь понять это как можно глубже, и в этом заключен весь смысл послания Кабира^* - послания любви. Ниже сердца человек остается животным; выше сердца в нем начинается Божественное. Только в сердце он человечен. Вот поэтому человек, способный на чувства, любовь, молитву, слезы, смех, взаимность, сострадание, и является настоящим человеком. В нем начался рассвет человечности, его пронизывают первые лучи солнца.

^* Кабир (приблизительно 1440-1518) - индийский мистик, поэт, проповедовавший синтез суфизма и индуизма, основанный на личной преданности и любви (бхакти) к единому Богу, перед которым все равны, и нет для него ни каст, ни религий. - Прим. перев.

Воображение приходит лишь тогда, когда уступает воля. Та самая энергия, из которой соткана воля, обращается воображением, энергия агрессии - восприятием, энергия борьбы - сотрудничеством. Энергия гнева становится состраданием. Сострадание идет от гнева, это - облагороженный гнев, высшая симфония гнева. Любовь рождается из секса; это нечто более высокое, утонченное.

Бог создал женщину после мужчины, потому что не было другого пути. Вначале нужно создать грубую энергию, и лишь потом ее можно облагородить. Нельзя прежде облагородить, а потом создать. И в этой аллегории заключено послание: прежде чем достичь седьмого уровня, каждый мужчина должен обрести женственность. Это происходит в шестом центре. Йоги называют шестой центр аджна -чакрой - это центр воли. Аджна значит "порядок", "команда".

Шестой центр - самый мощный, и многие тут останавливаются. Они предаются играм с духовными энергиями и продолжают заниматься глупостями. В шестом центре мужчина должен превратиться в женщину, обратив всю свою волю лишь к одной цели: ему нужно обрести волю сдаваться. Воля сдаваться - величайшая вещь на свете, и обрести ее можно лишь при наличии силы воли, - не обычной, а необычайной силы воли.

Обычно вы считаете тех, кто сдается, слабаками. Вы ошибаетесь. Только очень сильные люди способны сдаться - для этого нужна сила, огромная сила. Если вы сдаетесь именно благодаря своей силе, то ваша сдача имеет смысл и значение. Когда воля в шестом центре доходит до своей высшей концентрации, сдача возможна. Из силы создается способность сдаваться, как из мужчины Бог создал женщину.

В шестом центре... спросите у нейрохирургов, и они подтвердят мои слова: мозг состоит из двух полушарий - мужского и женского, левого и правого. Левое полушарие - мужское, а правое - женское. Правое полушарие отвечает за работу левой руки, и поэтому левую руку недооценивали и даже проклинали. Правая рука связана с левым полушарием, и вот правое считают верным, а левое - ложным. Это был мир, ориентированный на мужчин, мир, где господствовали мужчины. Правая рука - символ мужского, левая - женского. А ваша голова разделена на два полушария.

Поэт и логик работают разными частями мозга. Поэт более женствен. Не случайно великие поэты несут на себе отпечаток женственности: грациозность, красоту, огромную привлекательность, харизму, женственную харизму. Присмотревшись к художникам, вы найдете их даже женоподобными: одежда, длинные волосы, походка - все в них довольно женственно.

Приходилось ли вам слышать о бодхисаттве, которого китайцы называли Гуань-Инь? В Индии жил некий чрезвычайно сострадательный бодхисаттва, то есть буддийский святой. Когда буддизм достиг Китая, тамошним жителям показалось маловероятным, что мужчина может быть столь сострадательным. Тогда они решили, что этот святой - женщина! С тех пор они стали изображать его как женщину, да так и поклонялись ему из века в век.

В этой истории заложен глубочайший смысл. Будда напоминает скорее женщину, чем мужчину, - своим лицом, своим изяществом. Шестой центр уступил. Логика уступила любви, доводы - чувствам; агрессия стала восприимчивостью, противостояние обратилось сотрудничеством. Теперь нет борьбы между частью и целым; часть слилась с целым, ее уже нет, целое овладело ею.

В этом-то и состоит смысл христианской аллегории о том, что вначале Бог сотворил мужчину, а затем из него - женщину: к качествам, определяющим женственность, нужно относиться с огромным уважением, они выше, чем мужские, они произрастают из них.

А затем, на седьмой день, Бог отдыхал. Что еще делать, когда вы оказались дома? Сахасрара - это центр отдыха, абсолютного покоя, вы пришли, дальше идти некуда.

Низшая чакра - муладхара - центр беспокойства, высшая - центр покоя, а между ними шесть переходов. Чакры можно назвать семью цветами, и тогда человек - это радуга. Или можно сказать, что это семь музыкальных нот. Восточная музыка делит звуки на семь основных нот: СА, РЕ, ГА, МА, ПА, ДХА, НИ. Из этих семи основных нот складывается вся музыка - все симфонии, мелодии, песни, танцы.

Помните: семь - очень важное число.

И, прежде чем мы перейдем к сутрам, скажу еще одно. Для того чтобы все это звучало более современно, я разделяю семь центров следующим образом. Первый я называю не-разум. "He-разум" - это когда разум крепко спит, - муладхара. Он при вас, но спит настолько крепко, что вы даже не можете обнаружить его присутствия. В камне Бог спит крепко. В человеке он отчасти бодрствует, но только совсем слабо. В камне же он спит крепко и похрапывает. Если вы прислушаетесь повнимательнее, то услышите его храп, Божественный храп.

Потому-то камни так прекрасны, так глубоко безмолвны, у них нет тревог, нет волнений, им некуда идти. Я называю это не-разум. При этом я не говорю, что у них нет разума; я просто имею в виду, что их разум пока еще не проявился. Разум дремлет в семени, сознание ждет пробуждения, оно готовится, оно отдыхает. Рано или поздно наступит утро, и камень станет птицей и взлетит, или станет деревом и зацветет.

Второе состояние я называю бессознательным разумом. В дереве разум не такой, как в камне, тут Бог стал несколько другим. Не сознательным, но без -сознательным. Деревья чувствуют. Они не чувствуют, что чувствуют, но они чувствуют. Прислушайтесь к разнице. Если вы ударите березу, она почувствует удар, но она не может почувствовать, что почувствовала это. Ей для этого не хватает сознания. А чувства у нее есть, деревья чувствительны. И современные эксперименты это подтверждают: деревья невероятно чувствительны.

Вот это я называю бессознательным разумом. Разум там есть: почти как у крепко спящего человека. Утром вспоминаешь, что провел прекрасную ночь и "я спал так крепко, мой сон был глубоким-глубоким". Но помнишь об этом только утром, а не тогда, когда спишь, вспоминаешь позже, оглядываясь назад. Во сне разум остается с тобой, но он в это время не функционирует, он срабатывает только позже, когда ты оглядываешься назад. Потом вспоминаешь: прекрасная была ночь, такая нежная шелковистая ночь, такая глубокая тишина и счастье, - но осознаешь это только утром.

Третье состояние - подсознательный разум. Подсознательным разумом наделены птицы, животные. Это как сновидение. В сновидении вы несколько более сознательны, чем в глубоком сне. Скажем так: камни пребывают в состоянии комы, с утра они даже не смогут осознать, насколько глубоким было их забытье, - это кома. Деревья глубоко спят, проснувшись, они вспомнят об этом. Птицы же и животные видят сны - они очень близки к человеку. Я называю это подсознательным разумом.

Четвертое состояние я называю сознательный разум. Это состояние человека. Но он не очень сознателен: ему знакомы только проблески, слабые колыхания сознания - да и то лишь в моменты чрезвычайной опасности. Если перед вами вдруг вырастет убийца с кинжалом, вы станете сознательны. В этот момент вы ощутите колоссальное прояснение сознания, ослепительную вспышку разума. Мысли прекратятся. Вы обратитесь пламенем. Люди становятся по-настоящему сознательными лишь в редчайшие моменты; все остальное время они живут почти как сомнамбулы. Вот что я как-то слышал...

В 1959 году двое пьянчужек из французского города Виен открыли то, что они считали дверью на улицу. На самом деле это было окно комнаты, расположенной на четвертом этаже. Взявшись за руки, с веселой песней на устах они шагнули через подоконник на распростертый внизу тротуар. Проходивший неподалеку полицейский услышал звук падения и бросился на помощь. Он был просто ошарашен, увидев их бодро шагающими по улице все с той же веселой песней и, очевидно, в полном здравии. "Мы тут немножко сбились с шага", - объяснили они.

Они вообще ничего не осознавали. Осознавай они хоть что-то - скорее всего, погибли бы. Они ничего не соображали и подумали, что просто сбились с шага. Четыре этажа!

Вы находитесь не в лучшем положении. Вся ваша жизнь мало отличается от жизни пьяницы. Вы то и дело спотыкаетесь, не замечаете ступеньку тут, ступеньку там. Всю жизнь на вас сыплется несчастье за несчастьем, вы оступаетесь, сталкиваетесь лбами... Возможно, вы называете это любовью, но на самом-то деле вы просто сталкиваетесь друг с другом лбами. Отсюда страдания.

Только сознательность может принести вам экстаз. Экстаз - тень сознания. Обычно люди живут и умирают, оставаясь на четвертом уровне сознания. Это просто расточительство. Можно простить камни, можно простить деревья и птиц, но не человека, - ибо вам дано прикоснуться к сознанию, и теперь на вашей совести взрастить свою способность к осознанию, заострить и усилить ее. Камню нельзя сказать "ты упустил свой шанс", а человеку - можно.

Человек - единственное ответственное животное, ему можно задать вопрос, и он должен будет дать ответ, - в этом, собственно, и состоит ответственность. Рано или поздно ему придется отвечать перед Богом, или перед центром этого бытия, или перед самим бытием: "Как вышло, что ты упустил свой шанс? Тебе был дан слабый росток, и ты мог его вырастить. Тебе было дано семя, ты мог расцвести. Почему ты упустил свой шанс?"

Отсюда тревога человека, отсюда страдание, трепет, тоска... ибо человек - единственное животное в этом мире, которое может обрести экстаз, может достичь сознательного блаженства, стать сат-чит-анандой... стать истиной, сознанием, бытием, стать счастьем, дойти до высшего предела.

Пятое состояние я называю подсверхсознательным, разумом. На четвертой стадии, - стадии сознательного разума, - ваше сознание еще очень мерцающее, мимолетное, неустойчивое, оно приходит и уходит, вы над ним не властны и не можете призвать его, когда вам нужно. Все религии существуют между разумом сознательным и подсверхсознательным. Все йогические техники, все техники вообще направлены лишь на то, чтобы преобразовать ваше сознание в подсверхсознание. Гурджиев называет это воспоминанием себя. Кабир называет это Сурати йогой, а слово сурати тоже обозначает воспоминание. Иисус повторяет нам вновь и вновь... Бодрствуйте! Бдите! Смотрите! Будда говорит: Не спите! Кришнамурти не устает твердить об осознании; в течение сорока лет он говорит все об одном: об осознании. Все послание заключено в одном слове, и это слово - мост между сознательным и подсверхсознательным разумом.

Когда ваше сознание стабилизируется, интегрируется в вас, кристаллизуется, - вы сможете на него положиться... Сейчас вы на него положиться не можете. Вот вы прогуливаетесь по улице, в полном сознании, и вдруг кто-то вас ударил, - сознание мгновенно куда-то девается, оно ненадежно. Кто-нибудь скажет лишь слово, просто спросит у вас: "Ты что, кретин?" - и сознание уйдет. Простое слово "кретин", - и ваше лицо краснеет, вы готовы убить или быть убитым.

Даже люди вроде бы очень, очень бдительные и сознательные нередко кажутся таковыми лишь потому, что избежали подобных ситуаций. Это мнимая сознательность. Вы можете отправиться в Гималаи, усесться в пещере, и никто не станет называть вас там кретином. Ну кто возьмет на себя труд карабкаться в Гималаи лишь ради того, чтобы обозвать вас кретином? Естественно, вы не будете впадать в гнев. Но ваша сознательность в гималайской пещере стоит немного, поскольку там она не подвергается испытаниям, ничто не может ее нарушить. Поэтому так важно оставаться в миру. Будьте не от мира сего, но в миру. Живите в миру. Живите в обычной обстановке, где всё направлено на то, чтобы лишить вас сознательности, и тем самым каждый помогает вам оставаться сознательным.

Если вы понимаете это, мир становится для вас величайшим средством усиления сознательности. Ваш враг - это ваш друг, проклятия - это благословения, и любую неприятность можно превратить в удачу. Все зависит лишь от одного: нашли ли вы ключ к осознанию. Если да, то вы всё способны обращать в золото.

Когда кто-то наносит вам оскорбление, - время оставаться сознательным.

Date: 2016-08-31; view: 241; Нарушение авторских прав