Знакомство с врагами

Жизнь с неизменной добротой преподносит нам уроки.

Где бы мы ни были, дома или на работе,

наш очередной учитель предстаёт перед нами.

Шарлотта Йоко БЭК

Истинная храбрость, по существу заключается в искренности перед самим собой. Но это не так-то просто. Видеть себя таким, какой ты есть, может быть стеснительно и неприятно. Развивая в себе ясность видения и стойкость, мы начинаем видеть то, что раньше предпочитали не замечать: склонность судить других, мелочность, высокомерие. Следует, однако, понимать, что это не грехи, а просто временные привычки ума; и чем яснее мы их видим, тем больше они теряют силу. Так, постепенно, мы приходим к осознанию своей изначальной природы — совершенной простоты, свободной от противостояния хорошего и плохого.

Становясь воином, мы принимаем ответственность за свою собственную жизнь. Практика - это как бы пересмотр багажа: мы открываем свои сумки и внимательно смотрим, что мы в них. И оказывается, что многое нам вовсе не нужно.

В этой практике может помочь учение о тайных и явных врагах четырёх безграничных качеств. Тайный враг — это то, что имеет сходство с одним из четырёх безграничных качеств, однако не освобождает, а, напротив, отягощает нас. Явный враг — это то, что противоположно безграничным качествам и тоже препятствует нашему освобождению.

Тайным врагом, или ложным пониманием любящей доброты, является привязанность. В тибетском языке есть слово, которое хорошо описывает данное состояние — « ленчак ». Смысл этого понятия в том, что свободный поток любви сбивается с пути и попадает в тупик. Наиболее часто ленчак происходит в трёх видах отношении: между родителями и детьми, между возлюбленными и между духовным учителем и учениками. Ленчак характеризуется цеплянием и само-вовлечением: мы как бы сами запутываем себя в сеть общего невроза. Ленчак препятствует росту человека, и такие отношения неизбежно становятся источником раздражения и слепоты.

Любящая доброта и ленчак — не одно и то же. Любящая доброта ничего не требует; это истинная забота о благополучии другого человека, чистое признание и уважение его индивидуальности. Мы можем просто любить другого ни за что, не потому что он достоин или недостоин, не потому что он любит или не любит нас. И это относится не только к людям. Когда наша любовь к цветку свободна от ленчак, мы яснее видим его красоту и совершенство.

Практикуя семиступенчатую технику пожелании в отношении любящей доброты, мы часто делаем неожиданные открытия. Те, кого мы считали самыми близкими людьми, наши родители или возлюбленные, на самом деле, редко попадают в категорию « безусловно любимых ». Наши чувства к ним постоянно колеблются между любовью и ненавистью, что является характерной особенностью ленчак.

Явным врагом, или противоположностью любящей доброты, является ненависть, или отвращение. Очевидно, что ненависть и отвращение изолируют нас от других людей, усиливают иллюзию разделённости. Однако именно за напряжением и возбуждением ненависти мы можем найти « чуткое место », бодхичитту. Потому что именно уязвимость заставляет нас закрываться и защищаться. Когда из-за каких-то отношений в нас пробуждаются старые воспоминания или травмы, мы испытываем страх и выставляем защиты. В тот момент, когда мы могли бы заплакать, мы замыкаемся и проявляем агрессивность.

Мой друг Джарвиш Мастере, отбывающий пожизненное заключение, рассказал как-то историю об одном заключённом по имени Фредди. Фредди был сильно потрясён, когда узнал о смерти своей бабушки, но он не хотел, чтобы другие видели, как он плачет, и всеми силами старался сдержать слёзы. Его товарищи, видя, в каком он состоянии, подошли, чтобы утешить его. Тогда Фредди начал неистово метаться. Охранники закричали, чтобы все отошли от него, и подняли стрельбу. Но заключённые не отходили — они знали, что Фредди необходима их помощь. Они держали его в своих объятиях и все вместе плакали. Как сказал Джарвиш, они подошли к Фредди не как « ожесточившиеся заключённые, а просто как люди ».

У сострадания есть три скрытых врага: жалость, сокрушение и неуместное сострадание. Жалость, или « профессиональную сердечность », легко спутать с истинным состраданием. Когда мы берём на себя роль « спасителя », это означает, что мы считаем другого человека беспомощным. Вместо того, чтобы сопереживать боли другого человека, мы превозносим себя. Если вы сами когда-нибудь испытывали на себе чью-то жалость, вы знаете, как это неприятно. Вместо теплоты и поддержки вы ощущаете холод и отчуждённость. Истинное сострадание лишено этих крайних отождествлений.

Сокрушение — это чувство беспомощности. Мы чувствуем в другом человеке столько боли и страдания, что нам кажется бесполезным что-либо делать. У нас опускаются руки. С сокрушением можно работать двумя способами. - первый — начать с более лёгкой ситуации, с которой мы в состоянии справиться.

Одна женщина написала мне о своём опыте. Узнав о практиках сострадания, она решила применить их для своего сына-наркомана, зависимого от героина. Всем сердцем она хотела, чтобы он освободился от страдания и его причин, чтобы он был свободен и счастлив. Но, попытавшись практиковать, обнаружила, что у неё ничего не получается. Как только она начинала размышлять о проблеме сына, её охватывало полное отчаяние. Тогда она решила практиковать тонглен для семей всех молодых людей, зависимых от героина, это ей тоже не удалось. Ситуация была слишком путающей и болезненной для неё.

Но потом она включила телевизор в тот момент, когда футбольная команда её города проиграла матч. Она видела, как сильно расстроены футболисты, и начала практиковать тонглен для них. На этот раз ей удалось соприкоснуться со своим истинным состраданием и справиться с ним. Получив положительный опыт в выполнении практики, она обрела уверенность и перестала бояться. Постепенно она смогла начать практиковать для семей наркоманов и, наконец, для своего сына.

Начиная с чего-то более лёгкого, мы обретаем силу и уверенность. Когда нам удаётся соприкоснуться со своим сердцем в более безопасной ситуации, сострадание начинает разрастаться само по себе.

Второй способ справиться с сокрушением — продолжать удерживать внимание на данном человеке. Здесь нам потребуется больше мужества. Обычно, когда чьё-то горе нас пугает, мы уходим в себя и отгораживаемся стенами. Нас охватывает паника, потому что мы чувствуем, что не можем вынести такую боль. Иногда стоит прислушаться к этому чувству как свидетельству того, что мы ещё не совсем готовы открыться. Но иногда мы можем попробовать не закрываться, а собрать всё своё мужество и вернуть внимание к этому человеку, тогда наше сердце останется открытым. Если нам не удаётся вернуть внимание, можно попробовать отпустить ситуацию и соприкоснуться с чистой энергией боли хотя бы на одну секунду. Но если ни один из этих способов не действует, нужно отнестись с состраданием к своим ограничениям и продолжать практиковать.

Третий скрытый враг сострадания — ложное, или неуместное сострадание. Оно возникает в том случае, когда мы ради того, чтобы избежать конфликта и сохранить хорошие отношения, потворствуем другому человеку, вместо того, чтобы сказать твёрдое « нет ». Быть сострадательным не означает всегда быть добрым. Встречаясь с агрессией, мы должны уметь установить здоровые границы. Самый благой и сострадательный поступок, который мы можем совершить по отношению к себе и другому человеку — это вовремя сказать « стоп ». Многие используют буддийское учение, чтобы оправдывать своё самоунижение. Под видом доброты и открытости мы часто позволяем другим людям перешагивать через себя. Однако истинное сострадание подразумевает также умение различать, когда следует остановить агрессию. В некоторых ситуациях единственный способ разрушить разделяющие стены — это установить здоровые границы.

Явный враг, или противоположность сострадания, — жестокость. Иногда, когда страдание другого существа превосходит допустимые для нас пределы, мы прибегаем к жестокости, чтобы защитить себя от страха боли. Это особенно свойственно людям, которые подвергались насилию в детстве. Вместо доброты и сострадания к беззащитному и слабому у нас может возникнуть раздражение и желание причинить ему боль. Так, через ожесточение мы защищаем свою собственную уязвимость и страх. Однако, поступая таким образом, мы причиняем не меньший вред себе, чем другому, и пока мы этого не поймём, не сможем освободиться. Т. Вашингтон был прав, сказав: « Нет ничего более низкого, чем ненавидеть другого человека ». Когда мы не осознаём или оправдываем свою жестокость, она нас разрушает.

Тайным врагом радости является эйфория. Иногда преувеличенное возбуждение и пренебрежение к страданиям мира мы принимаем за безусловную радость. Но на самом деле, вместо объединения и общности с другими людьми такое состояние только обособляет нас. Истинная радость не имеет ничего общего с эйфорией или возбуждением. Скорее, это состояние можно охарактеризовать как признание и сопереживание, позволяющее нам более полно включиться в жизнь. Мы учимся радоваться как чужим удачам и благополучию, так и своим.

Явный враг радости — зависть. Пока я не начала практиковать безграничную радость за других, я не осознавала, что могу быть такой завистливой, Я была поражена, насколько часто чьи-то успехи вызывают во мне негодование. Когда, например, я узнала, что книга знакомой продаётся лучше, чем моя, я тут же почувствовала укол зависти. Возможно, именно потому, что эти практики выявляют наши скрытые недостатки, нам не всегда хочется их выполнять. Но именно поэтому важно продолжать ИХ; чтобы начать принимать себя такими, какие мы есть, во всей полноте.

Тайный враг беспристрастности — отстранённость или безразличие. Очень легко, особенно в духовной практике, отстранение от несовершенств этого мира принять за истинную беспристрастность. Мы открыты, дружелюбны, безмятежны и гордимся тем, что превзошли эмоциональную неуравновешенность. Если мы и испытываем огорчение, смущение или гнев, мы стараемся от них избавиться. Но эмоциональное волнение — это вовсе не духовное несовершенство, а как раз та сфера, где воин постигает сострадание. Это тот момент, когда мы учимся не бороться с собой. Истинная беспристрастность достигается только тогда, когда мы способны присутствовать в том, что нас пугает.

Явным врагом беспристрастности является предубеждённость. Когда мы слишком уверены в своих убеждениях, жёстко поддерживаем или отвергаем мнения других, принимаем чью-либо сторону, разделяем людей на друзей и врагов, — всё это является препятствием истинной беспристрастности, которая составляет основу сострадательных действий. Уменьшить несправедливость и страдания в мире можно только с непредубеждённым умом.

Практики сердца позволяют нам ближе познакомиться со всеми своими тайными и явными врагами — они как бы провоцируют этих врагов проявиться. Обнаруживая в себе истинную способность радоваться, мы также начинаем видеть зависть и негодование. Открывая сердце — начинаем осознавать свои предубеждения и безразличие. Когда мы проходим последовательно через семь ступеней практики пожеланий, все подавленные чувства начинают оживать.

Однако эти враги служат нам хорошими учителями, показывая, что мы можем принимать себя и других такими, какие мы есть, со всеми нашими несовершенствами. Мы начинаем верить в свою способность быть открытыми и прощать. И это даёт силу, необходимую чтобы разделить страдания всего мира.

Начать сначала

Мы все — дети Великого Духа,

мы все принадлежим Матери — Земле.

Наша планета в большой беде, и если мы не

объединим свои усилия и будем таить зло и обиды,

нас всех ждёт гибель.

Мэр Сиэтла

Важной составляющей практики бодхичитты является способность прощать: она позволяет нам отпустить прошлое и начать всё сначала.

Когда умирала одна моя близкая подруга, учитель велел ей честно и с состраданием пересмотреть всю прожитую жизнь. Проделав это, она нашла в своём уме тёмные уголки, в которых скопились обиды и чувство вины. Тогда учитель посоветовал ей практиковать прощение, сказав, что простить себя — это самое важное, что необходимо сделать. Он предложил ей технику, представляющую разновидность тонглен: она должна была визуализировать себя и вспоминать всё, о чём сожалела в своей жизни. При этом не нужно было фокусироваться на болезненных воспоминаниях, а просто соприкасаться со стоящими за ними чувствами: чувством вины и стыда, смущения и сожаления — не определяя и не называя их, но воспринимая на невербальном уровне.

На следующем этапе она должна была вдыхать эти чувства в своё сердце, открывая его насколько возможно, и посылать себе прощение. А потом нужно было подумать о других людях и их боли и вдыхать свою и их боль одновременно, посылая всем прощение. Эта практика оказала на мою подругу глубокое исцеляющее воздействие. Ей удалось развязать все « узлы », которые связывали её с теми, кто причинил ей вред, или кому причинила вред она. Прежде чем умереть, она смогла полностью освободиться от гнева и стыда.

Как-то раз в монастырь Гампо на практику тонглен приехала женщина, которая в детстве несколько раз подвергалась насилию со стороны отца. У неё была сильная идентификация с птицей в клетке: она говорила, что часто чувствует себя как будто пойманной и запертой. Во время практики она вдыхала это ощущение своей беззащитности и несвободы, а на выдохе открывала дверцу клетки и выпускала птиц на волю. Однажды, когда она так практиковала, у неё возник образ птицы, которая вылетела из клетки и села на плечо человека; когда человек обернулся, она увидела, что это её отец. Впервые в жизни она смогла простить его.

Мы часто думаем, что невозможно намеренно заставить себя простить. Однако, если мы найдём в себе достаточно мужества и откроем своё сердце, способность прощать появится сама собой.

Есть одна простая практика для развития способности прощать: сначала мы признаем свои чувства — стыд, чувство мести, смущение, сожаление, раскаяние, а затем прощаем себя за то, что мы обычные люди и нам свойственны все человеческие слабости. После этого отпускаем боль и начинаем всё сначала. Нет никакой необходимости нести старый груз с собой: мы можем признать, простить и начать заново. Практикуя таким образом, мы постепенно научимся осознавать чувство сожаления о совершенных нами ошибках; научимся прощать себя и других, и, может быть, даже тех, кто причинил нам вред. Способность прощать проявится в нас как естественное выражение открытого сердца, нашей изначальной внутренней доброты. Каждый момент у нас есть возможность всё начать сначала.

Усилия

Практикуй пять усилий, или основных рекомендаций сердца.

Из наставлений АТИШИ для воспитания ума

Пять усилий — это твёрдое намерение, освоение учения и практик бодхичитты, семя доброты, которое присутствует в каждом живом существе, практика разоблачения, практика пожелания. С помощью этих пяти усилий воин укрепляет в себе уверенность и вдохновение.

Твёрдое намерение подразумевает, что мы посвящаем свою жизнь растворению безразличия, агрессии и желания обладать, которые отделяют нас друг от друга. Мы обязуемся с уважением относиться ко всему, что преподносит жизнь. Вставая на путь воина, мы принимаем твёрдое решение не уходить от дискомфорта, а использовать его как возможность для пробуждения. Как же научиться принимать неприятные эмоции, не прибегая к привычным стратегиям ухода? Как научиться замечать свои мысли прежде, чем они закрепятся и превратятся в неоспоримые убеждения? Откуда черпать энергию, необходимую для процесса трансформации? Мы принимаем твёрдое решение исследовать все эти вопросы и найти путь к осознанию родства и общности между всеми людьми, непрерывно работая над расширением своего сознания. Такое твёрдое решение ведёт к усилию.

Освоение учения и практик подразумевает, что мы принимаем учение всем сердцем и практикуем его снова и снова. Что же мы можем использовать в качестве материала для практики бодхичитты? Нашу обыденную повседневную жизнь со всеми её удовольствиями, неприятностями и просто рутинными делами.

Просыпаясь утром, мы не знаем, что произойдёт с нами сегодня, так же, как не знаем, что будет после смерти. Но всё, что бы ни произошло, мы намерены использовать для пробуждения своего сердца. Как говорится в одной из заповедей: « Все поступки должны совершаться с одним намерением ». И это намерение — осознать свою связь со всеми живыми существами.

Недавно друзья пригласили меня за город поплавать в бассейне. Я только что получила письмо, и когда приехала на место, не выходя из машины стала читать его. Письмо было очень прямолинейным: в довольно резкой форме мне указывалось на то, что в определённой ситуации я не поговорила с нужным человеком, и это привело к некоторым проблемам. Письмо очень сильно меня задело. Я настолько не смогла сдержаться, что прибегла к привычной стратегии — обвинению, свалив всю вину в произошедшем на другого человека.

Не выходя из машины, я начала писать письмо человеку, которого обвиняла. Мне хотелось сделать обвинение более реальным и веским, зафиксировав его на бумаге. Я достаточно осознавала себя, чтобы прекратить писать, и подумала: « Как я могу требовать от других людей выполнять эту практику? Я требую от них слишком многого, это чересчур тяжело ». Я вышла из машины и села рядом с бассейном. Боль настолько поглотила меня, что мне стало не до учения бодхичитты, я не хотела быть воином. Но, с другой стороны, мне было известно, что уход от дискомфорта всегда влечёт за собой страдания — опыт неоднократно это показывал.

Я пыталась вдохновить себя тем, что я — это не только мои мысли и эмоции; пыталась наблюдать за тем, что я думаю о себе и о других людях. Но ничего не менялось, ровным счётом ничего.

В конце концов, я спустилась в бассейн и начала плавать; однако, проплыв туда и обратно раз шесть, облокотилась на бортик и заплакала. И в этот момент меня охватило всеобъемлющее чувство сопереживания, осознание того, как же мы все страдаем.

Внезапно во мне открылся источник сострадания, но не потому что я выполняла какую-то определённую практику, а просто потому, что нахождение « чуткого места » было привычно для меня. Я почувствовала глубокую связь с братьями и сёстрами во всём мире.

В тот момент я просто всеми силами старалась оставаться со своими чувствами. Конечно, я пыталась вспомнить учение и практиковать, но на самом деле это не играло большой роли. В этой практике важен не столько метод, сколько готовность оставаться со своим дискомфортом, и именно она привела к изменениям: во мне начал открываться источник сострадания.

Это вовсе не значит, что, оставаясь со своей болью и дискомфортом, вы сразу получите такой результат. Однако со временем, регулярно практикуя, вы будете чувствовать себя всё легче и увереннее. Последовательное освоение учения и практик бодхичитты позволяет научиться принимать свои страдания и чувствовать общность со всем человечеством. Так, через регулярную практику, учение обретает силу и начинает проникать в нашу жизнь.

Третий источник вдохновения — семя доброты. Именно благодаря усилию позитивного источника — семени бодхичитты — мы становимся открыты и готовы к сопереживанию. Иногда, чтобы вспомнить свою изначальную, сущностную доброту, необходим « скачок » веры: весь секрет состоит в том, чтобы соединиться с « чутким местом », которое в нас уже есть. В этом нам может помочь наблюдение за проявлением семени доброты в нашей жизни. Обнаруживая в себе способность радоваться и заботиться о других, пусть даже очень кратковременно, мы обретаем уверенность; осознание того, как мы блокируем сердце и ограничиваем ум, приводит к состраданию к себе и желанию избегать закрытости.

Так мы практикуем, постоянно поливая семя доброты: когда думаем о других людях, как бы плохо или хорошо нам ни было; когда осознаваем своё родство со всеми живыми существами; когда замечаем свои негативные и позитивные реакции на всё, что встречается нам в жизни. Мы увлажняем его своей мягкостью и честностью. И учимся постоянно задавать себе вопрос: « Как эта радость или это страдание может послужить моей трансформации ?» Мы практикуем, проявляя доброту даже в самых тяжёлых для нас ситуациях.

Четвёртое усилие — разоблачение. Здесь нужно быть особенно внимательным, потому что без майтри, любящей доброты, разоблачение может привести к обратному результату. Но когда это усилие практикуется с любящей добротой, оно помогает нам отказаться от привычных разрушительных паттернов. Самый мягкий способ разоблачения — спрашивать себя: « Не делал ли я этого раньше ?» Замечая, что вы уходите от настоящего момента, напоминайте себе: « Не кажется ли тебе знакомым этот способ мышления или поведения ?»

Трунгпа Ринпоче призывал учеников быть решительными воинами и не давать спуску своему эго. Вместо того чтобы слушать радио или петь в душе, он советовал разговаривать со своим эго: « Послушай, эго, ты всю жизнь доставляло мне проблемы, но теперь я стал умнее и больше не собираюсь следовать твоим прихотям ».

Патрул Ринпоче рассказывал интересные истории об одном монахе по имени Геше Бен. Разоблачение было одной из его основных практик: он постоянно занимался тем, что отслеживал, когда и как « попадается на крючок » своего эго. Однажды Геше Бен был приглашён на обед. После еды он на какое-то время остался один в комнате. В углу стоял большой мешок с мукой, и Геше Бен машинально запустил туда чашку, чтобы набрать себе немного муки на дорогу. Но вдруг, не успев ещё вытащить руку из мешка, он воскликнул: « Бен, что ты делаешь !», а затем закричал: « Вор! Вор !» Хозяева прибежали в комнату и увидели, как Геше Бен стоит, погрузив руку в мешок, и кричит: « Я поймал его! Я поймал его! Я поймал вора на месте преступления !» Так чувство юмора помогает практиковать разоблачение.

В следующий раз Геше Бен был на обеде вместе с другими монахами. На столе стояло много разных вкусных блюд, в том числе йогурт, который Бен очень любил. Геше Бен сидел в самом конце стола, и в какой-то момент начал беспокоиться, что ему может не хватить. Когда служащие разливали йогурт, он с беспокойством следил, кому сколько достаётся: когда кому-то наливали больше, он нервничал, а когда кому-то доставалось меньше — радовался. Внезапно он поймал себя за этим занятием и закричал: « Бен, что ты делаешь !» А когда служащие дошли до него, накрыл свою чашку руками и сказал: « Нет, нет! Этому йогуртовому наркоману не полагается йогурта !».

Суть разоблачения состоит в том, чтобы уловить момент привычных реакций и моделей поведения и найти в себе достаточно сил и самоуважения, чтобы остановиться. Мы не пытаемся воспитывать или исправлять себя, мы просто исследуем источник страдания и счастья, и когда нужно, останавливаем себя.

Пятое усилие — формирование пожелания. Мы не всегда готовы действовать, но даже в самых сложных ситуациях кое-что всё-таки можно сделать. Например, мы можем пожелать себе освободиться от своих страхов и неврозов и пробудить в себе бодхичитту, чтобы помогать другим людям. Мы можем пожелать себе обрести силу воина и способность любить.

Один ученик рассказывал, как однажды утром, когда он жил в городском учебном центре, он услышал крик женщины, доносящийся с улицы. Другие практикующие тоже услышали этот крик, и все поспешили на помощь. Но в первый момент, как только ученик услышал крик, он почувствовал отвращение и ненависть к этой женщине: он не был готов принять её боль, не был готов поставить себя на её место — слишком путала его такая уязвимость и незащищённость. В голове у него пронеслось: « Хорошо, что это произошло не со мной ». Осознав это, он начал думать о других людях, которые, так же, как он, хотят помочь, но не могут. Он искренне пожелал, чтобы все они, и он в том числе, смогли избавиться от своих страхов и разделяющих границ.

Итак, вот пять усилий, которые могут помочь нам в практике пробуждения бодхичитты:

Твёрдое намерение и обязательство быть открытым всему, что преподносит нам жизнь, в том числе своим эмоциональным страданиям.

Освоение учения бодхичитты путём постоянной практики в повседневной жизни и в виде формальных занятий.

Постоянное поливание семени бодхичитты как в приятных, так и в неприятных ситуациях, чтобы росла наша вера в это позитивное семя.

Разоблачение своего эго, деликатно и с юмором, чтобы мы могли вовремя останавливаться и не причинять вреда себе и другим.

И, наконец, постоянное формирование пожелания, чтобы все мы освободились от страданий и причины страданий и открыли в себе мудрость и сострадание. Постоянное культивирование доброго сердца и открытого ума.

Три вида лени

В тихом саду здравомыслия

Пусть на вас постоянно падают

кокосовые орехи пробужденности.

Чогьям Трунгпа РИНПОЧЕ

Леность является характерным общечеловеческим свойством, которое, к сожалению, подавляет пробужденную энергию и подрывает нашу уверенность в себе и внутреннюю силу. Можно выделить три вида лени: привычка к комфорту; упадок духа; установка « меня ничего не касается » или « плевать на всё ». Эти три пути ведут к закреплению в нас разрушительных паттернов. Однако когда мы направляем на них луч своего внимания, они постепенно теряют свою силу.

Первый вид лени — привычка к комфорту — основывается на нашей склонности избегать всяких неудобств. Нам нравятся покой и удовольствия, но когда мы постоянно ограждаем себя от дискомфорта, это входит в привычку, и мы становимся пресыщенными и ленивыми. Когда идёт дождь, мы едем полквартала на машине, чтобы не промокнуть; когда становится жарко, включаем кондиционер; когда начинаем мерзнуть, включаем обогреватель. Так мы утрачиваем контакт с естественной тканью жизни, привыкаем получать быстрые и автоматические результаты.

Этот вид лени часто ведёт к агрессии. Любые неудобства выводят нас из себя. Мы приходим в ярость, когда ломается машина, когда отключают воду или электричество, или когда нам приходится сидеть на холодной земле без подстилки. Привычка к комфорту притупляет наше восприятие цветов, запахов, звуков и в конечном итоге приводит к неудовлетворённости, потому что в глубине души мы знаем, что к постоянному счастью ведут не одни удовольствия.

Второй вид лени — упадок духа. Мы испытываем полную безнадёжность, чувствуем себя ни на что не годными и не способными взаимодействовать с миром, нами владеет одна мысль: « какой я несчастный ». Поэтому мы постоянно сидим перед телевизором, едим, пьём, курим и бездумно смотрим передачу за передачей. Мы не можем собраться с духом и сделать что-нибудь такое, чтобы разогнать своё уныние. Но даже если мы предпринимаем какие-то попытки, мы делаем это, не переставая чувствовать себя обиженными. Совершая внешние действия, внутри мы по-прежнему испытываем безнадёжность. Наши попытки пробиться через собственную леность служат отражением всё того же упадка духа. Мы продолжаем говорить себе: « Я никуда не гожусь. Всё безнадёжно. У меня никогда ничего не получится ». Поэтому в результате наших попыток ничего не меняется. Мы забыли, как можно помочь себе, не знаем, что может принести нам настоящее облегчение.

Третий вид лени — позиция « меня ничего не касается » — характеризуется чувством недовольства и разочарования. Мы как бы показываем всему миру фигу. Этот вид лени имеет сходство с упадком духа, только проявляется в гораздо более жёсткой форме. В упадке духа присутствует определённая мягкость и уязвимость, в то время как позиция « меня ничего не волнует » более агрессивна и вызывающа. « Мир несправедлив; он не даёт мне того, что я заслуживаю. Какой смысл тогда что-либо делать ?» И мы идём в бар, целый день пьём, а если кто-то пытается с нами поговорить, вступаем в конфликт. Или другой вариант: задёргиваем шторы, ложимся в кровать и натягиваем на голову одеяло. А если кто-то пытается нас приободрить — Бог ему в помощь! — мы изображаем из себя униженных и оскорблённых и не хотим искать никакого выхода. Мы хотим просто сидеть, всё больше погружаясь в своё уныние. В этом случае леность легко переходит в хроническую депрессию и представляет собой своего рода месть.

Встречаясь со своей ленью и другими неприятными эмоциями, люди, как правило, реагируют тремя основными способами. Эти три вида реакций — осуждение, потакание и игнорирование — я называют тремя бесполезными стратегиями.

Особенно распространена первая стратегия — осуждение. Видя свою лень, мы виним и осуждаем себя. Мы стыдим и критикуем себя за привычку к комфорту, за то, что слишком жалеем себя или не можем встать с кровати. Нас переполняет чувство вины и чувство собственной слабости.

Вторая бесполезная стратегия — потакание — встречается не менее часто. Мы оправдываем и даже одобряем себя. « Я такой, какой есть. Я заслуживаю комфорта и удобства. Я имею полное право гневаться или спать двадцать четыре часа в сутки ». Хотя при этом нас могут одолевать сомнения и чувство неполноценности, мы убеждаем себя в правомерности своего поведения.

Стратегия игнорирования может действовать довольно эффективно, по крайней мере, некоторое время. Мы отстраняемся, отворачиваемся, делаем вид, что не замечаем своих разрушительных привычек, не видим истины. Живём как бы на автопилоте и стараемся не задумываться над тем, что делаем.

Практики воспитания ума воина-бодхисаттвы предлагают четвёртый путь — стратегию просветления. Эта стратегия подразумевает полное переживание того, чему мы сопротивлялись, без применения привычных бесполезных реакций. Мы начинаем рассматривать и исследовать три вида лени; учимся не сопротивляться своему сопротивлению, входя в контакт с чувствительностью и мягкостью своего существа, прежде чем оно огрубеет и сделается бесчувственным. При этом нами движет только одно намерение: чтобы наша эго-фиксация ослабла, а мудрость и сострадание возросли.

Следует, однако, иметь в виду, что обычно мы не испытываем желания исследовать свою лень или какие-либо другие привычки. Мы гораздо более склонны одобрять, осуждать или игнорировать их: нас вполне устраивают эти три бесполезные стратегии, потому что мы ассоциируем их с облегчением. Мы хотим по-прежнему пребывать в комфорте, погружаться в уныние или рассуждать о тщетности бытия.

Однако рано или поздно может возникнуть вопрос: « Почему я продолжаю страдать? Почему мне не становится легче? Почему мои неудовлетворённость и скука все растут год от года ?»

Тогда самое время вспомнить учение бодхичитты — тогда мы готовы начать экспериментировать с практиками сострадания воина-бодхисаттвы. Только тогда предписание оставаться чуткими и не ожесточаться приобретает для нас смысл.

Тогда мы начинаем исследовать свою лень, непосредственно переживая её качество. Мы исследуем страх неудобства, обиду недовольство, скуку и начинаем понимать, что другие люди чувствуют то же самое. Мы наблюдаем, какие объяснения мы придумываем себе, и как они создают в нас напряжение. Со временем мы перестаём верить этим объяснениям. Мы практикуем тонглен, сидячую медитацию и другие практики бодхичитты, чтобы открыться непосредственному восприятию эмоциональной энергии. Становясь более отзывчивыми, мы приходим к осознанию, что другие люди так же ограничены, как и мы, и что все мы можем освободиться.

В лени как таковой нет ничего особенно плохого или хорошего. Но в ней заключается некое внутреннее жизненное качество, которое необходимо испытать. Мы можем переживать его как раздражение и пульсацию, как тупость и тяжесть, или как уязвимость и ранимость. Исследуя дальше, обнаружим, что в лени нет ничего плотного, ничего материального, только свободная, живая энергия.

Такой процесс непосредственного, невербального переживания лени оказывает трансформирующее воздействие. Он высвобождает огромное количество энергии, которая до этого была заперта в результате нашей привычки избегать осознания. Дело в том, что когда мы перестаём сопротивляться лени, наше восприятие себя как ленивого существа начинает разрушаться. Освободившись от шор эго, мы обретаем свежий взгляд, более широкое видение. Так, лень, как и любой другой из наших демонов, может открыть нам путь к сострадательной жизни.

Date: 2016-05-25; view: 247; Нарушение авторских прав