Предшественник Ибн Рушда - Пьер Абеляр предлагал другое решение: проверять догматы веры оценке разума

84. The philosophy of existentialism.

1.ФИЛОСОФСКИЙ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ.

1. Общая характеристика экзистенциализма.

Философия существования или экзистенциализм (от лат.exixtentia – существование) выступила в XX в. Ее центральной философской проблемой является проблема человека, его существования в мире, это были 20-е – 50-е годы ХХ в.
Теоретические истоки экзистенциализма весьма обширны и уходят вглубь XIX в. К ним относятся: религиозно - мистическое учение датского философа С. Кьеркегора (1813-1855), иррационализм и нигилизм немецкого мыслителя Ф. Ницше (1844-1900), интуитивизм французского идеалиста А. Бергсона (1859-1941), феноменологические концепции.
Близки к экзистенциализму были и позиции выдающегося испанского философа и писателя Х. Ортеги-и-Гассета (1883-1955). В самом экзистенциализме выделяются две ветви: религиозная, которую за рубежом представляли К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер (в России Н. Бердяев, Л. Шестов), и атеистическая – М. Хайдеггер. Ж.-П.Сартр, А. Камю. Обе эти ветви различаются по ряду позиций. В то же время экзистенциализм в целом как философское течение содержит ряд принципиальных общих черт.
Философия экзистенциализма в качестве своего основного понятия оперирует экзистенцией, или человеческим существованием. Главные свойства, этого существования: страх, совесть, забота, отчаяние, неустроенность, одиночество и др. Человек осознает свою сущность не в обычной, будничной обстановке, а в особых пограничных ситуациях (война и другие бедствия). Только тогда, прозревая, он ощущает свою ответственность за все то, что происходит в окружающем его мире.
Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире.
Экзистенциализм поставил очень важные вопросы, которые всегда волнуют людей: "Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каков выбор им своего жизненного пути? Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами индивидуально человеческого бытия.Философы-экзистенциалисты часто прибегали к изложению своих идей в литературной форме (романы, эссе, пьесы), хотя им не была чужда и определённая философская методология - так, все они в большей или меньшей степени опираются на феноменологию Э.Гуссерля.
Экзистенциализм отталкивается от наиболее типичных форм радикального разочарования в истории, которые приводят к истолкованию современного общества как периода кризиса цивилизации, кризиса разума и кризиса гуманности. Но экзистенциализм не выступает в качестве защитника и оправдателя этого кризиса. Напротив, он протестует против капитуляции личности перед этим кризисом. Экзистенциалисты считают, что катастрофические события новейшей истории обнаружили неустойчивость, хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо прежде всего разобраться со своим собственным внутренним миром, оценить свои возможности и способности. Бытие индивидуальности, смысл, знания, ценности, образующие "жизненный мир" личности - основные понятия, осмысляемы философией экзистенциализма. Жизненный мир - это не фрагмент предметного материального мира, а мир духовности, субъективности. Одна из главных установок экзистенциализма - это противопоставление социального и индивидуального бытия, радикальной разорванности этих двух сфер человеческой жизни. Человек не определяется никакой сущностью: ни природой, ни обществом, ни собственной сущностью человека. Имеет значение только его существование - существование предшествует сущности, т.е. человек сначала существует, появляется в мире, действует в нем, а уж потом определяется как личность. По экзистенциализму, человек - это временное, конечное существо, предназначенное смерти. Представление о смерти как самоочевидной, абсолютной границе любых человеческих начинаний занимает в экзистенциализме такое же место, как и религия, хотя большинство представителей этой философии не предлагают человеку никакой потусторонней перспективы. Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистском учении о "пограничных ситуациях" - предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человеческая личность. И главная "пограничная ситуация" - это ситуация перед лицом смерти, "ничто", "быть или не быть" - в секулярной разновидности экзистенциализма или перед Богом - в религиозной разновидности экзистенциализма.

85. Philosophical views Zh.P.Sartr.

ЭкзистенциалистскаяфилософияЖана-Поля Сартра (1905 — 1980) сложилась в годы кульминации острейшего геополитического кризиса в Европе, разразившегося второй мировой войной.

Среди наиболее известных сочинений Жана-Поля Сартра выделяют: “Воображение” (1936); “Эскиз теории эмоций” (1939); “Воображаемое. Феноменологическая психология воображения” (1940); “Бытие и ничто. Опыт феноменологической онтологии” (1943); “Экзистенциализм — это гуманизм” (1946); “Ситуации”: В 6 т. (1947 — 1964); “Проблема метода” (1957); “Критика диалектического разума. Т. 1. Теория практических ансамблей” (1960). Наиболее известными художественными произведениями Ж.-П. Сартра являются: роман “Тошнота” (1938); сборник новелл “Герострат” (1939); романная трилогия “Дороги свободы”: В 3 т. (1946 — 1949); пьесы “Мухи” (1943), “За запертой дверью” (1944), “Альтонские затворники” (1960).

Основой философии Сартра выступает проблема понимания человеческого бытия как сознательной, свободной деятельности. Ограничение интереса философа вопросами духовной жизни людей в их повседневном быту объясняется тем, что он рассматривает сферу трудовой экономической деятельности как область, в которой человек не принадлежит себе, где он подчиняется навязанным ему нормам, т. е. где он ведет неподлинное существование. Реакцией на подобное состояние у героев произведений Сартра является чаще всего затворничество или бегство от неприемлемой действительности. Тема затворничества разрабатывается в пьесе “За закрытой дверью” с ее тремя мучительно переживающими героями в безликом гостиничном номере, в новелле “Комната”, в которой в заточении пребывает душевнобольной муж и не желающая его покидать жена, и, наконец, в пьесе “Альтонские затворники”, где в качестве затворника выведен бывший офицер гитлеровской армии, а затем затворницей становится его сестра. Тягостное ощущение несвободы, как объективной, так и субъективной, испытывают арестованные испанские республиканцы в новелле “Стена”, ожидающие казни и находящиеся в неволе борцы сопротивления в пьесе “Мертвые без погребения”. В этих произведениях в мучительной атмосфере несвободы, страха, обреченности и страданий люди стремятся напрячь все свои силы, чтобы сохранить свое человеческое достоинство.

В главном уже собственно философском труде Сартра “Бытие и ничто” делается попытка выяснить суть бытия, обусловливающего неподлинность существования.

Согласно представлениям Сартра, субъективность отдельного сознания приобретает значение для других, т. е. становится бытием для других, когда существование личности попадает в область восприятия другого сознания. При этом отношение к другому представляет собой борьбу за признание свободы личности со стороны другого человека.

Человеческое существование, полагал Сартр, есть последовательная цепь самоотрицаний, в которых находит реализацию свобода. Человеку изначально присуща свобода, не терпящая ни причин, ни оснований, она предполагает независимость как от прошлого, так и от настоящего, т. е. она не определяется ни тем, ни другим. Свобода означает разрыв с ними и отрицание их. Быть свободным — значит иметь возможность изменяться и обладать способностью действовать в мире. Для Сартра человек обладает свободой независимо от реальных возможностей реализации своих желаний. По мнению философа, объективные обстоятельства не могут лишить человека свободы. Она может сохраняться в любых условиях и представляет собой возможность выбора отношений к явлениям окружающей действительности. Так, например, узник может смириться со своим положением, а может бунтовать против насилия и умереть непокоренным. Такое понимание свободы вытекало из отрицания каких-то раз и навсегда данных оснований свободы. Свобода ставится в зависимость от окружающих человека обстоятельств и от их понимания человеком.

Согласно Сартру, перед лицом мира человек испытывает одиночество, которое становится условием не только страдания, но и средством, указывающим ему место в мире, наделяющим его позицией, правами и обязанностями. Человек, будучи заброшенным в мир, испытывает также тоску и тревогу и посредством их сознает свою свободу. Человек оказывается свободным в любых обстоятельствах. Свобода превращается в роковое бремя, от которого невозможно избавиться. Свобода желать у Сартра — ее высшее проявление. Сартровское понимание свободы предоставляет равноправные возможности для самых различных линий поведения. Абсолютизация философом принадлежности свободы человеку проявляется в оправдании любых способов ее реализации в поведении, выражающихся в стойкости, самопожертвовании, великодушии, а также в аполитичности, предательстве, насилии и т. п.

Сартр считал экзистенциализм выражением гуманизма, так как именно он, по его мнению, выступает в качестве той философии, которая напоминает “человеку, что нет другого законодателя, кроме него самого, и что решать свою судьбу он будет в полном одиночестве”. Однако экзистенциализм — “это не попытка отбить у человека охоту к действиям, ибо он говорит человеку, что надежда лишь в его действиях и что единственное, что позволяет человеку жить, — это действие”.

Сартровская концепция свободы предопределяет характер его этики. В фундамент нравственности он положил свободное волеизъявление личности. Личная свобода человека рассматривается им как единственная основа ценности и неценности поступков. В качестве критерия моральности представлений личности Сартр выделяет их “аутентичность”, т. е. соответствие их подлинным представлениям, свойственным моральному сознанию человека. Откуда же появляется возможность такого соответствия? Согласно Сартру, “... хотя содержание морали и меняется, определенная форма этой морали универсальна”.

Наделяя людей свободой, философ возлагает на них и безусловную ответственность. Действие последней находит свое выражение в критическом отношении к миру и людям, в ощущении тревоги в осуждении несправедливости и насилия, в желании освободиться от пагубного влияния окружения даже путем обречения себя на одиночество и скитания. Философ писал, что он на стороне тех, кто хочет изменить и условия жизни, и самого себя.

Как философу, Сартру был присущ поиск теории, которая бы дала возможность прояснить обстоятельства существования свободной деятельности людей, способной изменить ситуации их жизни и привести к свободе.

Жан-Поль Сартр видел в культурной деятельности средство улучшения жизни. И хотя “культура ничего и никого не спасает, да и не оправдывает, но она — создание человека: он себя проецирует в нее, узнает в ней себя; только в этом критическом зеркале видит он свой облик”. Сказанное дает ключ к пониманию его творчества. Философ желал лишь изобразить мир человеческих отношений во всей его неприглядности, чтобы помочь другим отразить его правильнее и при этом становиться лучше. Жан-Поль Сартр творил в надежде, что в урочный час, когда зловещие сумерки кризиса, опустившегося на Европу, подчиняясь непреложным законам бытия, начнут редеть и забрезжит свет нового светлого дня человечества, люди, учитывая опыт прошлого, быстрее поймут, какими им следует быть и что им необходимо делать.

86. The subjective idealism of Fichte.

Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814 гг.) на протяжении всей своей философской деятельности выступал с работами социально-исторического и этического характера, в которых излагалась, как он сам это определял, практическая философия. В них прямо определялись цели и задачи практического действия людей в мире, в обществе. Однако в условиях нараставшего выявления и усиливавшейся критики положений кантовской теоретической философии Фихте пришел к выводу о необходимости ее существенной переработки с целью адекватного теоретического обоснования возможности эффективного практического действования. Он отказывается от кантовского дуализма рассудка и разума, свободы и необходимости, сознания и «вещи в себе», и становится на позицию идеализма. Фихте пришел к мысли, что с человеческой свободой несовместимо признание объективного существования вещей окружающего мира, и потому революционное преобразование социальных отношений должно быть дополнено философским учением, выявляющим обусловленность этого существования человеческим сознанием. Он стремится устранить идею предметов самих по себе и вывести все содержание сознания из деятельности нашего «Я». Речь идет о «чистом», общечеловеческом «Я».

Если кантовский анализ мышления направлялся на такие его проявления, как математические, естественнонаучные и философские теории, то внимание Фихте направлено, прежде всего, на живой процесс индивидуального мышления, обращенного на самые обыденные вещи окружающего мира. Фихте придавал кардинальное значение осознаваемому при этом факту, что мышление, являющееся субъективной деятельностью, может делать своими объектами также собственные акты. Необоснованно стирая грань между такого рода объектами и объектами как внешними вещами, Фихте утверждал, что ему удалось показать «очевидность» перехода мыслительной субъективности в принципиально любую объективность и что это именно переход мышления в бытие. В действительности же Фихте идеалистически сводил бытие к мышлению и только за счет произведенной дезобъективации бытия создавал видимость его порождения мышлением субъекта. По словам Фихте, человеку противостоит мир – «Я» противостоит «не-Я». «Не-Я» существует не субстанционально, не само по себе, но лишь в той мере и тогда, когда «Я» бездействует. Признание первичности деятельности субъекта является доминантой наукоучения Фихте. «Я» должно в конце концов понять, что произведенное им «не-Я», то есть объект, есть продукт его собственной деятельности; когда мы мыслим, то при этом творим себе свой собственный мир.

Фихте считает, что воображаемое сознанием событие и реально существующее – это одинаково реальные события. Воспринимая предмет или задумавшись о прошедшем, человек забывает себя – отсюда определение действительности: то, что отрывает человека от самого себя. Получается два ряда действительности: одна создает сама себя (реальность), другая возникает в результате творческого акта сознания.

Средоточием интересов Фихте была этика. Для мыслителя природа, объект есть всего лишь средства для реализации целей, заложенных в нравственном сознании. Человек как разумное существо должен сам себя определять. Чтобы «Я» оставалось самими собой, оно должно видоизменить воздействующее на него «не-Я». Процесс согласования неизменно разумного «Я» с миром чувственного Фихте называет культурой. В культуре нет ничего, что было бы просто дано: все есть результат деятельности субъекта. Разумное «Я» осуществляет посредством «не-Я» свою цель – движение к «высшему человеку», вокруг которого облагораживаются души. «В Я, – пишет Фихте, – лежит верное ручательство, что от него будут распространяться в бесконечность порядок и гармония там, где их еще нет, что одновременно с подвигающейся вперед культурой человека будет двигаться и культура вселенной. Все, что теперь еще бесформенно и беспорядочно, разрешится через человека в прекраснейший порядок, а то, что теперь уже гармонично, будет, согласно законам, доселе еще не развитым, становиться все гармоничнее. Человек будет вносить порядок в хаос и план в общее разрушение, через него самое тление будет строить и смерть будет призывать к новой прекрасной жизни».

Особое место в концепции Фихте занимает искусство, художественная деятельность. Согласно мыслителю, наука развивает разум, мораль – сердце, а искусство – всего человека. И если философ достигает высших потенций духа сознательной работой собственной мысли, то художник находится на их вершинах совершенно бессознательно. Точка зрения Фихте послужила обоснованием романтической концепции творческой субъективности художника, наделенного даром претворять хаос в космос, организовывать, формировать действительность, а, следовательно, пристрастия, вкусы, идеалы большинства.

87. Albert Camus's philosophical views.

Альбер Камю (1913 — 1960) в 50-е гг. был одним из “властителей дум” мировой интеллигенции. Первые публикации, открывшие первый период творчества, две небольшие книги коротких лирических эссе “Изнанка и лицо” (1937) и “Бракосочетания” (1939) были изданы в Алжире. В 1938 г. Камю написал пьесу “Калигула”.

Во время второй мировой войны он был активным участником сопротивления. В те годы им были опубликованы эссе “Миф о Сизифе” и повесть “Посторонний” (1942), заканчивающие первый период творчества.

Появившиеся в 1943 — 1944 гг. “Письма немецкому другу” открывают второй период творчества, продолжавшийся до конца жизни. Наиболее значительными произведениями этого периода являются: роман “Чума” (1947); театрализованная мистерия “Осадное положение” (1948); пьеса “Праведные” (1949); эссе “Бунтующий человек” (1951); повесть “Падение” (1956); сборник рассказов “Изгнание и царство” (1957) и др. Камю также выпустил в этот период три книги “Злободневных заметок” (1950, 1953, 1958). В 1957 г. Альберу Камю была присуждена Нобелевская премия. Посмертно были опубликованы его роман “Счастливая смерть” и “Записные книжки”.

Составить представление о философии Альбера Камю непросто, так как взгляды, изложенные в его литературных и философских произведениях, “предоставляют возможность для самых разнообразных трактовок”. При всем том характер этой философии, ее проблематика и направленность позволили историкам философии единодушно оценить ее как разновидность экзистенциализма. В мировоззрении А. Камю и в его творчестве нашли отражение особенности развития европейской философской традиции.

Камю не сомневался в реальности мира, отдавал он себе отчет и в важности движения в нем. Мир, по его мнению, не устроен разумно. Он враждебен человеку, и эта враждебность восходит к нам сквозь тысячелетия. Все, что мы о нем знаем, малодостоверно. Мир постоянно ускользает от нас. В своем представлении о бытии философ исходил из того, что “бытие может выявить себя только в становлении, становление же ничто без бытия”. Бытие отражается в сознании, но “до тех пор, пока разум безмолвствует в неподвижном мире своих надежд, все взаимно перекликается и упорядочивается в столь желанном ему единстве. Но при первом же движении весь этот мир трещит и разрушается: познанию предлагает себя бесконечное множество мерцающих осколков”. Познание Камю рассматривает как источник преобразования мира, но он предостерегает от неразумного использования знаний.

Философ соглашался с тем, что наука углубляет наши знания о мире и человеке, но он указывал на то, что эти знания всё еще остаются несовершенными. По его мнению, наука до сих пор не дает ответа на самый настоятельный вопрос — вопрос о цели существования и смысле всего сущего. Люди заброшены в этот мир, в эту историю. Они смертны, и жизнь предстает перед ними как абсурд в абсурдном мире. Что же делать человеку в таком мире? Камю предлагает в эссе “Миф о Сизифе” сконцентрироваться и с максимальной ясностью ума осознать выпавший удел и мужественно нести бремя жизни, не смиряясь с трудностями и бунтуя против них. При этом вопрос о смысле жизни приобретает особое значение, его мыслитель называет неотложнейшим. С самого начала человек должен “решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить”. Ответить на этот “фундаментальный вопрос философии” — значит решить серьезную философскую проблему. По мнению Камю, “все остальное…. второстепенно”. Стремление жить, полагает философ, диктуется привязанностью человека к миру, в ней “есть нечто более: сильное, чем все беды мира”. Эта привязанность дает человеку возможность преодолеть разлад между ним и жизнью. Ощущение этого разлада порождает чувство абсурдности мира. Человек, будучи разумным, стремится упорядочивать, “преобразовывать мир в соответствии со своими представлениями о добре и зле. Абсурд соединяет человека с миром”.

Альбер Камю считал, что жить означает исследовать абсурд, бунтовать против него. “Я извлекаю из абсурда, — писал философ, — три следствия — мой бунт, мою свободу и мою страсть. Посредством одной только работы ума я обращаю в правило жизни то, что было приглашением к смерти, — и отвергаю самоубийство”.

По мнению А. Камю, человек имеет выбор: либо жить в своем времени, приспосабливаясь к нему, либо пытаться возвыситься над ним, но можно и вступить с ним в сделку: “жить в своем веке и веровать в вечное”. Последнее не импонирует мыслителю. Он считает, что от абсурда можно заслониться погружением в вечное, спастись бегством в иллюзии повседневности или следованием какой-то идее. Иными словами, снизить давление абсурда можно с помощью мышления.

Людей, пытающихся возвыситься над абсурдом, Камю называет завоевателями. Классические образцы людей-завоевателей Камю находил в произведениях французского писателя А. Мальро. Согласно Камю, завоеватель богоподобен, “он знает свое рабство и не скрывает этого”, путь его к свободе освещает знание. Завоеватель — это идеал человека для Камю, но быть таковым, по его мнению, — это удел немногих.

В абсурдном мире абсурдно и творчество. Согласно Камю, “творчество — наиболее эффективная школа терпения и ясности. Оно является и потрясающим свидетельством единственного достоинства человека: упорного бунта против своего удела, настойчивости в бесплодных усилиях. Творчество требует каждодневных усилий, владения самим собой, точной оценки границ истины, требует меры и силы. Творчество есть род аскезы (т. е. отрешенности от мира, от его радостей и благ — С. Н.). И все это “ни для чего”... Но может быть важно не само великое произведение искусства, а то испытание, которого оно требует от человека”. Творец подобен персонажу древнегреческой мифологии Сизифу, наказанному богами за ослушание на вкатывание огромного камня на высокую гору, который всякий раз скатывается с вершины к подножью горы. Сизиф обречен на вечную муку. И все же зрелище скатывания каменной глыбы с высокой горы олицетворяет величие подвига Сизифа, а его нескончаемые мучения служат вечным укором несправедливым богам.

В эссе “ Бунтующий человек ”, размышляя о своем времени как о времени торжества абсурда, Камю пишет: “Мы живем в эпоху мастерски выполненных преступных замыслов”. Предшествующая эпоха, по его мнению, отличается от нынешней тем, что “раньше злодеяние было одиноким, словно крик, а теперь оно столь же универсально, как наука. Еще вчера преследуемое по суду, сегодня преступление стало законом”. Философ отмечает: “В новые времена, когда злой умысел рядится в одеяния невинности, по страшному извращению, характерному для нашей эпохи, именно невинность вынуждена оправдываться”. При этом граница между ложным и истинным размыта, и правила диктует сила. В этих условиях люди делятся “не на праведников и грешников, а на господ и рабов”. Камю полагал, что в нашем мире господствует дух нигилизма. Осознание несовершенства мира порождает бунт, цель которого — преображение жизни. Время господства нигилизма формирует бунтующего человека.

89. Philosophical views F.Nitsshe.

Фридрих Ницше – один из наиболее блестящих европейских философов-современников. Его имя известно во всем мире, а его идеи полны жесткой критики и нигилизма. Его мировоззрение основывалось на теории Дарвина и трудах Шопенгауэра. Ницше основал направление философии о жизни, в которой жизнь провозглашается неоспоримой ценностью, реальностью, которую нужно постичь.

Ницше был многосторонним, его труды можно разделить на несколько идей:

1) Воля к власти.

2) Смерть бог.

3) Нигилизм.

4) Переоценка ценностей.

5) Сверхчеловек.

Философия Ницше кратко упоминает теории, являющиеся почвой для его размышлений, таких как теория эволюции и естественного отбора Дарвина и метафизика Шопенгауэра. Не смотря на огромное влияние этих теорий на труды Ницше, в своих размышлениях он безжалостно критикует их. Тем не менее, естественный отбор и борьба за выживание, в которой выживают сильнейшие, привела к желанию философа создать некий идеал человека.

Основные идеи работ Ницше:

Воля к власти

Зрелую философию Ницше кратко можно изложить в его стремлении к власти и господству. Это было его главной жизненной целью, смыслом существования. Воля для философа являлась основой мира, который состоит из случайностей и наполненный хаосом и беспорядком. Воля к власти привела к мысли о создании «сверхчеловека».

Философия жизни

Философ считает, что жизнь является отдельной и уникальной для каждого человека реальностью. Он не отождествляет понятия разума и жизни и жестко критикует выражения и учения, касающиеся мыслей как показателя к существованию человека. Ницше представляет жизнь как постоянную борьбу, и поэтому главным качеством человека в ней выступает воля.

Сверхчеловек

Краткая философия Ницше основывается на неком подобии идеального человека. Его идеальный человек крушит все нормы и идеи и правила поставленный людям, ведь это всего лишь фикция, навязанная христианством. Само христианство философ рассматривает как инструмент насаждения людям качеств, которые делают из сильных личностей слабых, создают рабское мышление. При этом религия идеализирует слабых людей.

Истинное бытие

Философия Ницше кратко освещает проблемы бытия. Он считает, что нельзя противопоставить истинное и эмпирическое. Отрицание реальности мира способствует отрицанию реальности человеческой жизни и декадансу. Он утверждает, что абсолютного бытия нет, и не могло быть. Существует лишь круговорот жизни, постоянный повтор того, что уже когда-то было.

Ницше яростно критикует абсолютно все: науку, религию, нравственность, разум. Он считает, что большая часть человечества жалкие, неразумные, неполноценные, люди, единственным способом управления которыми является война.

Смыслом жизни должна являться только воля к власти, а разум не имеет такого значительного места в мире. Также он агрессивно настроен в отношении к женщинам. Философ их отождествлял с кошками и птицами, а также с коровами. Женщина должна вдохновлять мужчину, а мужчина при этом держать женщину в строгости, порой с помощью физических наказаний. Не смотря на это, у философа имеются множество положительных работ об искусстве и здоровье.

90. Neopositivism

Неопозитивизм

Неопозитивизм (логический позитивизм) возник и оформился как философское направление в 20-х годах прошлого века. Его сторонники работали в университетах ряда стран Европы – Австрии, Германии, Чехословакии.

Наибольшую известность получил так называемый Венский кружок, во главе которого стоял М.Шлик (1882-1936). При общей с предыдущей формой позитивизма антиметафизической направленности в неопозитивизме средством достижения подобных целей была объявлена математическая (символическая) логика, бурно развивавшаяся в начале прошлого века. Свою задачу неопозитивисты усматривали в логическом анализе языка науки с целью изгнания из него каких-либо метафизических (то есть спекулятивных, чисто умозрительных, не основанных на фактах частных наук) философских рассуждений. Классическая философия рассматривалась ими как своеобразная «болезнь языка», по отношению к которому философ-неопозитивист, вооруженный логическими знаниями, призван выполнить своеобразные терапевтические функции. Вот характерные высказывания двух идейных отцов неопозитивизма – Л.Витгенштейна (1889-1951) и Р.Карнапа (1891-1970). «Большинство предложений и вопросов, высказанных по поводу философских проблем… бессмысленны. Большинство вопросов и предложений философов вытекает из того, что мы не понимаем логики нашего языка». «Перед безжалостным судом новой логики вся философия в ее старом смысле… разоблачила себя не только как содержательно ложная, на чем настаивали прежние критики, но и как логически несостоятельная и поэтому бессмысленная». Другими словами, по мнению неопозитивистов, почти ко всему философскому наследию следует относиться как к собранию логических нелепостей. Отсюда вытекает формулировка философского метода, которому обязан следовать философ-неопозитивист: «…не говорить ничего, кроме того, что может быть сказано (то есть кроме предложений естественных и других частных наук), и затем всегда, когда кто-нибудь скажет что-нибудь метафизическое (то есть философское), показать ему, что он не дал никакого значения некоторым знакам в своих предложениях. Этот метод был бы… единственным строго правильным методом». Таким образом, из философии должна быть изгнана вся философская, в первую очередь, мировоззренческая проблематика, а от методологической остается лишь формулировка способов логической перестройки языка науки в соответствии с правилами символической логики.

Поскольку неопозитивисты позиционировали себя как продолжатели традиций британского эмпиризма, то не приходится удивляться, что весь комплекс достижений в области духовной культуры представлялся ими в следующем виде: 1) эмпирические науки, основанные на эксперименте и опыте в широком смысле слова; 2) математика; 3) метафизика, к которой относилось все остальное, включая не только философию, но и религию. Все утверждения, основанные на опыте, защищены от проникновения в их содержание метафизических предпосылок. Философские утверждения, коль скоро они допустимы в неопозитивизме, также должны быть основаны на опыте, хотя в целом неопозитивисты рассматривали философию не как собрание теоретических истин, а как деятельность по прояснению смысла утверждений других наук. Но оставалась проблема с математикой. Философы-неопозитивисты хорошо понимали, что математика как теоретическая наука не может быть в той же степени обусловлена опытом, как физика, химия биология. Поэтому математика (как и логика) были объявлены формальными науками, отнесены к языку науки. Логика и математика, утверждали неопозитивисты, не дают знания действительности. Они ничего не говорят о мире и лишь задают схемы допустимых преобразований языковых выражений.

Опираясь на символическую логику и философский эмпиризм, неопозитивизм стремился выработать критерии научности, получившие известность как критерии познавательной значимости. Исторически первой теорией приписывания значений научным утверждениям (причем именно на основе эмпирических свидетельств) была верификационная теория значения, предложенная еще Ч. Пирсом. Она не случайно была заимствована неопозитивистами, ведь ее основная идея – отождествление истинности с верификацией, проверяемостью («значением суждения является способ его проверки») преследовала цель сделать ясным и отчетливым понятие истинности отдельных суждений. Однако в общефилософском плане верификационная теория значения сводила установление истинности к чувственно воспринимаемым проверочным процедурам, замыкала поиск истины в кругу сопоставлений одних эмпирических высказываний с другими, препятствовала принятию в качестве критерия истины соответствие знания реальности.

Увы, требование верифицируемости научных положений в смысле неопозитивизма приводило к тому, что большинство теоретических положений естествознания оказывалось неверифицируемыми. Ведь законы природы формулируются в языке науки как всеобщие высказывания, а такие высказывания не могут быть проверены никаким конечным числом эмпирических свидетельств. Рассмотрим достаточное простое высказывание в форме всеобщности: «Все лебеди – белые». Никакое число наблюдений белых лебедей не может его верифицировать, поскольку всегда остается возможность встретить лебедей другого цвета (и действительно, в Австралии встречаются черные лебеди). Тем более, когда речь идет о фундаментальных физических законах – скажем, о законе физического тяготения, как его проверить конечным числом наблюдений, если он касается любых гравитационных масс и расстояний между ними, определенных на области действительных чисел? Попытки как-то согласовать различные «улучшенные» версии теории верификации привели большинство философов-неопозитивистов к убеждению, что познавательное значение отдельных теоретических положений всегда должно раскрываться в контексте тех научных теорий, в которые они входят, и даже, возможно, в контексте соответствующих научных областей, рассматриваемых как единое целое. Но это обстоятельство лишало смысла первоначальный замысел борьбы с метафизикой с позиций эмпиризма, провозглашенный неопозитивистами.

В философской концепции неопозитивизма легко обнаруживаются элементы абсолютизации, преувеличения, неправомерной экстраполяции известных логических приемов и понятий, а также использование методологических принципов частных наук не по их прямому предназначению. Так, принцип редукции, сведения одних логико-математических задач и проблем к другим – обычное для логики и математики дело. Но в позитивизме этому принципу попытались придать философский смысл, сводя, редуцируя глубокое содержание теоретических положений к тривиальному перечню эмпирических свидетельств. Многообразные версии верификационных процедур – это, по сути дела, результат неправомерного перенесения на все понятия теоретических наук принципа наблюдаемости (физических величин), придания ему общефилософского характера, хотя исторически он касался только квантовой механики. (Как известно, создатели квантовой механики руководствовались принципом «наблюдаемости», принципиальной измеримости всех вводимых в теорию физических величин и по этой причине отказались от понятия орбиты атомного электрона как не наблюдаемой

В целом в неопозитивизме была предпринята неудачная попытка предложить научному сообществу «идеальный» образец науки, который, как оказалось, имеет мало общего с ее реальным состоянием, предназначением и подлинными проблемами