Образование религиозно-политических течений и их влияние на политику Халифата

Перед лицом проблем, которые пришлось решать после смерти Пророка, и по мере развития политико-религиозных кризисов, рефлексия первых мусульман породила противоречивые решения, соответствующие множеству интерпретаций исламской доктрины и объясняющие появление нескольких, порой враждебных друг другу, школ мысли в различных областях теологии, права и мистики. В теологической области, где сразу же возникли такие острые вопросы, как вопрос об имамате и статусе верующих, естественно, первой коснулось нарастающее стремление к осмыслению.

Оформление религиозного учения шиизма приходится на период утверждения династии Аббасидов, с конца VII до середины VIII в. Шииты считали, что не Осман, а Али, ближайший родственник и сподвижник пророка, должен был занять место халифа. Выдвижение Омейядов послужило толчком для усиления их активности. Пропаганда шиитов, утверждавших, что халифы должны быть из рода пророка, привлекала многих, недовольных возвышением Омейядов. В их числе оказались не только арабы, но и принявшие ислам жители более отдаленных стран, например Ирана. Шиитов поддерживали и многие племена арабских кочевников-бедуинов. Предпосылки для зарождения множества течений и ветвей шиизма, а также образования различных догматических школ и сект содержались в раннем шиитском движении (вторая половина VII - начало VIII вв.). С одной стороны, они обусловливались неудачей внутреннего курса самого Али, спровоцировавшего споры в стане своих сторонников, а также отсутствием единства внутри рода Али. С другой стороны, раннешиитское движение не обладало собственным идейным источником (роль которого впоследствии стали играть сборник изречений халифа Али «Путь красноречия» и труды создателей шиитской догматики) и опиралось на общий для всех приверженцев ислама источник - Коран. Единый принцип передачи духовной власти преемникам Али - имамам (ар. руководители общины) изначально не был установлен, что создавало сложные, порой неразрешимые проблемы при определении законного претендента. После кончины каждого шиитского имама возникали разногласия по вопросу о преемнике, и каждая алидская ветвь отстаивала интересы своего ставленника. Однако при различных трактовках принципа передачи власти в шиитской среде, признание исключительного права Алидов на верховенство в мусульманской общине оставалось незыблемым. Наиболее крупный и значимый по последствиям раскол произошел в середине VIII в., когда шестой имам шиитов Джафар лишил своего старшего сына Исмаила права стать седьмым имамом в пользу другого своего сына. Несогласные с этим решением шииты сплотились вокруг опального Исмаила и объявили его седьмым имамом, что и положило начало созданию нового и весьма своеобразного учения исмаилитов. После Мухаммеда Мактума имамат перешел к его сыну Джафару аль-Мусаддику, затем к его сыну Мухаммеду аль-Хабибу, затем к его сыну Убайдулле аль-Махди, который захватил власть в Северной Африке. После этого имамами считались все халифы государства Фатимидов, которое было создано в Египте исмаилитами. Как и другие шиитские секты, исмаилизм возник в Ираке. Затем он распространился в Иране, и Хорасане.

Пришествию исмаилитов к власти предшествовал длительный период пропаганды, которую осуществляли проповедники - даи. Они вели дауат - пропаганду исмаилизма. Некий Убейдаллах, который в начале Х в. выдал себя за Махди и основал с помощью североафриканских берберов Фатимидский халифат, просуществовавший с центром в Египте вплоть до 1171 г. Выдававшие себя за алидов, Убейдаллах и его потомки сыграли важную роль в укреплении и развитии исмаилизма как влиятельного течения шиитской мысли. Течение это вскоре тоже распалось на несколько сект, часть которых отличалась крайними, весьма радикальными нормами поведения. Согласно их убеждениям во главе дауата стоял «сокрытый» имам, который передавал свои повеления даи. Даи имели помощников - накибов. У накибов были свои подчиненные. Они внедрялись в гущу мусульман и завязывали с последователями суннитского большинства провокационные споры. Их идеологи специально изучали теорию подрыва ортодоксальной веры и инструктировали проповедников. Среди даи избиралось высшее руководство пропагандой, и им давался титул «даи ад-дауат». Над этой сложнейшей иерархией стоял Баб (врата). Баба не знали даже высшие представители пропаганды. Его знал только «сокрытый» имам и он общался с последователями только через специальных доверенных лиц. Члены ступеней этой иерархии не знали друг друга. Воспользовавшись слабостью поздних Аббасидских халифов, исмаилиты пришли к власти в Ифрикии (Тунис). Затем они завоевали весь север Африки и Сицилию, а в 347-969 гг. они установили контроль над Египтом и сделали Каир своей столицей. Затем они подчинили себе Йемен, Хиджаз и Сирию. Образовавшееся таким образом обширное государство стало называться Фатимидским халифатом. Власть в этом государстве стала носить мистический характер. Первый Фатимидский халиф Убайдулла объявил себя ожидаемым шиитами мессией - Махди. Однако, к концу VI-XII века, Фатимидский халифат стал слабеть и терять свои территории.

В IX в. появилась секта алавитов. Основателем этого учения был Нусайра.

Карматы (по-арабски «карматия») - последователи одного из двух основных течений исмаилизма. В конце IX - начале X века они подняли восстание против Аббасидского халифата. Возглавил карматов Хамидан Кармат и придал своему движению социальный от­тенок, выступив защитником бедных крестьян и горожан, бедуинов. На острове Бахрейн в 899 г. они создали свой хали­фат. С Бахрейна войска карматов нападали на Ирак, а в 930 г. они напали даже на город Мекку, где разграбили храм Аль-Каабу. Они выломали «Черный Камень» из стены храма, разбили его на две части и увезли на остров Бахрейн. 20 лет спустя они вернули за выкуп «Черный Камень» в город Мекку. На Бахрейне карматы создали общину с общинным рабством. По сути это было государство-община, во главе которого стоял Совет из шести человек. Они принимали решения по всем вопросам коллективно. Карматы на острове Бахрейн в Персидском заливе хо­тели создать свое государство равных по правам людей, но потерпели фиаско. В XI веке карматское движение распалось на мелкие секты и перестало существовать[12].

Ослабление государства сопровождалось расколом исмаилитов на различные секты. Так появились друзы и распространились на западном склоне Ливана и скалистом плоскогорье Гауран. Их насчитывают около 80 тысяч человек. Разделенные на несколько племен, подчиняющихся одному шейху, они представляют собою своеобразный народ, отчасти с патриархальным, отчасти с феодальным государственным строем. Этот смелый и свободолюбивый народ с давних времен отстаивал свою свободу, сопротивляясь завоевательным стремлениям как арабских халифов, так и крестоносцев, и турецких султанов. Приверженцы «крайней» секты, друзы, учение которой близко к учению шиитов-исмаилитов. Основателем этой секты был Дарази, который служил в Каире у Фатимидского халифа аль - Хакима Биамриллаха и первый заявил о его (халифа) божественности. Но в Египте это учение не нашло себе приверженцев. Зато оно распространилось среди ливанских горцев. Друзы являются вышедшими из ислама. Друзы заимствовали положения философии неоплатоников и гностиков, в частности учение об эманации. Мировой Разум, в мировоззрении друзов, эманирует и многократно воплощается в различных людях. В людях могут быть воплощены и другие божественные эманации, например, Мировая Душа, Слово. Друзы также верят в переселения душ (танасух). Развил учение этой секты Хамза, который в их доктрине является последним воплощением Мирового Разума. В целом же, учение друзов носит тайный характер. Его знают лишь немногие члены секты, которые называются уккаль («разумные»). А все остальные являются джуххаль («неразумные»). «Разумные» время от времени собираются в особых местах для богослужения (хальва). Высшими служителями друзского культа являются «совершенные» (аджавид).

В 1094 гг., после смерти халифа аль-Мустансира наследником престола был объявлен его сын Низар. Однако власть захватил его младший брат аль-Мустали. В возникшей распре Низар был убит. После этого сторонники Низара объявили, что имамами являются потомки Низара и отказались признавать аль - Мустали и его потомков. Их назвали низаритами, или восточными исмаилитами[13]. Сторонники аль-Мутали же стали именоваться мусталитами. Противоборство этих двух сект исмаилизма еще более ослабило его. Мусталиты преобладали на западе в Египте и Северной Африке. Однако после падения Фатимидского халифата в 1171 г. они ушли в Йемен, а затем в Гуджарат (Индия). В результате этого противостояния низариты стали преобладать на востоке мусульманского мира, который не был под контролем Фатимидов. Основателем государства был Хасан ибн ас-Саббах, который изложил доктрину неоисмаилизма (ад-дава аль-джадида). На протяжении многих десятилетий они практиковали методы террора, который они развязали повсеместно. От рук низаритских убийц - фанатиков пали многие видные политические и общественные деятели мусульманского мира. Сторонники Мустансира остались в Египте и Сирии, тогда как последователи убитого, низариты, мигрировали на север Ирана, где религиозным центром новой секты стал суровый горный замок Аламут. Низариты создали здесь «государство исмаилитов» - строго организованную и дисциплинированную секту, близкую к суфийским орденам. Ассасины вели беконечную борьбу против сельджукских правителей Турции и против крестоносцев. Только в 1256 г. государство исмаилитов было уничтожено вместе с замком монгольскими войсками Хулагу. Остатки низаритов, перестав готовить кадры ассасинов, мигрировали в Индию. Халифат Фатимидов прекратил свое существование в 1171г., когда власть в государстве захватил выдающийся политик и государственный деятель Саллах ад-дин Аййуби (Саладин). Сместив последнего фатимидского халифа, он подчинил Египет и другие владения Аббасидского халифа.

В шиизме кроме сект существуют так же и религиозно-правовые школы, которые оказали огромное влияние на формирование и развитие исламской мысли у шиитов - это зейдитский и джафаритский масхабы. Основателем зейдитского мазхаба является Зейд ибн Али. Зейд практически не участвовал в политической жизни Халифата и занимался только научной деятельностью. Несмотря на это, он подвергся всяческим унижениям со стороны наместников халифа. Зейд ибн Али имел беседы с присягнувшими ему на верность шиитами. В ходе этих бесед он положительно отозвался о Праведных халифах Абу Бакре и Омаре, сказав, что никто из членов семьи пророка (Ахль аль-Бейта) ничего плохого против них не говорил. Он отмечал, что они были законными халифами, которых предпочел народ. Однако, по его словам, члены семьи пророка, в целом, более достойны власти, чем они. Зейд отмечал, что Омейяды - тираны и их нельзя сравнивать с первыми Праведными халифами. После этого большинство шиитов покинули его и объявили имамом Джафара ас-Садика. Зейдизм распрастранился в Саудовской Аравии, Пакистане и других странах.

Еще одной школой в шиизме является джафаритский масхаб. Его основателем является Джафар ас-Садик. Он был прямым потомком пророка Мухаммада и Али ибн Абу Талиба. Общеизвестно, что Джафар ас-Садик не претендовал на власть и всячески от нее отказывался. Он занимался исключительно научной деятельностью. Шииты-имамиты считают Джафара ас-Садика своим руководителем (имамом). Причиной этого является шиитская доктрина о необходимости наличия непогрешимого имама во все времена, который является исполнителем воли Божьей. Он является имамом, даже если не обладает никакой политической властью, не стремится к ней и не назначает своих пропагандистов (даи). Однако против этого положения выступили шииты - зейдиты, считая, что нет пользы от имама, который не стремится на деле возглавить общину. Политическая пассивность Джафара ас-Садика объяснялась шиитами тем, что он придерживался такии. По этой причине, халиф Абу Джафар аль-Мансур, до которого доходили все эти слухи, стал подозревать Джафара в организации восстания против его власти. Однако, всякий раз Джафар ас-Садик доказывал свою непричастность к различным антигосударственным заговорам.

Кайсаниты были одной из шиитских сект, которая признавала имамат Мухаммада ибн аль-Ханафии, сына Али ибн Абу Талиба. Основоположником этой секты был аль-Мухтар ибн Абу Убайд ас-Сакафи, который в условиях политической нестабильности и хаоса в Халифате, в период правления Абдуллы ибн Аз-Зубайра, приехал в Куфу и стал начал вести активную пропаганду в пользу Мухаммада ибн аль-Ханафии, сына Али ибн Абу Талиба. Ортодоксальные мусульманские историки подчеркивают, что сам Мухаммад ибн аль-Ханафия ничего не знал об этом, не приветствовал никакой пропаганды в свой адрес и публично отрекся от аль-Мухтара. В самом кайсанизме не было единства и они распались на несколько сект. В числе наиболее известных из них, мусульманские ересиографы называли мухтаритов (приверженцы аль-Мухтара ас-Сакафи) и хашимитов (приверженцев имамата Абу Хашима - сына Мухаммада аль-Ханафии). Хашимиты также распались на ряд сект. Одной из них были байаниты, которые считали, что после Абу Хашима имамат перешел к Байану ибн Симану ан-Нахди. Другой сектой были ризамиты, которые считали, что после Абу Хашима имамат перешел к роду Аббасидов. Это были Аббасидские шииты.

Сабаиты, одна из самых первых «крайних» сект, обожествивших Али ибн Абу Талиба. Основателем секты является Абдулла ибн Саба. Мусульманские историки сообщают, что он был иудеем, который, несмотря на заявления о принятии Ислама, мусульманином не стал. Этот человек был одним из главных организаторов смуты в Халифате, которая привела к убийству халифа Османа. В качестве объекта своих симпатий, Абдулла ибн Саба избрал Али ибн Абу Талиба, который был одним из самых влиятельных и авторитетных людей в мусульманском обществе. Кроме того, Али был грамотным человеком, преданным идеалам Ислама. Он также был ближайшим сподвижником и родственником пророка Мухаммада, мужем его дочери Фатимы, и отцом его внуков Хасана и Хусайна. Абдулла ибн Саба говорил о своей любви к Али и вел активную пропаганду в его пользу, с целью внесения раскола среди мусульман. Он заявлял, что Али был единственным законным наследником пророка. Он также утверждал, что также, как в Торе у пророков были ближайшие уполномоченные люди, также и Али является полномочным представителем и наследником пророка Мухаммада. Но, в этом утверждении Абдулла ибн Саба пошел еще дальше, заявив, что Али является воплощением Бога. Когда сам Али услышал об этом, он решил казнить этого человека. Однако его отговорил от этого шага Абдулла ибн Аббас, который посчитал это решение нецелесообразным в условиях планируемой новой военной кампании против сирийцев. Тогда Али выслал Абдуллу ибн Сабу в Мадаин (Ктесифон). После смерти Али, Абдулла ибн Саба заявил о том, что на самом деле он не умер, а подобно Исе (Иисусу) вознесся на небеса. Вместо Али же, по его словам убили другого человека, а сам он вернется на землю для установления справедливости. Сабаиты были предшественниками «крайних» шиитов. Карматы (Аль-карамита, семиричники, сабийя)[14]. В 869 г. отряд исмаилитов во главе с Карматом примкнул к восстанию занзибарских рабов-зинджей, в ходе которого бывшие рабы сами превратились в рабовладельцев, с еще большей свирепостью угнетавших всех обращенных ими в рабство. Карматы выступали за равенство и уравнительное распределение, но при этом сохраняли и даже увеличивали количество работавших на них рабов. Их отличали крайний фанатизм и нетерпимость. В 889 г. они овладели Бахрейном, создав там свое государство, но политика нетерпимости и жестоких набегов на соседей привела, в конечном счете, к крушению этого государства и исчезновению карматов на рубеже XI-XII вв.

Во второй половине 50-х годов VII в. обострились отношения между приверженцами престарелого халифа Османа и зятя Мухаммеда, Али. В результате борьбы между ними Осман был убит, а Али стал халифом. Ряд претендентов на трон образовали враждебную военную коалицию, и в 656 г. произошло так называемое «верблюжье» сражение между противниками. После прекращения сражения была предпринята попытка решения вопроса о претенденте на трон третейским судом, но она ни к чему не привела. Нерешительность халифа Али в сражении против мятежного Муавии привела к тому, что часть его войска разочаровалась в нем. Эта часть, хариджиты (вышедшие, отколовшиеся), провозгласила, что высокий пост халифа могут занимать лишь самые ревностные, достойные и выдающиеся адепты веры - независимо от их происхождения, вплоть до недавно обращенных рабов из числа пленных иноплеменников. Именно против них, своих бывших сторонников, Али вынужден был обратить главный удар. Борьба с хариджитами заняла ряд лет и сильно ослабила позиции Али, который так и не успел решить в свою пользу спор с Муавией. Шииты лишились власти. Новым халифом был провозглашен Муавия, ставший родоначальником династии Омейядов, правившей халифатом до 750 г. Хариджиты (их было вначале около 12 тыс.) избрали своего халифа, ибн-Вахбу. В решающем сражении в 658 г. войска Али одолели хариджитов, причем их халиф погиб. В 661 г. фанатик из секты хариджитов убил халифа Али, в результате чего на троне халифов на 89 лет воцарилась династия Омейядов. Невозможность однозначно решить проблему права на верховную власть после смерти Али заставила хариджитов разработать догматическую систему взглядов на вопрос о власти, которая впоследствии легла в основу всей исламской политической идеологии. Хариджитам впоследствии удалось образовать несколько династий и мелких владений. Прочнее всего они утвердились в Омане. Идеи хариджитов оказали немалое влияние на развитие исламского калама, философии, права, истории при первых халифах династии Аббасидов, приходу которой к власти хариджиты, как и шииты, содействовали. Их целью, особенно вначале, было создание государства высшей справедливости, что отражало утопические эгалитарные идеалы беднейшего крестьянства, преобладавшего в их рядах. Именно эти бывшие сторонники Али, считающие, что судить вправе только Бог, составили основу секты хариджитов.

С середины VII в. до середины VIII в. хариджиты подняли 35 восстаний против центральной власти, которые были с большим трудом подавлены халифатом. Хариджиты завоевали ряд территорий Ирана, Ирака, Аравии и Северной Африки. К X в. активность хариджитов пошла на убыль, и постепенно они прекратили активные действия против халифата. Сначала хариджиты пытались сопротивляться Омейядам. Они поднимали одно за другим восстания в разных частях халифата, причем число их сторонников росло. Восстания безжалостно подавлялись, а вскоре и в среде самих хариджитов произошел раскол.

В начале VII в. внутри хариджизма возникло течение мухаккимитов, а во второй половине VII в. среди хариджитов выделились аджрадиты, азракиты, байхаситы, ибадиты, надждиты, салабиты, суфриты[15]. Вследствие споров о власти от хариджиов откололись мурджиты, принявшие верховную власть Муавии[16].

Раними мухаккимитами считаются повстанцы, которые выступили против халифа Али Абу Талиба после сражения при Сиффине. Их возглавили Абдуллах б. аль-Кавва, Аттаб б. аль-Авар, Абдуллах б. Вахб ар-Расиби, Урва б. Худайр, Йазид Асим аль-Мухабири и Харкус Зухейр аль-Баджали, известный как Зус- Судайа. Они откололись от войска халифа и разбили лагерь в двух милях от Куфы, в местечке Харура. Именно поэтому раних хариджитов часто называют харуритами.

Ибадиты - сторонники ибн-Ибада заняли более умеренную позицию и пошли на компромисс с властями, основав секту ибадитов (абадитов). Ее основал Абдаллах Ибн Ибад в городе Басра в 684 г. в Ираке. Затем ибадиты переехали в Оман, на юг Аравийского полуострова. В конце 40-х годов VIII века ибадиты подняли там восстание, захватили часть Йемена и его столицу Сану. Позже они овладели городами Меккой и Мединой. По­степенно секта ибадитов распространила свое влияние в Северной Африке. Там в 70-е годы VIII в. они создали государство Рустамидов, центром которого стал город Тахерт. В начале X века Ибадитское государство (има­мат) распалось, но общины ибадитов существуют там и поныне[17].

Азракиты - сторонники аль-Азрака, в противовес умеренному курсу ибадитов объединились в крайнюю секту, призывавших к непримиримой борьбе с Омейядами[18]. Одержав ряд побед над войском халифа в конце VII в., азракиты затем потерпели сокрушительное поражение. Основоположником секты азракитов был Нафи ибн Аль-Азрак. Восстание азракитов происходило в Ираке и Иране и было направлено против династии Омеядов, правящей в Арабском халифате, и против шиизма. Оно продолжалось 13 лет - с 684 г. по 697 г. Азракиты опирались на самые угнетенные прослойки населения, особенно на рабов, на беднейшие слои кре­стьянства и ремесленников. Они жестоко расправлялись с теми, кто не участвовал в восстании, или сложившими оружие. Азракиты не смогли удержать в мире арабов и персов — участников движения, которые часто воевали друг против друга, что привело к ослаблению восставших и затуханию восстания.

Законными халифами хариджиты считали Абу-Бакра и Омара, а Омейядов - узурпаторами, принявшими ислам из политических соображений. В последующие периоды такое же отношения было распространено и на Аббасидов.

Суннизм как определенное течение сформировался в XI веке в борьбе с шиизмом и в противопоставлении ему, но до сих пор этот срок имеет намного менее четкое содержание, чем термин «шиизм». Еще до Мухаммеда каждое арабское племя имело свою «сунну», то есть не писаный сбор морально - правовых распоряжений, «обычное право» патриархального общества, которые унаследованы племенем от предыдущих поколений. Потребность в сунне - возведении правил поведения мусульманина во всех жизненных ситуациях - возникла после смерти пророка. После его кончины оказалось, что распоряжений, которые содержатся в Коране, недостаточно для решения всех государственных общественных проблем. Возникла практика поиска прецедента, то есть, если решение нельзя было найти в Коране, обращались или к действиям самого пророка (сунна), или к древним обычаям Медины (Мухаммед не отбрасывал родо-племенных законов). В крайнем случае, прибегали к мнению (рай) судьи, который должен был решать «по справедливости». Этот труд, также как и толкование Корана, потребовал специального изучения. Оно сделалось вскоре предметом соревнования четырех ортодоксальных школ. О научном обосновании их теологии или же о примирении между верой и знанием, у них небыло и речи. В подверждении этому можно опереться на монографию Георга Шустера, где он замечает по этому поводу, что всякая попытка обосновать веру человеческим знанием отвергалась как еретическая, лишь ограничиваясь, рассматривая каждое понятие, которые или поддерживали затем отвергали, или наоборот[19]. Возникает много вопросов, на которые в настоящее время трудно найти ответы, как же происходил процесс формирования известных нам течений и их влияние на политическую жизнь государства.

Одной из четырех ортодоксальных школ в суннизме является маликитский масхаб. Ее основатель - Малик ибн Анас. Несмотря на бурные политические события своей эпохи, Малик ибн Анас оставался в стороне от них. Он не принимал ни сторону бунтовщиков, ни сторону тиранов.

В Северной Африке маликизм также нашел своих многочисленных последователей. Маликизм распространился также и в мусульманской Испании. Таким образом, маликизм стал популярен на западе мусульманского мира, в то время, как на востоке он не получил распространения. Это объясняется тем, что большинство учеников Малика ибн Анаса были родом из западных регионов. Но в самой Медине, а также Хиджазе, этот мазхаб не обрел популярности. Зато он распространился в Египте, но позднее там усилились позиции шафиизма.

Большое распространение получил Шафиитский мазхаб. Основатель школы аш–Шафии. Его позиции не ослабли даже с приходом к власти в Египте шиитско-исмаилитской династии Фатимидов. После прихода к власти династии Аййубидов, позиции шафиитского мазхаба в Египте еще более усилились, так как сами Аййубиды были ревностными приверженцами суннизма и были заинтересованы в окончательно падении влияния исмаилитского шиизма в стране. Господство шафиитов продолжалось вплоть до периода правления мамлюкского султана Бейбарса, который выступил с идеей назначения на должности судей всех четырех мазхабов суннитов. Но, тем не менее, он тоже не оспаривал ведущую роль шафиитского мазхаба. После установления в Египте власти Османской империи, здесь стали укрепляться позиции ханафитского мазхаба, так как он был официальной государственной доктриной. Но, несмотря на это, шафиитский (а также маликитский) мазхаб сохранил свои позиции в массах народа. На протяжении длительного времени шафиитский мазхаб был самым распространенным в Иране.

Последней, меньшей по-своей распрастраненности является ханбалитская школа. В 1017 г., при халифе ал-Кадире (991- 1031), традиционалисты ханбалитского толка составили Послание, критикующее взгляды шиитов, мутазилитов и ашаритов. Это Послание, которое называют суннитским символом веры, было подтверждено в 1041 г. при следующем халифе - ал-Каиме (1031—1075), сыне ал-Кадира.

Основные положения «суннитского символа веры»:

«Человеку следует знать, что Аллах един, предвечен, не имеет сотоварищей, не родил и не был рожден. Он властен надо всем (говорит «Будь!» — и это сверша­ется). Нет Божества, кроме Него, Вечноживого, Бодрствующего, Подателя пищи, в которой Он Сам не нуждается. Он — Один, но не чувствует Себя одиноким, у Него нет друзей, ибо Он Самодостаточен. Годы и время не старят Его, ибо Он сотворил время, день и ночь, свет и мрак и всякую тварь — живую, мертвую и неизменную. Существующий вне пространства, Он создал Свой престол, хотя тот Ему и не нужен, и восседает на нем по желанию Своему. Он и только Он правит всем сущим на небесах и земле, на суше и на воде. Он насылает недуг и исцеление, смерть и воскрешение. Он Всемогущ, но слабы Его создания — ангелы, и посланники, и пророки, и все прочее сотворение. Он — Внимающий и Взирающий, и из свойств Его познаваемы лишь эти два, но ни одно из созданий не в силах их постичь. Следует знать, что вера есть слово, дело и разум, вера прибавляется через повиновение и убавляется через ослушание. Высшая ступень веры — признание - «Нет божества, кроме Аллаха!». Следует любить всех сподвижников Пророка — Абу Бакра, Омара, Османа, Али. Хулящий лишается доли в исламе, и о Муавийи надобно говорить только хорошее и не препираться из-за них обоих. Не следует обвинять в неверии упустившего нечто из предписаний веры, кроме молитвы. Уклоняющийся от обязательной молитвы — неверующий, пока не раскается и не начнет молиться, даже если он признает ее обязательность. А если он умрет до покаяния, то не будет прощен. Уклонение же от прочих установлений веры не превращает человека в неве­рующего, даже если он в дерзости своей отрицает их непреложность»[20].

В этих положениях отразились споры о качествах Бога и их познаваемости, о природе Корана как Слова Божиего, о сущности веры и при­роде греха, об отношении к четырем праведным халифам и к выступившим против Али халифа Муавийи с вдовой Пророка Аишей и, наконец об ответственности человека за свои поступки. Кадиритское Послание ознаменовало победу салафитов, то есть тех мусульман, которые равнялись на веру и образ жизни праведных предков (салаф — «предки»). Таким образом, 1017 г. может считаться еще одним рубежом в истории классического ислама, когда представление о первоначальной вере отцов, не искаженной нововведениями, получило документальное во­площение от лица высшей власти. Послание было составлено в эпоху, когда вос­точные области Аббасидского Халифата, включая Багдад, входили в состав государства Бувайхидов, иранских горцев (шиитов-имамитов), а в Египте и Сирии правили Фатимиды, династия шиитских (исмаилитских) халифов, претендовавших на про­исхождение от дочери Пророка Фатимы через ее прапраправнука Исмаила ибн Джафара. Шиитские течения развивались и крепли на Западе и Востоке мусульманского мира. До прихода к власти в Аравии династии Саудитов, при которых этот мазхаб стал доминирующим в этой стране, ни в одной стране мира ханбалиты не составляли большинства населения, а во многих странах их вообще не было. Такая малая распространенность ханбалитского мазхаба объясняется тем, что он появился позже всех, тогда, когда первые три мазхаба суннитов прочно укрепились в различных регионах мусульманского мира. Другой причиной малого распространения мазхаба является его консервативность. Он ссылался на многих праведных предшественников, которые жили при Омейядах, видели тиранию, но отказывались восставать против существующей власти. Однако такая позиция Ахмада ибн Ханбаля вовсе не означала его примирения с тиранией. Он никогда не сотрудничал с властями и отказывался от предлагаемых ему подарков и высоких должностей в государстве. Он также боролся с несправедливостью властей всеми доступными ему методами. Но он никогда не призывал к массовым выступлениям народа против тирании, так как не желал установления анархии и хаоса в халифате, считая, что это приведет к еще большим потрясениям и несправедливости, чем в период стабильного правления тирана. Он также считал недопустимым раскол общества при бунтах, которое неизбежно должно было привести к гражданскому противостоянию и жертвам.

Отдельно от основных четырех ортодоксальных суннитских школ развивался захиритский масхаб. Зародилось течение это в Испании, но затем распространилось и на востоке мусульманского мира. Пик популярности мазхаба пришелся на X в. Основателнм школы считается ибн Хазм. Захиризм даже стал государственной религией в период правления альмохадского правителя Йакуба ибн Йусуфа ибн Абдулмумина ибн Али (580-595 г.х.), власть которого распространялась на Испанию и Северную Африку. Основателем захиритского мазхаба являлся Давуд ибн Халаф аль-Исфахани, который больше известен как Давуд аз-Захири. Он призывал народ отречься от маликитского мазхаба и следовать исключительно положениям захиризма. Он даже предал сожжению книги маликитов. После принятия захиризма правящей династией Альмохадов, этот мазхаб еще более развился и распространился в Магрибе, Иране, Ираке и Испании. Однако после смерти Йакуба ибн Йусуфа маликиты вернули свои утерянные позиции и, после этого, захиризм стал склоняться к упадку и позднее почти прекратил свое существование.

Мутазилизм появился в истории как учение, с помощью которого халиф стремился нейтрализовать и присоединить к ортодоксии сторонников шиизма. Это стремле­ние фактически обернулось настоящей инквизицией, известной в традиционалистских кругах под названием «Испытания» (михна). Как апологеты, они взялись за распространение в ислам­ской общине своих концепций, сделавшись «пропагандистами». Хотя мало что известно об их роли в различных про­винциях империи в конце омеяйадского правления, тем не ме­нее они, по-видимому, иногда участвовали в алидских восстани­ях, даже если в общем не поддерживали аббасидское движение. Как бы то ни было, в начале аббасидской эпохи они зачастую были вынужде­ны скрываться, полностью посвящая себя разработке учения. Преследуемые во времена Харун ал- Рашида, они тем не менее сумели тогда добиться влиятельной поддержки среди иранской клиентелы, которая играла большую роль при дворе, и даже в лице сына халифа - будущего ал-Мамуна[21]. Халиф аль-Мамун, в 840 г., под давлением мутазилитов, и в частности одного из их лидеров Ахмада ибн Абу Дуада, решил навязать им догмат о сотворенности Корана и другие положения мутазилитского калама. Угрозы халифа возымели действие и почти все улемы были готовы принять мутазилитские догматы. Но против этого решительно выступили четыре человека - Ахмад ибн Ханбаль, Мухаммад ибн Нух, Убайдулла ибн Омар аль-Каварири и Хасан ибн Хаммад Саджада. Этим объясняется высокое место, занятое некоторыми явными мутазилитами, водворившимися с молодым халифом в Мерве. Трудно приписать напрямую их влиянию принятое последним решение избрать себе алидского наследника.

Благодаря советам теологов, по приказу халифа были осуществлены переводы философских и научных трудов, доставленных из Византии. Более того, в уго­ду им ал-Мамун решил в последние годы правления, близкого и внезапного конца которого он не предвидел, утвердить муттазилитское учение в самой радикальной форме - то есть догмат о сотворенности Корана. При этом он заявлял о «превосходстве» Али над Муавийей, пытаясь тем самым обуздать проомейядскую группировку, мешавшую примирению между Аббасидами и Алидами. Мутазилитская «инквизиция», таким образом, подняла конфликт начала IX в. между проникнутым новыми идеями ха­лифом, жаждущим величия и авторитета, и традиционалистскими религиозными деятелями, которым народ в общем доверял.

Реакция общественного мнения оказалась, конечно, более резкой, чем мог предвидеть халиф, а расправа ал-Васика, брата и преемника ал-Мамуна, с мятежником ибн Насром, вдохновите­лем народного бунта, не успокоила умы, а скорее наоборот. Тем более что провинцию все шире охватывали сильные волнения. Глубокий разлом, образовавшийся тогда в мусульманском об­ществе, совпадал, если верить литературному и несколько при­страстному свидетельству писателя и полемиста мутазилитских воззрений ал-Джахизу, с линией раздела между двумя противо­стоящими классами: между умной и способной рассуждать элитой, которая по преимуществу составляла окружение халифа, и обреченной на ручной и рабский труд, презираемой образован­ными людьми народной массой, которая легко и внезапно вос­пламенялась под влиянием ловких лидеров и заставляла трепе­тать власти предержащие. Чувство страха перед возбужденной толпой, особенно опасной, когда задевались ее самые дорогие религиозные убеждения, буквально сквозит в послании ал-Джахиза, посвященном «отрицанию человекоподобия». После таких народных реакций, презираемых элитой, но очевидно эффективных, официальная «инквизиция» по приказу ал-Мутаваккила была прекращена. Мутазилизм перестал играть роль официальной доктрины, хотя оставались мыслители, в том числе ал-Джуббаи, учитель ал-Ашари, и выдающиеся адеп­ты, которые увлекались аристотелианской философией и дохо­дили до отрицания творения мира, осуждаемые своими прежни­ми собратьями, такими как ибн ал-Раванди. Между тем в X в. еще ссылались на теологов, чьи глубоко­мысленные труды дошли до нас лишь частично: таких, как экзе­гет ал-Руммани или кади из Рея Абд ал-Джаббар, который не только точно сформулировал мутазилитскую теодицею, но и развернул долгую полемику с крайним шиизмом и христиан­ством. При Бундах, в эпоху, когда различные направления му­сульманской мысли переживали благоприятный период интел­лектуальной толерантности, бесспорное мутазилитское влияние испытали эссеист ал-Тавхиди и выдающийся ученый, министр ибн Аббад. Даже там, где мутазилизм сохранялся, он всегда, в любом случае рассматривался традиционалистами как опасная попыт­ка компромисса с шиизмом, против которого он в то же время решительно боролся, особенно против его крайних форм, но который иногда вооружал своими теологическими тезисами. Кроме того, он солидаризировался с ним по некоторым момен­там, таким как сущность власти, право на восстание, фигуральная (более или менее совершенная в зависимости от школы) интер­претация коранического текста и индифферентность к предани­ям, восходящим к Сподвижникам. Этого оказалось достаточно, чтобы в 1017г. мутазилизм был особо упомянут в воззвании ха­лифа ал-Кадира, которое открыло эру «суннитской», или тради­ционалистской, реставрации. Начиная с этого момента значение мутазилизма только падало, но полностью он не исчез, передав некоторые свои принципы ашаритской «теологии», которая развилась впоследствии в Ираке, затем в Сирии.

Еще одним религиозно-политическим течением ислама был суфизм. Древнейшие известия о суфиях приводят нас, с одной стороны, в христианскую Хиру на Евфрате и построенную рядом с нею арабами Куфу, с другой – в буддийский Балх. В Хире еще в IX в. была община подвижников из арабов - христиан, которые называли себя рабами (ибад) бога. Из Куфы происходил живший в VIII в. Абу Хашим, по преданию, первый, которого стали называть суфием, из Балха – его современник Абу Исхак Ибрахим. О последнем предание говорит, что он был князем балхским и, подобно Будде Шакья-муни, покинул все, чтобы вступить на путь отшельничества. В IX в. упоминается ряд подвижников на всем пространстве от Нила до Аму-Дарьи. Из них самые известные: Зун-Нун в Верхнем Египте, Мухасибк в Басре, первый по времени мусульманский писатель-мистик, Джунейд багдадский, представитель «трезвого» направления в мистике, Баязид из города Бистама в Восточной Персии, представитель мистического опьянения, Мухаммед ибн Али термезский. Баязид бистамский, даже по отзыву Джунейда, представителя противоположного направления, занимал такое же место среди суфиев, как Гавриил среди ангелов. Как полагают, он первый говорил о полном исчезновении (фана) личности человека, стремящегося к единению с богом. В X – IX вв. умеренный суфизм сблизился с суннизмом и, будучи адаптированным к официальному исламу существенно расширил рамки суннизма, внеся в него эмоциональные компоненты (нравственное совершенствование человека).

Таким образом «истинной верой», «правоверным» исламом признавался тот образ действия, которому следовали сам Мухаммад и его сподвижники. Однако это разъяснение основателя ислама оказалось слишком общим и неопределенным, чтобы можно было провести четкую разграничительную линию между «правоверием» и «заблуждением». Ко всему этому можно добавить, что само распространение ислама способствовало его искажению и смешению с местными религиями и верованиями.