Философия “всеединства” B.C. Соловьева

В одной из своих первых публичных лекций “ Исторические дела философии” В.С.Соловьев (1853—1900) назвал первоначальной философской интуицией провозглашение “нового, неслыханного слова: все есть одно”. Следовательно, обособившееся, разделившееся множество явленностей этого мира социальности есть проявление единой сущности. “Все есть одно — это было первым словом философии, и этим словом впервые возвещались человеку его свобода и братское единение”. Идея всеединства всю жизнь сопровождала В.Соловьева и определяла постановку у него исторических вопросов и проблем человека. Основы учения о всеединстве как начале и цели мирового процесса, концепции истории и человека изложены В.Соловьевым в докторской диссертации “Критика отвлеченных начал” (1880), в работах: “Духовные основы жизни” (1884);

“История и будущность теократии” (1886); “Россия и вселенская церковь” (1889); “Красота в природе” (1889); “Смысл любви” (1892—1894); “Теоретическая философия” (1897—1899);

“Определение добра” (1897—1899); “Три разговора” (1900).

Соловьеву были чужды и славянофильство, и западничество. Широкие перспективы всеединства, в которых ставились вопросы совершенствования мира, преодоления индивидуализма, осуществления христианских идеалов любви, достижения абсолютных ценностей определяли его всемирно-историческую точку зрения. Из идеи всеединства вытекал и принцип свободы.

Всеединство, по Соловьеву, есть идеальный строй мира, предполагающий воссоединенность, примиренность и гармонизированность всех эмпирических несогласованных, конфликтных элементов и стихий бытия. “Я называю истинным или положительным всеединство такое, — писал Соловьев, — в каком единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех. Ложное, отрицательное единство подавляет или поглощает входящие в него элементы, само оказывается таким образом пустотою; истинное единство сохраняет и усиливает эти элементы, осуществляясь в них как полнота бытия”. Если “положительное всеединство” потенциально объемлет собой и человека, указывая ему цель и смысл жизни, следовательно, сущность человека не может быть редуцирована, сведена к каким-либо частным его определениям и т.п. Отсюда истинная суть человека есть живое осуществление такого всеединства, которое не только созерцает умом, но само действует в мире как вполне конкретный, но “новый духовный человек”. Осуществление “живого всеединства”, по Соловьеву, свершилось в лице Христа. Оно явилось для людей “как высшая сила, которая овладела ими, но которою они не овладели”. Соловьев уточняет: в том хаосе, которым являлся мир далекого прошлого, истиной Христа овладели “немногие” человеческие души (“избранные”, по Достоевскому). И христианская идея свободного человеческого единения, всемирного братства снизилась до “христианства домашнего”, лишь до индивидуальной жизни немногих душ человеческих. Для основного же большинства Христос как живое воплощение всеединства, гармонии идеального и материального стал далеким и непостижимым фактом. Так христианская идея стала формализмом церковной организации, безуспешно пытающейся одухотворить общество, социальные отношения, самого человека верой в “чудо, тайну, авторитет”, повторяя Достоевского, писал Соловьев. В таком “храмовом, неистинном христианстве” человек, по мысли философа, находится в еще большем духовном рабстве, нежели язычник перед силами природы. Философия идеализма (от Декарта до Гегеля), восстав против лжехристианства, освобождает, по Соловьеву, разум от химер и тем самым открывает путь христианской истине. Богочеловечество, богосовершенство искать надо не в окружающем мире, но в самом человеке, в его “свободно-разумной личности”. Благодаря “рациональной философии” к этой идее человек должен прийти “от себя, сознательно, свободно”. Французский материализм восстановил материю и развил значение материального начала в мире и человеке. С точки зрения Соловьева, тем самым материализм также послужил христианской истине о воскресении и вечной жизни тел.

Разнонаправленными путями философия идеализма и материализма, “делая человека вполне человеком”, восстановила его полноту божественного всеединства. Теперь, по Соловьеву, остаются задачи практического осуществления всеединства для человечества в целом, чтобы христианство стало “всечеловеческим миром”, где исчезнут национальный эгоизм, вражда, разделение человечества на соперничающие народы.

Об “истинности” христианства как осуществлении “всечеловечества”, объединяющем народы не только верой, но и “всемирным общим делом”, Соловьев, в частности, говорит во второй речи памяти Достоевского (1882). Главным окончательным условием такой Бесчеловечности является свобода, гарантом которой является Бог, совершенный человек Христос и “бесконечность души человеческой”.

Мысль Соловьева об изначальной свободе воли, данной человеку, различные аспекты замысла философа о воссоединении бытия со всей очевидностью являются производными библейской мифологемы сотворения человека, Эдема. Всеединство как принцип бытийного устроения, строящегося из многоразличных элементов, связанных и сообразных так, что часть тождественна целому, по преимуществу является философской экзегетикой, рационализированным толкованием новозаветной символической характеристики цельного и совершенного устроения (“да будет Бог во всем” (1 Кор. 15, 28). Так философия всеединства, предполагающая укорененность здешнего бытия в божественном, включается в русло религиозной философии как “светского богословия”.

Поскольку всеединство является центральным онтологическим принципом, постольку смысл сущего и должного рассматривается Соловьевым только в тех измерениях, которые раскрывают их причастность, внутреннюю соотнесенность с божественным. Соловьев в своей онтологии идет за Иоанном Дамаскином, за православием и Платоном. Философ увлекался Кантом и проштудировал все аргументы последнего против эмпиризма, рационализма и мистики. Однако кантовский критицизм, направленный на гносеологическое исследование границ и содержания познания, Соловьев отвергает как субъективизм. Эта установка определяет у него зависимость процесса познания от предпосылок структуры бытия, зависимость гносеологии от онтологии. Поэтому концепция Соловьева (и аналогичные теории) получили название “онтологической гносеологии”. То есть акт познания является развертыванием идеи воссоединения бытия: познание рассматривается здесь именно в качестве воссоединяющей активности, работы воссоединения, в итоге которой устанавливается актуальное единство познающего и познаваемого.

Но если Истина бытия задана, то все остальное при “истинном”, нормальном ходе истории может только свидетельствовать о ней. Отсюда появляется понятие смысла. “Под смыслом какого-нибудь предмета, — писал Соловьев, — разумеется его внутренняя связь со всеобщей истиной”. Смещение внимания философа с проблем анализа бытия на смысл сущего, причастного к Абсолютному, соотнесенного с Ним, кроме религиозных оснований обусловлено реакцией Соловьева против отвлеченного, исключительно теоретического знания современной ему европейской философии. Им руководило стремление укрепить личностное начало в мире, обосновать приоритет субъекта сущего. Ибо только человек как единственное сущее в этом мире может любовно содействовать раскрытию, высвобождению божественных потенций мира и тем самым — утверждать в настоящем идеал будущего. Поэтому в целом теорию Соловьева можно назвать экзистенциологией, учением о сущем. Для самого мыслителя последовательное осуществление и проведение на практике обеих вер — веры в Бога и веры в человека — сходятся в единой, полной и всецелой истине Богочеловечества.

Философской архитектоникой идей Богочеловечества и Всеединства в концепции Соловьева является теургия — мистическое восхождение к Первоединому, Богу. Стремясь к универсальному синтезу науки, философии, религии, Соловьев создает возможность “цельного знания”, которое вместе с “цельным творчеством” образует “цельную жизнь”. Одним из средств к достижению этого является магия любви, эстетическое творчество как “общение с высшим миром путем внутренней творческой деятельности”.

Сам акт творения, преображающий хаос, разрозненный мир в космос, есть длительный процесс мистического соединения “лучезарного небесного существа Софии” с реальной стороной, материей мира. Человек как интенция всеединой сущности в этом процессе является посредником, связующим звеном. Импульсом и реальной силой, просветляющей и перерождающей весь человеческий мир, является искусство, красота которого демиургична по отношению к природе и теургична с точки зрения окончательного состояния будущего мира. Элементы эстетической теургии в учении “ Становящегося Абсолютного”, т.е. Богочеловечества, проявляются в своеобразной эротической утопии Соловьева, в его магической концепции любви и творчества. Задача эротической магии Соловьева — преодоление в единичной человеческой телесности односторонностей мужчины и женщины, что, с его точки зрения, должно способствовать “воскрешению природы для вечной жизни” и восстановлению истинного “цельного” человека. Таким образом магия любви и эстетического откровения у Соловьева являлась теургическим механизмом, приводящим весь мир к Всеединству и Богочеловечеству, являющемуся центральной категорией историософии мыслителя.

Воплощение для философа есть не единичный факт явления Богочеловека Иисуса, а постоянный процесс и общий метод спасения человечества и вместе с тем одухотворения мира. Поднимаясь к Богочеловечеству, люди вместе с собой поднимают природу, которая в конце концов обратится в светлую телесность царства очищенных духом. Но процесс этот длителен. Очищение и возрождение мира должно быть только проявлением свободы воли Запада и Востока. В 3-й речи о Достоевском (1885) Соловьев, отклоняясь от идей писателя, развивает и утверждает свои мысли. Он видит задачу христианства в примирении Запада и Востока. Симптомом “упразднения... многовекового раздора между Западом и Востоком” он считает “упразднение спора между славянофилами и западниками” в русской мысли. “Россия достаточно показала Востоку (нехристианскому — авт.) и Западу свои силы в борьбе с ними, — теперь предстоит ей показать им свою духовную силу в примирении”.

Идея “ взаимной необходимости ” христианского Востока и Запада является развитием “христианской политики” Соловьева в свете очерченной им же всемирно-исторической перспективы человечества, завершающего себя в Богочеловечестве. Идея “вселенской культуры”, культуры богочеловеческой, у мыслителя приобретает теократические черты, характеристики “нового средневековья”, о необходимости наступления которого уже прямо будет писать его почитатель и продолжатель идей Н.Бердяев.

Идея “собирания” христианского общества в живое “всечеловеческое” единство как “внутренняя русская задача”, идея России, “снимающей” все противоречия между Западом и Востоком, сознание неразрывности, единства исторического процесса сохранялись и проповедовались Соловьевым до конца его дней. “Сцена всеобщей истории страшно выросла за последнее время и теперь совпала с земным шаром”, — писал он незадолго до своей смерти.

19 Марксистская философия. Определяющая роль практики в человеческом социальном бытии. Историческое значение марксизма.

Основателями марксизма были К. Маркс (1818 — 1883) и Ф. Энгельс (1820 — 1895). Их философия изложена в целом ряде трудов. В частности, К. Маркс и Ф. Энгельс "Немецкая идеология", "Манифест коммунистической партии"; К. Маркс "Классовая борьба во Франции с 1848 по 1850 г.", "Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта", "К критике политической экономии", "Предисловие", "Капитал". Т. 1", "Критика Готской программы"; Ф. Энгельс "Диалектика природы", "Анти-Дюринг", "Карл Маркс", "Происхождение семьи, частной собственности и государства", "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии".

Философия марсксизма возникла в 40-е гг. XIX в. Ее теоретическими источниками были самые значительные философские, экономические и социально-политические теории конца XVIII — начала XIX вв. и, в частности, немецкая классическая философия в лице таких мыслителей, как Гегель и Фейербах, классическая буржуазная политическая экономия (А. Смит, Д. Рикардо), работы социалистов-утопистов (Сен-Симон, Фурье, Оуэн) и труды французских историков эпохи Реставрации (Тьери, Гизо, Минье). Возникновению марксистской философии способствовали великие достижения в области естественных наук: закон сохранения и превращения энергии, открытие клетки, эволюционная теория Дарвина и др. и их философское обобщение. Как видим, Маркс и Энгельс в своей творческой деятельности опирались на самые значительные идеи своего времени, которые они критически переработали, усвоив все наиболее ценное из созданного их предшественниками.

Фундаментом, теоретической основой философии марксизма является диалектический материализм, по мысли Энгельса, наука о наиболее общих законах движения и развития природы, общества и мышления. Материалистический характер философии марксизма проявляется в том, что она признает материю в качестве единственной основы существующего мира; сознание рассматривается как свойство высокоорганизованной формы материи, специфическая функция человеческого мозга, обладающая способностью отражать объективно существующий мир. Диалектическая сущность марксизма определяется признанием всеобщей взаимосвязи предметов и явлений мира, находящихся в постоянном движении и развитии.

Составной частью марксистской философии выступает исторический материализм, изучающий наиболее общие законы развития человеческого общества. Главное отличие философии марксизма от всех предыдущих учений заключается в распространении материализма на понимание истории общественного развития, в выяснении роли человеческой практики в познании, тесном единстве и взаимовлиянии материализма и диалектики.

А теперь рассмотрим наиболее подробно суть диалектического материализма. Диалектический материализм изучает соотношение сознания и материи, мышления и бытия, законы, категории, в самой общей форме выражающие универсальные формы бытия и познания.

Диалектический материализм считает, что материя первична, а сознание вторично.

Фундаментальным принципом марксистской теории познания является диалектико-материалистическое решение вопроса о примате материальной действительности по отношению к мышлению, признания основой процесса познания человеческой практики, представляющей собой взаимодействие человека с окружающей его действительностью в конкретно-исторических условиях и одновременно выступающей в качестве критерия истинности или ложности результатов человеческой деятельности.

Согласно представлениям К. Маркса и Ф. Энгельса, человек и природа тесно связаны друг с другом и одновременно представляют собой две разнокачественные материальные системы. Воздействуя всеми возможными способами, и, в первую очередь, орудиями труда на явления природы, человек преобразует природу и одновременно изменяется, развивается сам. Именно такая предметная материальная деятельность людей называется практикой. Практика, понимаемая в самом широком смысле, выступает стрежневым понятием, в первую очередь, в теории познания.

Важнейшая роль в философии, согласно представлениям К. Маркса и Ф. Энгельса, принадлежит всеобщим диалектическим законам развития и категориям.

Ф. Энгельс полагал, что знание универсальных законов имеет определяющее значение в познании природы, общества и мышления, но конкретные формы их проявления возможно изучать только на основе и знании частных законов, т. е. законов, характерных только для отдельных конкретных сфер человеческой деятельности.

Важное значение в марксистской теории познания принадлежит категориям. Обобщенно они отражают универсальные формы бытия и познания.

Основные идеи исторического материализма были сформулированы К. Марксом и Ф. Энгельсом уже в своих первых работах, таких, как "Экономическо-философские рукописи 1884 года", "Святое семейство", "Немецкая идеология" и особенно в работах "Нищета философии" и "Манифест коммунистической партии". Дальнейшее развитие и углубление эта теория получила в последующих трудах основоположников этого учения.

Предметом исторического материализма выступает общественная жизнь во всем ее многообразии и сложности. В ней, по представлениям Маркса и Энгельса, действуют социальные законы, имеющие универсальный характер. К ним относятся: закон определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию; определяющей роли производительных сил по отношению к экономическим отношениям; определяющей роли экономического базиса по отношению к надстройке, а также относятся закон разделения общества на классы и классовой борьбе, характерный только для нескольких общественно-экономических формаций.

Особенность исторического материализма состоит в том, что общественное развитие он рассматривает как естественно-исторический процесс, т. е. такой же закономерный и объективный, как и природные явления, не только не зависящий от людей, но формирующий их волю и сознание [5. Т. 13. С. 6 — 7].

Далее рассмотрим основополагающие идеи исторического материализма. При изучении человеческого общества основоположники марксизма исходят из того, что фундаментальной основой общественной жизни выступает материальное производство. Чтобы существовать, общество должно что-то производить.

Согласно К. Марксу и Ф. Энгельсу, материальное производство есть не что иное, как воздействие людей на природу с целью получения необходимых для жизни средств существования, в частности, пищи, жилья, одежды и т. д. Самое главное в этом процессе — трудовая деятельность людей.

Важную роль в материальном производстве основоположники марксистской философии отводят производительным силам общества и производственным отношениям и взаимоотношению между ними. Под производительными силами подразумеваются те, при помощи которых общество воздействует на природу и использует ее в своих целях.

Главная роль в материальном производстве, по мнению Маркса и Энгельса, принадлежит общественным производительным силам, под которыми подразумеваются созданные обществом средства производства и прежде всего орудия труда, а также люди, которые используют их для создания материальных благ.

Важное значение в материальном производстве имеют производственные отношения. В силу того, что производство всегда было и есть общественным, люди, создавая материальные ценности, вынуждены вступать друг с другом в определенные отношения — экономические, политические, этические и т. п. Кроме того, созданные в процессе материального производства товары обмениваются, распределяются между людьми. Вот эти отношения и другие отношения, которые при этом возникают, марксизм называет производственными отношениями.

Фундаментальную роль в производственных отношениях играет собственность на основные средства производства, но важно, является ли она общественной или же принадлежит отдельным лицам. Именно от того, кому принадлежит собственность, считает марксизм, зависит качество производственных отношений. По Марксу и Энгельсу, общественная собственность служит интересам всех, частная собственность используется для обогащения отдельных лиц, через эксплуатацию работающих людей.

Чтобы ликвидировать эксплуатацию человека человеком, создать лучшие условия для развития производительных сил, марксизм считает необходимым ликвидацию частной собственности на средства производства, превращая ее в общественную.

Согласно представлениям основоположников марксистской философии, взаимодействие производительных сил и производственных отношений осуществляется в соответствии с законом соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил. Это означает зависимость производственных отношений от производительных сил. Радикальные изменения в производительных силах требуют изменений в производственных отношениях. В свою очередь производственные отношения могут способствовать или же тормозить развитие производительных сил.

Одним из существенных компонентов исторического материализма является учение об общественно-экономической формации. Анализируя историю существования человеческого рода от глубокой древности до XIX в., основоположники марксизма выделили ряд периодов, имеющих много общего и одновременно отличающихся друг от друга. Исторический материализм выделяет пять основных общественно-экономических формаций, различающихся друг от друга формами собственности и базирующихся на ней производственных отношений: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую.

При анализе общественно-экономической формации наряду с использованием таких понятий, как материальные и идеологические отношения, марксизм использует также понятия "базис" и "надстройка". Эти понятия соотносительные и тесно связаны друг с другом. Под базисом подразумевается экономическая структура общества, совокупность производственных отношений данного общества. Можно сказать, что базис — это форма материальных производительных сил и производственных отношений, предназначенная для выражения социального характера производственных отношений как экономической основы общественных явлений.

Надстройка представляет собой совокупность общественных идей, учреждений и отношений, возникающих на основе существующего экономического базиса. По мере исторического развития общества активность надстройки увеличивается, и она может оказывать существенное влияние не только на функционирование своего базиса, но и на его изменение.

Поступательное развитие человеческой цивилизации, согласно марксизму, осуществляется благодаря смене общественно-экономических формаций. Преемственность истории определяется производительными силами, которые постоянно совершенствуются и развиваются. Что же касается производственных отношений, то для их развития характерна прерывность. Выполнившие и исчерпавшие свой ресурс производственные отношения отмирают или же ликвидируются, а на их месте возникают более современные и эффективные производственные отношения.

Значительное место в социальной философии марксизма отводится изучению социальной структуры общества, происхождению классов, классовой борьбе и социальной революции.

Кроме рассмотренных проблем, исторический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса уделяет внимание вопросам значения науки в истории человечества, роли народных масс и личности в истории общества, а также проблемам этики и эстетики.

20Экзистенциализм о субъективности человеческого бытия. Понятие экзистенции.

Термин "экзистенциализм" буквально, в переводе означает: "учение о существовании". Под философским экзистенциализмом понимают учение, которое утверждает, что всякая истина и всякое действие предполагают некоторую среду и человеческую субъективность. Большинство классических философских концепций старались исключить человека из теории познания, подозревая, что он искажает на процесс получения истины. Экзистенциализм, напротив, выдвигает на первый план абсолютную универсальность человеческого бытия и рассматривает все философские проблемы в перспективе человеческого существования.
Истоки экзистенциализма усматривают в философии датского мыслителя Сирена Киркегора, впервые использовавшего понятие "экзистенции" для характеристики человеческого существования. При жизни Киркегора его идеи не получили известности и признания и лишь в 10-е годы XX столетия экзистенциализм начал распространяться и влиять на философию и духовную жизнь Европы и Америки.

Главное в философии экзистенциализма

Главное в экзистенциализме - это утверждение, что существование человека предшествует его сущности. Один из классиков экзистенциализма, французский философ Ж.-П.Сартр, так разъясняет этот тезис: "Возьмём любой предмет, изготовленный человеком, к примеру, нож для разрезания бумаги. Этот нож сделан мастером, который знал, что он делает. То есть, он руководствовался определённым понятием ножа. Невозможно представить ситуацию, когда мастер изготовляет нож, не имея представления о нём. Классическое традиционное представление о человеке считало последнего творением Божьим. Человек сотворён по определённому понятию, его сущность предшествует существованию. Есть некая человеческая природа, общая для всех людей, а отдельный человек - это частный случай этой общей природы. Экзистенциализм переворачивает всё наоборот: человек сначала существует, появляется в мире, а уже затем определяется, становится чем-то". Вначале он ничего собой не представляет. Человеком он становится впоследствии, причём таким, каким он себя делает. Свобода человека есть его существенное определение. Человек - это сумма его поступков, это его жизнь. Познание и деятельность производны от человеческой субъективности.

Сёрен Киркегор
(1813-1855)
Киркегор, впервые употребивший понятие "экзистенции" для характеристики сущности человеческого бытия, утверждал, что экзистенция не может быть понята посредством абстрактных логических категорий. Наука ничего не может сказать о сущности человека. Экзистенция - это внутреннее, постоянно переходящее во внешнее, предметное бытие. Но предметное бытие выражает "неподлинное" существование человека. Чтобы обрести экзистенцию или "подлинное" бытие, нужно пройти путь, который Киркегор назвал экзистенциальной диалектикой. Этот путь состоит из трёх ступеней диалектического восхождения:
* Эстетической;
* Этической;
* Религиозной.
На эстетической ступени доминирует ориентация на наслаждение; принцип этической ступени - долг, который уже свидетельствует о самоопределении человека, но рассудочным способом. И только на религиозной стадии человек усилием воли отказывается от прежних привычек и всем своим существом принимает страдание как принцип существования.
Выводы Киркегора близки к буддистскому мировосприятию.

Онтология экзистенциализма

Экзистенциализм есть прежде всего онтология. Этим он отличается от большинства философских учений прошлого и настоящего, тяготевших в сторону теории познания. Экзистенциальное мышление разворачивается исключительно в сфере бытия, а все остальные проблемы приобретают второстепенное значение.
Главная проблема экзистенциализма - определение места экзистенции в общей структуре бытия, то есть конкретизация специфики человеческого существования в соотношении с остальными видами бытия. Центральная характеристика человеческого бытия - "бытие-между". Этим подчёркивается промежуточный, несамостоятельный характер человеческого существования, его зависимость от "Иного". Характеризующими бытие человека понятиями являются: "тревога", "заброшенность", "отчаяние", "вина". Экзистенциалисты утверждают, что основное человеческое чувство - это тревога. Решившись на что-то, человек не может не сознавать, что он выбирает не только своё собственное бытие, но и берёт в свои "попутчики" всё человечество. Следовательно, он не может не испытывать чувства ответственности и тревоги.
Это чувство тревоги хорошо известно тем, кто брал или берёт с собой в "попутчики" всё человечество: к примеру, военноначальник, посылающий человека на смерть. "Заброшенность" характеризует человека, отказавшегося от Бога: "если Бога нет, то всё дозволено". Нет инстанции, сверяясь с которой человек совершает поступки. Будучи "заброшенным" в мир, человек сам творит свою жизнь и отвечает за всё то, что делает. В мире нет знамений и нам не на что ориентироваться. "Отчаяние" означает, что мы можем принимать во внимание лишь то, что зависит от нашей воли. Человек свободен и жизнь такова, как он её определит. Нужно лишь понять, что значение имеют действия и их результаты, а не намерения. Человек - это сумма его поступков. Нет раз и навсегда установленных качеств его характера: сегодня ты герой, а завтра можешь показать себя трусом. Всё зависит от тебя.
Особенно отчётливо смысл индивидуального человеческого бытия обнаруживается в так называемых "пограничных ситуациях" (К.Ясперс), то есть в ситуациях реальной опасности для жизни. Здесь слетают все маски и человек показывает свою суть.

Теория познания экзистенциализма
Выражение человеческой экзистенции на языке понятий невозможно, поэтому философы-экзистенциалисты пытаются найти другие способы и методы познания. В частности, очень распространённым является литературный стиль. Ж.-П.Сартр прямо заявил: "Хочешь быть философом - пиши романы".
М.Хайдеггер предпринял успешную попытку привить к экзистенциализму феноменологический метод, который позволил превратить экзистенциализм в систематическую онтологию, описывающую реальность в своеобразном категориальном ряду. Этот ряд условно можно представить в виде триады: "мир - бытие-в-мире - бытие". Экзистенция есть средний номер триады, своеобразное промежуточное звено между двумя безднами, обступающими человека.

Формы экзистенциализма

* Религиозный, как правило, христианский, экзистенциализм. Его сторонники, в поисках детерминант человеческого бытия, "Иного", от которого зависит обретение человеком своего "Я", обращаются к Богу. Представлен К.Яспером, Л.Шестовым, Г.Марселем.
* Не-религиозный экзистенциализм под "Иным" понимал не Бога, а прочие факторы, влияющие на человеческое бытие. Представлен М.Хайдеггером,.Камю, Ж.-П.Сартром.

Экзистенциализм был очень популярен в Европе после второй мировой войны, оказал стимулирующее влияние на философию. Он удачно сочетался с феноменологическим и герменевтическим методами. Свидетельством общественного признания экзистенциализма может служить то, что ведущие его авторы - А.Камю и Ж.П.Сартр были удостоены Нобелевских премий.
В настоящее время экзистенциализм, в качестве актуального направления в философии, исчерпал себя.

21 Феноменологическая концепция сознания (Э.Гуссерль).

Учение о сознании, его феноменах, учение о методе — главное достижение и новшество философии Э. Гуссерля.

Это весьма сложное, многогранное учение, трудное для понимания. К тому же в обширном наследии Гуссерля формулировки относительно решающих тезисов феноменологии столь часто уточнялись и менялись, что об однозначной и четкой концепции здесь говорить не приходится. Однако имеет смысл, обобщая обширнейший материал, подытожить фундаментальные для феноменологии идеи.

Прежде всего, надо учесть, что гуссерлевская теория сознания имеет моделирующий характер. Это значит: феноменология выделяет и изучает в сознании лишь некоторые черты, которые считаются наиболее существенными. При этом каждую из особенностей феноменолог связывает с другими. Но она подлежит и относительно самостоятельному изучению. В совокупности они характеризуют феноменологическую модель сознания, с которой тесно связаны соответствующие правила и требования феноменологического метода.

К главным для феноменологии характеристикам сознания и метода относятся следующие. 1. Сознание есть бесконечный и необратимый поток — поток переживаний. Соответствующее методологическое требование: при исследовании сознания следует научиться как бы "плыть вместе" (mitschwimmen) с потоком, принимать в расчет его непрерывность и необратимость. 2. Будучи непрерывным потоком, сознание, однако, заключает в себе хорошо различимые формообразования, части, имеющие вид целостностей. Это и есть феномены, единицы сознания, доступные вычленению и относительно самостоятельному изучению. 3. Сознание характеризуется—и в целом и в отдельных феноменах—направленностью на предметы, или интенциональностью. Оно всегда есть "сознание о..." (BewuBtsein von...). 4. На пути к более конкретному анализу предметностей сознания должны быть "отмыслены", "отодвинуты в сторону" (suspendieren) физические, психологические, индивидуальные стороны переживаний, "слои" феноменов, а также их воплощения в определенных суждениях, соответственно, в языковых выражениях. Все эти моменты первоначально рассматриваются в феноменологии с парадоксальной целью: их вычленяют, описывают для того, чтобы расчистить путь к "чистому сознанию". (Этот момент будет подробнее разъяснен далее — в связи с феноменологической редукцией.) 5. Очень трудны для понимания, но чрезвычайно важны для уяснения феноменологии два понятия—ноэзис и ноэма. С их помощью обозначаются главные взаимосвязанные структурные моменты интенциональных переживаний сознания, которые интересуют феноменологию. Ноэзис означает следующее. Всякое интенциональное переживание по своей сущности прежде всего является актуальным процессом: я осуществляю акт сознания. Возможны различные "модусы внутренних актуальностей": так восприятию (как перцепции) соответствуют "осовременивание", "презентация" некоего содержания и т.д. Воспоминание предполагает "возвращение чего-либо в современность", причем может быть более смутное "пред-воспоминание" и "осовременивающее воспоминание". Уже при ноэтическом анализе в поле зрения феноменолога появляется интенциональная предметность: ноэзис позволяет утвердиться в том, что сознание действительно полагает "нечто", бытие какой-либо предметности. Ноэма—понятие, с помощью которого становится возможным более конкретное рассмотрение "предметного момента", "предметности". "Ноэматическое" (das Noematische) —присущая сознанию, совершенно своеобразная "предметность" (Gegenstandlichkeit). Всякое сознание имеет свое "что" (was) и полагает, мнит, интендирует "свою" предметность. Это значит, по Гуссерлю, что сознанию присуще "содержание", или "ноэматический смысл". Нельзя путать ноэматические смыслы, содержания с реальной или психологически понимаемой предметностью. "Ноэмами", т.е. содержаниями, предметными смыслами сознания, разъясняет Гуссерль в §130 "Идей I", могут становиться не только вещи, но субъекты, личности, психологические свойства, восприятия и иные психические состояния. "Предмет" как ноэма—это своеобразный пункт единства сознания, носитель многочисленных "noemata", ноэматических смыслосодержаний. Исследование аспектов ноэмы и ноэзиса (отдельно и в единстве) и есть интенциональный анализ сознания. 6. Благодаря отношению сознания к предметности и интенциональпому анализу высвечивается "смыслодающая" (sinngebende) функция сознания. Всякое языковое выражение обретает смысл только благодаря тому, что оно "полагает", "мнит", "интендирует" какой-либо предмет. Предметы сознания ни в коем случае нельзя путать с "вещами" вне сознания. (Например, два выражения—"победитель при Иене" и "побежденный при Ватерлоо", интендируют, имеют в виду два различных предмета сознания, "победителя" и "побежденного", тогда как оба они относятся к одному реальному историческому лицу, Наполеону.) 7. "Данности сознания" могут выступать для нас как "чистые возможности", "чистые сущности". Так, нам дано восприятие (все равно в какой форме—восприятия дома или начерченного на доске треугольника). На основании "схватывания" этих феноменов сознания мы можем исследовать восприятие как "чистую возможность", "чистую сущность", как "Эйдос" (чистую идею). Такое "усмотрение сущности" (Wesensschau) на основе данностей сознания — нелегкая, но в принципе широко применяемая человеком процедура. Например, в математике привычно используют какой-либо чертеж геометрической фигуры с целью во всеобщей (сущностной) форме доказать относящуюся к ней теорему. 8. Сознание обладает способностью "овременения" (Zeitigung): время становится временем сознания. 9. Сознание обладает также способностью осознавать и мыслить бытие. С этим связана феноменологическая онтология, обращенная к изучению различных типов бытия, запечатленных в сознании. 10. Особые структуры и процедуры сознания ответственны за образование таких целостностей, как "мир", "природа", "бытие", "сущее", "субъект". У Гуссерля эти структуры обозначаются как конституирующие. 11. К этой конституирующей деятельности принадлежит способность сознания, с одной стороны, мыслить чистое Я, "чистую субъективность", а с другой стороны, интендировать "другие Я", других субъектов познания и действия, т.е. мыслить "интерсубъективность". 12. Феноменолог также исследует сознание в многовариантности его измерений, аспектов, формообразований (например, сознание познающее, теоретическое, оценивающее, художественно-эстетическое, нравственное).

Это (неполный) перечень тех признаков, срезов, измерений, под которыми в феноменологии Гуссерля моделируется и исследуется сознание. Но и названных достаточно, чтобы судить о том, сколь богат и многоаспектен феноменологический анализ сознания. Феноменология, однако, — не только учение о сознании и методе. По определению Гуссерля, которое он дал в Предисловии к изданию "Логических исследований" 1922 г., феноменология — это также и метафизическая система, "истинная и подлинная универсальная онтология". Гуссерль имел право сделать такое замечание, потому что учение о мире и об отношении сознания к миру играет в феноменологии огромную роль. Правда, это совершенно особое учение. Его главные моменты целесообразно разобрать специально.

21 Сознание и бессознательное. Классический психоанализ З. Фрейда и К.Г.Юнга.

Психоанализ в его классической форме был основан австрийским психиатром З. Фрейдом на рубеже XIX–XX веков, когда ломались традиционные представления о психической жизни человека. Совокупность общих положений психоанализа становится методологией исследования бессознательных психических процессов и методом исследования в социологии, философии, литературоведении и т.д.

Новизна учения З.Фрейда состояла в том, что предметом исследования становится конкретное содержание бессознательного. Человек для Фрейда - это природное существо, отличающееся от животного большим объемом памяти и осознанным отношением с окружающей средой. Но если животное живет согласно принципу удовольствия, то человек живет по принципу реальности, подавляя свои желания. Только в раннем детстве человек не знает ограничений. Влечения этого периода сохраняются в психике взрослого человека, но вытесняются в бессознательное. Влечения конфликтуют с социальными нормами, поэтому человеческое существование - это поле битвы между инстинктивными стремлениями и требованиями культуры.

Согласно теории Фрейда, структура личности складывается из трех основных начал. «Оно» - глубинный слой бессознательного влечения, сущностное ядро личности, вокруг которого наслаиваются другие элементы. «Оно» руководствуется только «принципом удовольствия».

«Я» олицетворяет то, что можно назвать разумом или рассудительностью в противоположность «Оно», содержащим страсти. «Я» является своеобразным посредником между «Оно» и внешним миром, включая природное и социальное окружение, и руководствуется «принципом реальности», который предполагает переключение асоциальных импульсов в русло социально приемлемого поведения.

«Сверх-Я» - сфера должествования, совесть, моральная цензура, которая возникает как посредник между «Оно» и «Я». Из данной интерпретации личности вытекает представление о природе человека: большую часть в человеческой психике занимает бессознательное, основу которого составляет «либидо» - сексуальное влечение. Следовательно, в данной структуре бессознательное, чувственное властвует над человеком. «Я» находится как бы в зависимости от бессознательного «Оно» и от социального «Сверх-Я», которое властвует над ним в образах совести и бессознательного чувства вины. Таким образом, фрейдистское «Я» находится в конфликтной ситуации с внешним миром, «Оно» и «Сверх-Я», что приводит к драматизму человеческого существования. Фрейд представляет «Я» несчастным сознанием, которое, подобно локатору, вынуждено поворачиваться то в одну, то в другую сторону, чтобы оказаться в дружеском согласии с «Оно» и «Сверх-Я».

Задачу психоанализа Фрейд выразил в формуле: «там, где было «Оно», должно стать «Я». Бессознательное необходимо перевести в область сознания, чтобы раскрытие природы бессознательного помогло человеку управлять своими страстями в реальной жизни. Фрейд стремился найти движущие силы личности и «универсальные механизмы», обусловившие ее поведение в норме и в патологии.

По Фрейду, подавленные страсти не исчезают полностью - они преобразуются в различные виды деятельности, например, познание эволюционировало из ряда инстинктов, в частности, из страсти к подглядыванию, агрессивность - из стремления властвовать, да и любая другая деятельность связана с неудовлетворением сексуального чувства. От напряжений, испытываемых «Я» под давлением различных сил, оно спасается с помощью «защитных механизмов» - сублимации, вытеснении, регрессии, замещения, отрицания и др.

Сублимация - механизм разрядки запретной сексуальной энергии в деятельности индивида. В сублимации импульсы не сдерживаются, а преобразуются в социальные формы деятельности. Например, человек с сильными садистскими наклонностями может стать хирургом.

Регрессия - соскальзывание на более примитивный уровень поведения и мышления. Это возврат к детским моделям поведения. Например, несдержанность в поступках, детский лепет.

Замещение - переадресовка инстинктивного импульса от более угрожающего объекта к менее угрожающему. Например, служащий, получивший выговор на работе, приходя домой, кричит на домашних, которые выступают в качестве замещающих начальника.

Отрицание - отказ признавать неприятные события.

Невроз возникает, по Фрейду, из конфликта между инстинктом и интеллектом, между человеком и обществом. В основе деятельности и поведения человека лежат стихийные сексуальные влечения - либидо (лат. «желание»). Они являются важнейшим элементом его сущности, его природы. Подтверждение своей гипотезе Фрейд нашел в мифе о царе Эдипе. В мифе рассказывается о трагической судьбе Эдипа, который убивает царя Фив, не зная, что он его отец, и женится на своей матери. В этом сюжете Фрейд видел не только доказательства того, что сексуальные влечения являются основой деятельности человека, но и подтверждение идеи о существовании сексуальных комплексов, которые с детства заложены в человеке. Под углом зрения сексуальных влечений Фрейд рассматривает такие феномены, как человеческую способность к образному мышлению, творчество и даже поведение людей в обществе. Позднее фрейдовское понимание сексуальных влечений получило более широкую трактовку, включая всю сферу человеческой любви (любовь родителей, дружбу и т.д.).

После событий первой мировой войны Фрейд выдвинул версию об особом влечении, столь же могучем, как и сексуальное, - «инстинкте смерти», или «Танатосе». «Инстинкт жизни», «инстинкт смерти» - вот основные бессознательные влечения человека, предопределяющие его деятельность.

Итак, Фрейд первый начал исследовать бессознательное. Несмотря на то, что человек в его концепции представлен существом, которым движут инстинкты, учение Фрейда говорит о возможности морального совершенствования человека.

Классический психоанализ имеет самостоятельные ответвления, среди которых особое место занимает «аналитическая психология» К.Г. Юнга и «индивидуальная психология» А. Адлера.

Густав Юнг (1875-1961 гг.) разделял основные идеи Фрейда, но по-иному понимал природу бессознательного. Юнг считал, что нельзя сводить всю человеческую деятельность к сексуальному инстинкту, поскольку инстинкты имеют не биологическую, а символическую природу.

Личность, «душа», по Юнгу, состоит из трех взаимодействующих подсистем. Эго - основа самосознания (мысли, чувства, ощущения и т.д.) обеспечивает осознание человеком себя. Личное (индивидуальное) бессознательное - это душевные конфликты, переживания, образы, которые когда-то осознавались, но были подавлены. Содержание личного бессознательного у каждого человека уникально. Коллективное бессознательное - это глубоко лежащий слой в сфере бессознательного, хранилище памяти, образов, передающихся по наследству и общих для всех людей. Его содержание Юнг называет архетипами. Архетипы - это врожденные первичные образы, модели которые предрасполагают людей воспринимать мир определенным образом. Коллективное бессознательное - это общечеловеческий опыт, присущий всем расам и народам, проявляющийся в первобытной мифологии, в религиозных верованиях, в символах искусства, в сновидениях.

Основные архетипы - это «Персона», «Анима», «Анимус», «Тень», «Самость». «Персона» (от лат. «маска») - модель социальной роли, навязанной обществом. «Тень» - архетип, состоящий из животных инстинктов и являющийся средоточием темных, низменных сторон личности. «Анима» - архетип, выражающий образ женщины как таковой у каждого мужчины. «Анимус» - образ мужчины у женщины, определяющий ее отношение к мужчинам в целом. «Самость» - ядро личности, вокруг которого концентрируются все психические свойства человека. Сфера «Самости» - нечто среднее между сознательным и бессознательным.

Юнговская структура личности отличается от фрейдовской тем, что Юнг дальше дифференцирует фрейдовское «Оно». У Фрейда «Оно» является всецело биологическим, а у Юнга бессознательное включает социальные моменты.

23 Концепция Ф. Ницше о «сверхчеловеке».