Глава 10 Вознесенные мастера

Веди меня от смерти к бессмертию.

Брихадараньяка Упанишада

«Ты не убьешь меня, ведь мне не суждено умереть», – объявил он бесстрашно.

Эта трогательно дерзкая цитата из «Илиады» Гомера не только демонстрирует определенную степень образованности, но также бесспорно доказывает тысячам наблюдателей феноменальную силу Аполлония Тианского, ведь, едва договорив, он буквально растворился в воздухе, таким образом ускользнув от злобного императора Домитиана.

Аполлоний конфликтовал с римскими властями и прежде. Он попал в неприятности за заговор против Нерона, сумасшедшего поющего императора, который безнравственно веселился, пока горел Рим. То, что сказал Аполлоний, – намного больше, чем умная мысль, но при правлении тирана нет преступления хуже, чем здравый смысл, особенно если он направлен против самого тирана.

Тигеллин, безнравственный советник императора, арестовал Аполлония. Но когда он пришел зачитать обвинение против него, то обнаружил, что свиток с посланием пуст. Тигеллин был потрясен, но, тем не менее, решил не сдаваться. Он отвел Аполлония в свою тайную комнату дознаний и допрашивал его с глазу на глаз. К счастью, то, что вызвало бы у большинства людей ужас, у Аполлония вызвало только смех. В конце концов, испуганный вызывающим поведением своего пленника и его оскорбительными, но, возможно, правдивыми заявлениями в адрес Нерона, Тигеллин понял, что он не властен над Аполлонием, и решил, что нет иного выбора, кроме как освободить его.

Кем на самом деле был Аполлоний Тианский, или что он собой представлял, никто не знает точно. Согласно Филострату и его труду «Жизнь Аполлония», он был дружелюбен, остроумен, привлекателен, высокопринципиален, бесстрашен и наделен поразительными сверхъестественными способностями. Я не знаю, насколько точно историк описал его жизнь и удивительные приключения, но если факты, приведенные выше, на самом деле правдивы, я бы осмелился предположить, что это был не кто иной, как адепт, или вознесенный мастер, или даже более того.

Правда это или нет, но я не сомневаюсь, что такое возможно. И не только в спорных исторических фактах, но и в любое время, даже сегодня. Сверхъестественные способности или, как их называют, Мастерство – не больший дар, чем быть медиумом. Хотя на деле намного больший, ведь Мастерство несравнимо выше и поэтому требует очень много личных усилий. Но сам факт, что оно требует стараний, означает, что если их приложить в необходимом объеме, то такие способности, в конце концов, становятся доступными, какой бы далекой ни казалась эта цель для большинства из нас.

* * *

Чтобы понять древнюю концепцию Мастерства, необходимо понять философию йоги. К несчастью, понятие «йога» сегодня часто трактуют неправильно. Люди нередко по ошибке принимают йогу за модный способ оставаться в хорошей форме. Хотя, действительно, вид йоги под названием хатха‑йога создан для этого, но изначально ее конечная цель была совсем иной, чем просто хорошо выглядеть.

Истинным назначением хатха‑йоги была подготовка тела для принятия истинной йоги, означающей «единение», то есть «единение с Божественным». Внутреннюю красоту можно достичь, практикуя различные виды йоги, такие как раджа‑йога – форма йоги, приписываемая мудрецу Патанджали, связанная с душевным и психическим контролем. Бхакти‑йога – йога преданности. Карма‑йога – йога служения (см. главу 12). Мантра‑йога – йога священных звуков. Кундалини‑йога – продвинутая форма йоги, которая сосредоточена на мистической силе, находящейся у основания позвоночника, известной как кундалини, или «сила змеи».

Без энергии кундалини мы не смогли бы жить. И даже если бы могли, то не было бы никакого смысла, ведь контроль над этой энергией, согласно философии йоги, – единственная цель нашего существования.

Подавляющее большинство людей используют только часть возможностей кундалини. Те великие люди, которые посвятили свои жизни преданной службе другим и тщательному саморазвитию, научились поднимать мощную энергию вверх по позвоночнику к высшим чакрам (или «психическим центрам»). Еще их называют адептами или мастерами. Понятие «мастер» обычно относится к людям с высшей степенью достижений, чем у «адептов». Такие люди уже перешли из стадии медиума на более высокую ступень, поскольку развили свои сверхъестественные способности и затем перенесли свои силы на высший уровень глубокого интуитивного осознания. Однако заметьте, что, хотя они выше стадии медиума, им все равно приходится проходить через этот этап. Вы не можете достичь высших состояний сознания, не сделав этого. Люди, которые кричат о духовном просветлении, но при этом не упоминают о необходимости развивать и затем видоизменять свои сверхъестественные способности, лишь доказывают, что ничего не знают об истинном просветлении и не ценят того, какой великий опыт оно может дать.

Древние гималайские йоги, живущие в пещерах, знают об этом опыте и умеют переходить на высшие уровни реальности и развивать свои психические способности. Войти в такое состояние сознания может даже тот, кто никогда не слышал о понятии «кундалини». В 1798 году великий поэт Уильям Вордсворт, живший в то время на Западе, не мог ничего знать об учениях йоги, известных нам сегодня. Он описывает состояние, поразившее меня своим сходством с состоянием медитации, вызванным подъемом кундалини. Обратите особое внимание на то, как он описывает ощущение, похожее на физическую смерть, и упоминает «взор».

Иным я, высшим даром им обязан,

Блаженным состояньем, при котором

Все тяготы, все тайны и загадки,

Все горькое, томительное бремя

Всего непознаваемого мира

Облегчено покоем безмятежным,

Когда благие чувства нас ведут,

Пока телесное дыханье наше

И даже крови ток у нас в сосудах

Едва ль не прекратится – тело спит,

И мы становимся живой душой,

А взором, успокоенным по воле

Гармонии и радости глубокой,

Проникнем в суть вещей.

Отрывок из «Строк, написанных на расстоянии нескольких миль от тинтернского аббатства». При повторном путешествии на берега реки Уай. 13 июля 1798 года.

В своем комментарии к серии учений под названием «Девять свобод» доктор Кинг описывает удивительные подробности и ощущения, вызванные поднятием кундалини. Согласно Кингу, когда кундалини поднимается к Центру Христа, или «третьему глазу», тело фактически перестает функционировать, ток крови почти останавливается, а дыхание становится незаметным.

Чтобы не запутать читателей, хочу предупредить, что испытывал определенные ощущения, в которых чувствовал себя абсолютно умиротворенным, но мои навыки все еще далеки от умений адептов или мастеров.

Тем не менее важно помнить, что даже адептам и мастерам, как бы могущественны они ни были, всегда есть чему учиться. Они будут продолжать свои реинкарнации, пока полностью не овладеют энергией кундалини и не смогут поднимать ее к своей высшей чакре, вызывая глубочайшие мистические состояния. Достижение Космического Сознания – полного осознания единства всего – их основная цель.

Каждый урок в жизни, который мы когда‑либо получали, осознаем мы это или нет, постепенно ведет нас к вершине развития. Когда мы достигаем пика осознания, больше нет необходимости перевоплощаться на Земле, ведь все необходимые уроки были усвоены.

Желающий развития всецело получил свой опыт на Земле.

Но это не конец.

Это начало новой великой жизни – абсолютно духовного существования.

У мастера есть выбор: покинуть Землю или остаться здесь и пройти через Посвящение Вознесения, которое сделает его или ее бессмертными. Это означает, что у них будет тело, которое никогда не состарится. Время не будет властно над ними – это мысль, которую можно найти в древневосточных учениях. Они больше не будут нуждаться в опыте перевоплощений. Вместо болезней и дряхлости года принесут им только мудрость и духовные возможности. Но это не означает, что целую вечность у них будет одно и то же тело. По определенным причинам мастера могут сознательно менять свои тела, и когда они это делают, то полностью контролируют весь процесс изменений.

Они абсолютно свободны и могут не быть младенцами и стариками, они не подвергаются большинству земных ограничений, которые властны над нами, смертными. Все это делает Вознесение очень заманчивым, это прекрасная награда за многие жизни духовных стараний. Но, пожалуйста, не думайте, что вознесенные мастера только и делают, что бездельничают целыми днями, почивая на лаврах, наслаждаясь плодами своих трудов. Наоборот, они трудятся больше, чем когда‑либо.

Выбор остаться здесь, в отличие от того, чтобы покинуть Землю навсегда, – огромная жертва, принесенная ради всего человечества. Мастера остаются на Земле не ради себя, а для того, чтобы помогать людям. Они делают это по‑разному, часто оставаясь незамеченными, демонстрируя, таким образом, высокий уровень альтруизма действительно развитых существ. Чтобы получить больше информации об этом удивительном аспекте, я бы настоятельно рекомендовал вам прочесть книгу «Операция Земной Свет – быстрый взгляд в мир вознесенных мастеров» Брайана К. Кенейппа.

Все вместе вознесенные мастера образуют организацию, которая называется «Духовная Иерархия Земли», также известная как «Великое Белое Братство». Пусть вас не смущает название, это не значит, что члены общества только мужчины или белокожие люди, это не так. Многие из них женщины, и, как утверждал доктор Кинг, белокожих членов меньшинство. «Белый» относится к «белой магии» в противоположность «черной магии» и не имеет ничего общего с цветом кожи.

В «Духовную Иерархию» также входят определенные личности, которые не являются вознесенными, но обладают необычными способностями. Как, например, глава этого общества владыка Бабаджи, его уровень развития выше вознесенного мастера (см. главу 12).

Может показаться, что они далеки от нашей повседневной жизни, но важно помнить, что их присутствие на Земле жизненно необходимо не только для нашего духовного развития, но и самого нашего существования. Доктор Кинг говорил, что если бы «Духовная Иерархия» решила покинуть Землю, мы бы не продержались без них и более трех с половиной дней.

Примеры того, чтобы владыка Бабаджи или любой из вознесенных мастеров раскрывали себя, малочисленны и редки, несмотря на большое количество фальшивых заявлений.

* * *

По моему мнению, есть четыре объяснения, почему медиум может принять ложный контакт с вознесенным мастером за настоящий.

1. Медиум преднамеренно лжет.

2. Медиум обманут собственным причудливым воображением или психическим расстройством.

3. Существо преднамеренно сознательно вводит медиума в заблуждение, притворяясь более развитым, чем есть на самом деле, чтобы запутать его.

4. Медиум принял сравнительно обычное существо за более развитое по ошибке.

Первое и второе объяснения говорят сами за себя, а третье и четвертое, думаю, требуют некоторых разъяснений.

Что касается третьего пункта, то в низших астральных реальностях есть существа, которые сознательно контактируют с медиумами и притворяются более развитыми, чем они есть. Возможно, они делают так потому, что являются не очень хорошими и находят это забавным. Или же потому, что их задетое самолюбие и самооценка повышаются, когда по ошибке их принимают за уважаемого духовного мастера. Но хуже то, и это наиболее вероятно, что они намеренно хотят запутать искателей духовного смысла, мешая хорошим людям найти и получить истинную мудрость.

Этот обман выливается в большое количество ложных учений – от банальных и нелепых до тонко продуманной лжи. Во‑первых, только здравый смысл поможет вам понять, что сообщение пришло не от развитого мастера. Того, кто красиво и пышно говорит о «любви» и «мире», наполняя свое «учение» истинной духовностью, но тем временем подмешивает туда ложь, возможно, очень трудно будет отличить от того, чье послание истинно и совершенно духовно.

Вот почему так важно научиться отличать правду от обмана, анализируя сообщение. Сомневайтесь! Спрашивайте себя, о чем действительно говорит вам послание. Иногда вы будете понимать, что оно бессмысленно и незначительно. Спрашивайте себя, действительно ли в сообщении рассказывается, как построить лучший мир, или это просто бесполезное одобрение существующей жизни. Спрашивайте себя, говорит ли оно то, что вам нужно услышать, или лишь то, что вы хотите услышать.

Но самое важное – всегда используйте свою интуицию. Чем более вы искренни и решительны в поисках правды, тем более эффективно будет работать ваша интуиция при оценке истинности послания.

В отличие от третьего объяснения, четвертое не является результатом преднамеренного причинения вреда, и, следовательно, менее опасно по моему мнению. Контактер может получить послание и от обычного, менее развитого проводника, который может передать истинно хорошее учение, оказать поддержку или дать совет. Но когда вы принимаете это существо за великого мастера – это всего лишь является результатом недостатка опыта.

Такое случается не только с медиумами, но и с обычными людьми. Человек может иметь проводника или ангела‑хранителя, о котором он смутно догадывается, и по ошибке принимать его за кого‑то великого. Я был удивлен, когда однажды в Америке встретил простого христианина, который верил, что Иисус (полагаю, что он выше по своему уровню развития, чем вознесенные мастера) давал ему небольшие советы, оказавшие ему помощь. Конечно, предположение, что Иисус мог бы давать советы Джо Блоггзу, скорее всего, неверно, возможно, этот человек на самом деле слышал голос своего ангела‑хранителя.

Вы можете задать вопрос: почему ангелы‑хранители и проводники не говорят тем, с кем контактируют, что они ошиблись и не раскрывают своей истинной личности? Могу ответить, что в некоторых случаях они не в силах переубедить человека, потому что он уже абсолютно уверен в своей правоте и знает, с кем общается. Ложная уверенность зачастую является результатом самолюбия, или, по крайней мере, обострена им, ведь гораздо более эффектно сказать, что вы общаетесь с вознесенным мастером, чем с не известным никому школьным учителем по имени Джек Смит. А если говорить об американских христианах, то они могут вообще не верить в ангелов‑хранителей, для них существуют только две вероятности – Иисус или дьявол. Неудивительно, что они выбирают Иисуса.

Вы спросите, почему ангел‑хранитель или проводник просто не прекратят общение, если видят, что человек заведомо идет на обман? Вот почему мне действительно жаль тех, кто общается с нами, – представьте, какой выбор им приходится делать! Они думают: «Я могу помочь этому человеку или этим людям, позволив верить, что я кто‑то более развитый, чем есть на самом деле, или же могу оставить их без всякой поддержки». Нет сомнений, взвешивая все «за» и «против», проводники принимают во внимание многие факторы.

Понимание одного простого принципа поможет вам разобраться с ложными утверждениями, относящимися к контактам с различными сущностями. Это тот самый «принцип решета», который мы обсуждали в главе 4. Прямая связь между кем‑то в нашей реальности и развитым проводником в другой – возможна, но только в том случае, когда человек здесь развит до уровня, сравнимого с уровнем того, с кем он пытается общаться. Например, средний медиум, который ведет довольно обычную жизнь и не обладает выдающимися способностями восприятия, конечно, не сможет наладить контакт с вознесенным мастером. Точно так же обычный христианин, думаю, не смог бы получить личный совет о каком‑то пустяке напрямую от Иисуса.

Раз уж мы затронули эту тему, я хочу официально заявить, что, хотя мои проводники развиты гораздо выше среднего, они, конечно, не адепты, мастера или вознесенные мастера. Я просто не развит достаточно хорошо, чтобы общаться с разумными существами такого масштаба. Заметьте также, что стихотворения и тексты, которые я получал (см. главы 1, 8, 9), имеют духовный характер, но они не являются духовными учениями и находятся на более низком уровне, чем информация, полученная медиумами, о которых пойдет речь далее в этой главе.

* * *

Продолжая двигаться к позитивному, я перехожу к рассказу о людях, которые действительно общались с вознесенными мастерами.

«Автобиография йога» Парамахансы Йогананды, основателя общества Самореализации, наполнена историями о блестящих мастерах и сотворенных ими чудесах. Он даже рассказывает историю своего собственного мастера, Шри Юктешвара, который приходил к нему в комнату бомбейского отеля три месяца спустя после своей смерти. В то время Йогананда проводил духовные занятия. Его прервал необычный свет, заполнивший комнату. В этот момент Йогананда увидел перед собой любимого учителя. Парамаханса крепко обнял его. У гуру было физическое тело, идентичное тому, которое он имел при жизни. Они провели вместе два часа, в течение этого времени Шри Юктешвар использовал для общения как речь, так и телепатию.

Особенно интересна история Йогананды о могущественном владыке Бабаджи. Он, действительно, великий во всех смыслах. Его мудрость и любовь лежат далеко за пределами нашего понимания. Но одна из его ролей в нашей жизни, которую мы легко можем воспринять, это роль гуру, или учителя. Это именно та роль, на которой Йогананда сосредотачивает свое внимание.

Он не учит людей открыто. Он не проводит разрекламированные семинары в публичных местах. У него нет офиса с адресом и рекламным щитом снаружи. Поэтому любой человек, называющий себя Бабаджи и обучающий публично, – либо шарлатан, либо другой Бабаджи, что вполне возможно, ведь «бабаджи» означает «почитаемый отец».

Великий мастер Лахири Махасая, который был мастером Шри Юктешвара, впервые встретил владыку Бабаджи, когда ему было тридцать два года. В то время он работал счетоводом в Денапуре. Ему сказали, что вскоре его переведут в Раникхет, в Гималаях, за пятьсот миль от того места, где он находился. Узнав, что эти горы в Денапуре были родным домом для многих святых мудрецов, он решил исследовать территорию в надежде увидеть хоть одного.

Через некоторое время к своему удивлению он услышал, как кто‑то зовет его по имени, и вскоре столкнулся лицом к лицу с йогом, который тепло его поприветствовал. Прикоснувшись ко лбу Лахири, загадочный гуру заставил его вспомнить то, что он давно похоронил в самых далеких уголках своей памяти, – его прежнюю студенческую жизнь. Со слезами радости Лахири понял, что перед ним владыка Бабаджи, его мастер.

Ему предложили выпить масло, которое, вероятно, имело определенные свойства, отправиться к реке, лечь на берегу и размышлять о том, что произошло. Через некоторое время за ним пришел один из учеников владыки Бабаджи и отвел его в роскошный дворец. Здание оказалось осязаемым на ощупь, но на самом деле было чудесным образом создано феноменальной способностью визуализации мастера. Бабаджи сделал это для того, чтобы утолить скрытое материальное желание, которое Лахири испытывал уже очень давно, и таким образом освободил его от этих кармических оков. Дворец стал местом, где мастер посвятил Лахири в особый вид йоги, называемый «крия‑йога».

Следующим утром, когда Лахири вдоволь налюбовался изысканным окружением дворца, владыка Бабаджи сказал ему закрыть глаза. Когда он очнулся, все исчезло.

Несколько дней Лахири провел с владыкой Бабаджи, развивая свои способности и обучаясь духовности, чтобы, вернувшись в земную суету, помогать своим менее способным братьям и сестрам в качестве учителя. Перед тем как уйти, он взял обещание с великого гуру, что тот появится перед своим учеником, когда бы он ни позвал его.

Несколько дней спустя Лахири столкнулся с людьми, которые отказывались верить в удивительную историю, случившуюся с ним в горах. Помня обещание своего мастера, он призвал его к себе. Владыка Бабаджи действительно появился и тем самым помог неверующим поверить.

Но Лахири совершил ошибку!

Священный мастер сделал выговор своему ученику за злоупотребление его способностями. Ведь мастера, особенно такого высокого уровня, как владыка Бабаджи, следует вызывать только в исключительных ситуациях. После этого Лахири был лишен возможности призывать своего гуру.

Стоит заметить, что мастера не всегда являются такими, какими их представляют люди. Между тем, мастер никогда не бывает эгоистичен или жесток. Но людям, которые не понимают всей серьезности и строгости их духовного пути, иногда может казаться, что это не так.

Говорят, что однажды владыка Бабаджи взял бревно из костра и обжег им плечо ученика, после чего положил руку на его плечо и залечил рану. Этот поступок может показаться странным, но его мотивом было сжечь часть кармы ученика, которая в противном случае могла стать причиной его смерти.

Так же существует история о мужчине, который явился к владыке Бабаджи, умоляя позволить ему быть его учеником. Мастер не отвечал. Мужчина продолжал упрашивать, заявив, что, если его не смогут принять как ученика, он спрыгнет со скалы. С видимой грубостью владыка Бабаджи сказал, чтобы тот шел и прыгал. Так и произошло. Впоследствии великий мастер оживил израненное тело мужчины и сказал, что тот прошел проверку и теперь готов быть его учеником.

О мистических делах мастеров известно не только на Востоке. Существует таинственный джентльмен, известный как граф Сен‑Жермен, о котором было поведано множество странных историй. Доктор Кинг рассказывал, как однажды граф сказал кому‑то, что собирается в Англию, чтобы духовно поддержать Джорджа Стивенсона – инженера, которому приписывают изобретение паровоза.

Теософ мадам Блаватская (о ней – чуть позже) ссылается на статью, которая описывает детали его необычной жизни. Согласно этой статье, его возраст составлял несколько сотен лет (если он являлся вознесенным мастером, конечно, возможно и такое). Он мог рассказывать истории о событиях давнего прошлого с такой точностью, как будто был очевидцем тех событий. Граф общался со всей элитой Европы, особенно Франции, иногда удивляя их своими привычками. Он посещал званые обеды, но всегда отказывался от предлагаемой пищи и ел только приготовленную особым образом овсяную муку, крупу или белое куриное мясо и изредка пил немного вина. Граф был блестящим собеседником, он свободно говорил на многих языках, выражал свои мысли уверенно и авторитетно, показывая поразительное знание во всех областях жизни.

Статья описывает его как алхимика. Он мог слить нескольких бриллиантов в один огромный камень и демонстрировал превращение металла в чистейшее золото. Граф Сен‑Жермен совершал необычные поступки: от раздачи косметики состоятельным дамам до помощи по вступлению на русский трон Екатерине II. Говорят, у него было несколько разных личностей, поэтому его связывают с различными именами, возможно, самое знаменитое из них – Ракоши. Некоторые верят, что он был сыном принца Трансильвании Ракоши. Теософ Чарльз Лидбитер утверждал, что граф среди прочего был еще и христианином‑розенкрейцером, легендарным основателем росикрусианизма.

Раз уж я упомянул о теософии, уместно подробнее рассмотреть удивительную школу эзотерического знания.

Елена Петровна Блаватская (1831–1891) была, несомненно, удивительной женщиной, и я являюсь ее большим поклонником. К сожалению, все еще находятся люди, которым нравится порочить ее репутацию. Но это, по моему мнению, служит лишь доказательством ее величия. Конечно, это отнюдь не означает, что она никогда не совершала ошибок. Я согласен со всем, что она когда‑либо говорила, писала или делала, но, если бы уважение зависело от безошибочности заявлений, никто никогда никого бы не уважал.

Это была активная, остроумная, общительная молодая женщина. Ее отношение к жизни отчасти изменилось в то время, когда она начала проявлять серьезный интерес к мистицизму благодаря масону принцу Александру Голицыну, который был сыном друга их семьи. Несмотря на сверхъестественные способности, которые проявлялись у нее еще с детства, она обладала изменчивым характером на протяжении всей жизни.

В нежном семнадцатилетнем возрасте ее выдали замуж за Никифора Блаватского, человека намного старше ее. Она отказывала мужу в супружеских правах, выполнения которых он требовал. Вскоре Елена Петровна сбежала, чтобы начать новую жизнь, которая оказалась полна приключений, немыслимых для молодой леди из аристократической русской семьи.

Самым важным среди ее многочисленных удивительных переживаний был контакт с великими мастерами, также известными как Махатмы, включая мастера Мория, который являлся ей в видениях с самого детства. По мнению Лидбитера, Мория представляет собой ту же сущность, что и Пифагор. Блаватская верила, что все мастера жили в одних и тех же телах сотни лет.

В 1875 году в Нью‑Йорке вместе с другими людьми, включая ее хорошего друга полковника Генри Стила Олкотта, оказывающего ей поддержку, Блаватская основала Теософское общество, которое стало служить посредником между великими мастерами и людьми для получения мудрых знаний.

Согласно рассказам очевидцев, ее методика писать книги была, по меньшей мере, необычна. Она могла стремительно что‑то строчить, затем неожиданно остановиться, поднять голову, будто увидев что‑то незримое прямо перед собой, и затем продолжать, видимо, спешно копируя увиденное. Многочисленные цитаты, которые она приводит в своих трудах, невозможно было отыскать в книгах, которыми был заполнен ее дом в то время. Она цитировала вещи, опубликованные в книгах, которые никак не могли быть ей доступны. Джентльмен Проф Карсон, с которым она жила, пока писала «Разоблаченную Изиду», рассказывал, что если Блаватская на самом деле каким‑то образом мысленно получала все использованные ею цитаты, то она демонстрировала мастерство даже более поразительное, чем ее сверхъестественный дар ясновидения.

Полковник Олкотт, который работал с ней до поздней ночи, помогая всеми силами в ее тяжелом писательском труде, рассказывал интересную историю. Он задал вопрос, верно ли она записала определенную цитату? Блаватская была уверена, что да, но, тем не менее, находясь в состоянии измененного сознания, она направила его в угол комнаты, где он нашел две требуемых книги. Олкотт утверждал, что ни разу не видел их в этом доме до того момента. Что еще более поразительно, когда он поставил их на место и отошел, то, обернувшись, уже не обнаружил книг – они необъяснимым образом исчезли.

Пока она работала, ее личность существенно изменялась. Фактически она была сразу несколькими людьми с разным почерком, мнением, знанием английского и настроением. Она говорила, что, когда ее тело использовал для передачи информации один из великих мудрецов, она теряла контроль над своим телом. Бывали случаи, когда она полностью сознавала, что происходит.

Во введении к своему монументальному и очень сложному труду «Тайная доктрина» она описывает, хотя и сжато, как ясно увидела старинный манускрипт своим «глазом» – без сомнения, эта фраза относится к «третьему глазу». Можно предположить, что это была форма отдаленного видения.

Хотя многие из ее произведений отчасти непонятны, мы не должны приуменьшать важности ее наследия. Она провозглашала духовные мысли, которые никогда не публиковались в таком виде, в каком она их получала, но до сих пор ее идеи оказывают существенное влияние на движение Нового века.

Существует мнение, что Алиса Бейли (1880–1949), которая одно время была членом Теософского общества, писала в соавторстве с великим мудрецом Джуалом Кхулом (также Джвал Кул), часто известным просто как Тибетец. Согласно приложению к ее автобиографии, ее – или его – классическая работа под названием «Трактат о Космическом Огне» была написана четырьмя различными способами:

1) трансцендентно – под диктовку Тибетца;

2) телепатически – Алиса Бейли использовала собственные слова, хотя время от времени Тибетец применял свое знание английского, которое требовало легкой редактуры;

3) при помощи ясновидения – она видела знак, который могла затем описать, или древний текст, написанный идеограммами или символами, который она могла перевести с помощью усиленной способности к пониманию. Любые ошибки в ее переводах корректировались Тибетцем;

4) покидая тело во время ночного сна – некоторые части произведения являются результатом того, что она слышала или видела, находясь вне своего тела.

Интересно, что, согласно ее произведениям, хотя она работала с Тибетцем, ее собственным мастером был Кут Хуми, который впервые связался с ней, когда ей было всего пятнадцать лет, во время ее подросткового кризиса. Одним воскресным утром она сидела одна в гостиной, когда вошел мастер, одетый в прекрасно сшитую европейскую одежду, на голове у него был тюрбан. Он коротко поговорил с ней о великой работе, которая ей предстояла, и наказал изменить свое поведение в лучшую сторону. Она так и поступила, причем так успешно, что ее семья не на шутку забеспокоилась, удивляясь, что случилось с прежней Алисой, которую они знали.

Она рассказывает, что не общалась с Тибетцем, пока ей не исполнилось тридцать девять лет. Она была снаружи, на холме возле дома, сидела и размышляла, когда вдруг услышала что‑то, звучавшее как музыкальная нота. Затем она услышала голос, спрашивающий ее, желает ли она участвовать в написании книг. Ее ответ был решительно отрицательным. Он попытался убедить ее, но она была непреклонна, отказываясь принимать в этом участие. Три недели спустя ее спросили снова, и ответ был прежним, но, в конце концов, ее убедили хотя бы попробовать. Скорее всего, Алису одолело любопытство. Это было первым шагом к началу написания ее труда «Посвящение человеческое и солнечное».

Некоторые полагают, что теософ Мэйбел Коллинз (1851–1927) общалась с разумом, которого звали мастер Иларион, и что именно от него она получила сверхъестественным путем, под диктовку, прекрасную маленькую книгу «Свет на пути» в 1880 году. Также считают, что она получила от него и другую работу, хотя любопытно, что связь между ней и мастером Иларионом загадочным образом прервалась, когда книга была закончена только наполовину. В результате она решила дописать ее сама, но позже: восстановив хорошие отношения с Иларионом, Мэйбел получила от него оставшийся текст – такой, каким он и должен был быть.

* * *

Боюсь, я еще не обладаю достаточными способностями, чтобы безошибочно определять уровень некоторых мастеров, упомянутых в этой главе. Я не знаю, например, входит мастер Иларион в «Духовную Иерархию» или нет, также я не знаю, вознесен ли он, и вообще мастер ли. Возможно, он может быть адептом или другим новичком на высших уровнях реальности. Также я не могу с полной уверенностью ручаться за абсолютную точность многих утверждений, которые описывал в этой книге. Однако я стойко верю в глубокую искренность таких великих людей, как Парамаханса Йогананда, мадам Блаватская, Анни Безант, Алиса Бейли и Мэйбел Коллинз. Доказательством их высокого духовного уровня служит качество их работы.

К членам Иерархии, с которыми общался доктор Кинг, относятся владыка Бабаджи, владыка Майтрейя – один из самых развитых вознесенных мастеров, граф Сен‑Жермен и мастера святого Гу‑Линга, с которым, насколько я знаю, никто, кроме доктора Кинга, не контактировал. Это один из наиболее развитых членов «Духовной Иерархии», о котором очень мало известно, кроме того, что он хранитель печати Иерархии, эксперт в Законе Кармы, был в одном и том же теле более двух тысяч лет и разговаривает с сильным восточно‑азиатским акцентом. После смерти доктора Кинга мне пришла мысль, что Гу‑Линг происходит от китайского слова gu líng, означающего «древний дух».

Доктор Кинг также утверждал, что великий индийский йога Свами Вивекананда (1863–1902) все еще состоит в «Великом Белом Братстве». Свами Вивекананда – один из моих вечных героев, могущественный йог, который сочетал глубокую духовность и внушительный интеллект. Ведущий последователь праведного святого Шри Рамакришны, он принес восточную мудрость на Запад. Он представил всему свету индуизм на мировом парламенте религий в Чикаго в 1893 году. Его речь была блестяще красноречива и искрилась глубокой мудростью. Многие считают, что иногда в подготовке лекций ему помогали голоса, которые он слышал по ночам, часто во сне. Это наводит на мысль об определенном развитом типе яснослышания. Он распространял философию Веданта в Америке, Великобритании и других частях Европы, а также позже, вернувшись в родную Индию. Он умер в возрасте тридцати девяти лет, пяти месяцев и двадцати четырех дней, по своему собственному предсказанию, что он умрет до сорока лет.

Однажды вечером за ужином с доктором Кингом – мы были вдвоем – я сказал, что недавно была опубликована книга, довольно серьезно критикующая мадам Блаватскую. Его реакция удивила меня. Он встал, прошелся по комнате и решительно сказал: «Неважно, что говорят о ней, но она сейчас в «Великом Белом Братстве». Я рассказал вам об этом не для того, чтобы сообщить, что она непременно вознесена, но каким‑то образом она непосредственно участвует в работе вознесенных мастеров».

Иерархия пользовалась уединенными местами в различных уголках мира, включая Гранд‑Тетон, гору Шаста и пик Кэстль в США, Луксор в Египте, гору Килиманджаро в Танзании, Бен Макдуи в Шотландии, Анды, Шри‑Ланку и, конечно, Гималаи. Однажды, находясь в Шотландии, доктор Кинг мысленно вышел из физического тела и встретил женщину, вознесенного мастера. Он описал ее, как пять футов два дюйма или пять футов три дюйма ростом, одетую в длинное одеяние с капюшоном, выглядящую на средний возраст, хотя на самом деле она была на сотни лет старше. В другой раз, также находясь в состоянии астрального выхода из тела, доктор Кинг был свидетелем настоящей церемонии Посвящения Вознесения молодой девушки около восемнадцати лет.

Своему личному опыту общения с «Духовной Иерархией», насколько я знаю, я обязан доктору Кингу. Это стало возможным только после особого Посвящения, которое провел со мной доктор Кинг, конечно, благодаря его возможности общаться напрямую с членами Иерархии.

Член «Духовной Иерархии» должен находиться во время проведения определенной церемонии в специально предназначенном для этого месте. Даже мне теперь трудно в это поверить, но доктор Кинг спросил меня, смогу ли я отправиться в такое место, ближайшее из которых в Шотландии, и остаться там на несколько дней, в течение которых я буду на самом деле членом Иерархии – только на это время. Конечно, я был сильно взволнован, что мне предоставили такую необыкновенную возможность, и слегка испуган ее важностью.

Мне не пришлось делать абсолютно ничего – всего лишь быть в нужном месте в нужное время. Простая задача, но осознание ее великой важности не давало мне возможности расслабиться. Я ел, спал, немного пил, и казалось, что время проходит без особых событий. У меня не было большого экстрасенсорного опыта, и, естественно, я не имел контактов с вознесенными мастерами. Но у меня изменилось личностное восприятие. Я осознавал, более чем когда‑либо, свою собственную поверхностность по сравнению с великой глубиной истинного мастера. Я начал постепенно ценить их великие способности к осознанию всего – в том смысле, что если бы мне пришлось осознавать что‑то, что уже осознал вознесенный мастер, степень этого осознания могла быть совершенно разной.

Мне было дано право принять участие еще в двух присутствиях Великого Белого Братства, как их называют. Такой опыт больше никогда не сможет повториться, с тех пор как умер доктор Кинг, и навсегда останется одним из самых дорогих переживаний моей жизни.

Глава 11 Религия

Все люди нуждаются в богах.

Гомер

Религия – это способ, с помощью которого люди традиционно выражают свои отношения с Божественным – что бы ни подразумевалось под понятием «божественное». Если вы хотите узнать что‑либо о чужой вере, одним из главных вопросов, которые следует задать верующему: верит ли он только в одного Бога, в нескольких богов, или у него существует другое представление о Божественном? Следующий вопрос звучал бы так: «Каким образом тема религии дошла до человечества от первоисточника?»

Я не намереваюсь поместить в этой главе исчерпывающий рассказ обо всех заявленных контактах с Богом, богами, божественными посланниками или другими существами, связанными с религией, или объяснять все мировоззрения, возникшие вследствие таких контактов. Также я не собираюсь выносить решение по поводу достоверности описанных здесь верований. Я просто хочу показать, как важен этот тип контакта – во всем разнообразии его форм и толкований – для развития культур по всему земному шару. Даже учитывая то, что религия сегодня играет гораздо меньшую роль в обществе, чем когда‑либо, было бы ошибкой отрицать, что современный мир в долгу перед религиозными ценностями, которые способствовали возникновению того, что мы сейчас называем цивилизацией.

Дэвы

Но перед тем, как полностью погрузиться в тему религиозного контакта, я бы хотел поговорить о том типе «божеств», который имеет мало общего с религией, или, по крайней мере, с религией в том виде, в каком ее склонны воспринимать многие люди на Западе.

Существует бесчисленное множество божеств, которые все время жили вокруг нас, оставаясь невидимыми и неизвестными большинству людей. Даже став медиумом, я никогда не встречал ни одного подобного существа, но чувствовал их присутствие, особенно в сельской местности, и у меня нет сомнений, что они существуют.

Я бы назвал их дэвами, но у них много имен: духи природы и эльфы – возможно, самые распространенные названия.

К сожалению, вера в эльфов сегодня стала синонимом доверчивости и глупости. Странно, что люди допускают веру в ангелов, призраков, проводников, инопланетян и разнообразные вероисповедания, которые абсолютно не совпадают с научным материализмом. Но если вы скажете кому‑то, что верите в эльфов или, что, более возмутительно, видели одного из них, в лучшем случае вы столкнетесь с сильнейшим смущением или замешательством, а в худшем – с откровенными насмешками.

Это большой позор и лишь еще один пример того, как сильно мы – человечество в целом – отделили себя и от природы, и от духовного опыта.

Дэвы наблюдают за природой и ответственны за нее. Они связаны с растениями, реками, горами, погодой и т. д. Мы полагаемся на них все время, большей частью даже не зная этого. Каждый раз, зажигая огонь, мы вызываем дэва. Без него огонь бы не стал гореть. Некоторые могут ответить на это, что горение огня зависит от различных физических, научно обоснованных переменных. Это, конечно, правда, но именно дэвы отвечают за то, чтобы эти переменные работали и давали ожидаемый результат.

Кроме работы с физическими предметами, они также очень восприимчивы к нашим мыслям. Если мы наполнены такими чувствами, как ненависть, негодование, горечь, эгоизм, или жестокими эмоциями, то, осознавая это или нет, дурным образом влияем на наше окружение. Это как загрязнение, но очень серьезное. Подумайте обо всем негативе, излучаемом в эфир большинством городов в мире, особенно тех, что разрушаются преступлениями или войной, и других «более свободных» местах, вовлеченных в чрезмерный поиск и жажду наслаждений. Излучаемая нами антидуховная энергия идет к дэвам, которые затем используют ее согласно Закону Кармы. У них нет иного выбора, кроме как создавать жестокие погодные условия, которые приводят к наводнениям, засухам и другим формам разорения, потому что это, согласно карме, – естественный результат энергии, которую мы отдаем природе. Дело не в том, что дэвы с наслаждением смотрят, как мы страдаем, а в том, что они, в отличие от нас, выбрали действия согласно карме, а это требует именно такого результата.

Не все так плохо, ведь они точно так же отвечают на хорошую энергию, которую мы излучаем. Вы можете попытаться провести эксперимент, когда отправитесь на прогулку в сельской местности. Попробуйте почувствовать настоящую любовь к природе, истинную признательность к красоте вокруг вас. Попытайтесь осознать тот факт, что вся жизнь, сосредоточенная вокруг вас, намного более разнообразна, чем вы можете представить. Подумайте о том, в каком мы долгу перед дэвами за всю их работу и помощь в получении опыта, которого требует от нас карма. Поблагодарите их за их старания. Настройтесь. Позвольте себе ощутить их присутствие. Это может быть действительно прекрасным переживанием. На любовь, которую вы посылаете им, они обязательно ответят. Это гораздо больше расскажет вам о дэвах, чем вы прочтете здесь.

Вы можете никого не увидеть, поэтому не надо ожидать встречи. Мало кто их замечает. Требуются постоянные тренировки и желание получить удивительный опыт. Это мягкая, гармоничная практика, которая будет работать, только если вы начнете относиться к ней именно так.

Вполне возможно, что дэвов на самом деле видело намного больше людей, чем можно предположить, но они не желают рассказывать об этом из страха быть осмеянными. Одна из моих знакомых, видевшая дэвов и не опасающаяся говорить о таких встречах, – это моя жена Элисон, которая описывает один случай следующим образом:

«Я была одна в доме моей матери. Это был солнечный, но прохладный день, и я планировала сделать что‑нибудь по саду. Открыв шкаф, чтобы достать старый садовый плащ, я обнаружила необычную вещь. К моему полному изумлению, на близко висящих друг к другу вешалках сидело странное маленькое человекообразное существо не более двух дюймов ростом. Оно встало, когда увидело меня, и несколько секунд мы смотрели друг на друга в изумлении, каждый от присутствия другого. Существо выглядело недовольным, что я нашла его здесь и побеспокоила.

Это был маленький эльф. Он выглядел вполне материальным, но не совсем… он был похож на дымку, неясный, почти как акварель в 3D‑формате, будто сделанный из материала, который тоньше, чем мир, который мы видим вокруг ежедневно. Эльф был в высокой остроконечной коричневой шляпе без полей. На самом деле он сам выглядел коричневым… различные оттенки светло‑коричневого, немного похожего на капуччино, который был пару раз перемешан.

Он поднял руки, встал в позу ныряльщика и спрыгнул головой вниз в пальто и плащи. Я была очень расстроена, увидев, что он ушел, и даже окликнула его, но было слишком поздно. Пальто висели не слишком плотно, чтобы он мог скрыться между ними. Я могла только предположить, что он каким‑то образом дематериализовался».

Существует много типов дэвов, различных и по силе, и по уровню духовного развития. Этот маленький «домовой», как зовет его Элисон, очевидно, очень далек от некоторых волнующе прекрасных дэвов, описанных в очаровательной книге Джеффри Ходсона «Королевство богов».

Индуизм

В древней религии – индуизме – существует много богов, хотя поклонение им, согласно индийской классике Бхагават‑гита, не так высоко ценится, как поклонение Шри Кришне.

Появление Бхагават‑гиты – одна из самых необычных историй Божественного откровения, о которых я знаю. В ней говорится, что Кришна управляет колесницей принца Арджуны на поле битвы. Делая это, он произносит одну из самых глубоких философских истин, которые когда‑либо провозглашались на Земле.

Перед началом сражения мудрец Веда Вьяса предлагает дяде Арджуны, слепому правителю Дхритараштра, дар зрения, чтобы тот мог видеть, что происходит. Но, не имея желания быть свидетелем неминуемого убийства своей семьи, он отказался. Однако он хотел, чтобы кто‑то рассказал ему об этом, поэтому Веда Вьяса дал Санджайу, советнику короля и возничему, способность видеть, слышать или любым другим способом узнавать о каждой детали войны двадцать четыре часа в сутки, не чувствуя усталости, без риска быть раненным. Через десять дней войны Санджайа рассказывает королю, что Арджуна одержал победу над воином Бришмой. Затем король просит Санджайа рассказать всю историю, что тот и сделал.

Зороастризм

Мало известно о Зороастре (Заратустр, Заратуштр и Зартошт), основателе зороастризма. Время его жизни описывают от сотен до тысяч лет до нашей эры. Вероятно, он родился в Северном Иране и интересовался духовными вопросами с раннего возраста. Когда ему было тридцать лет, он получил Божественное видение владыки Ахуры‑Мазды, и впоследствии Зороастр общался с некоторыми святыми бессмертными или архангелами, известными как Амеша Спенты.

Его послание медленно завоевывало сердца людей, которым он читал проповедь. Десять лет спустя после его видения правитель Виштаспа, управлявший в то время царством в центральной Азии, был так впечатлен его учением, что, в конце концов, сделал это учение официальной религией своей страны.