Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие)

Только 'благородные люди' могут претендовать на знание. А 'земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя... ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему... А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла'. Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах), недоступно знание.

Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был идеологом аристократии, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к 'заветам отцов'.

По Ксенофонту, Сократ восторгается 'самыми древними и самыми образованными государствами и народами', потому что они 'самые набожные'. Больше того:

'...он думает, что ему не стыдно будет взять за образец персидского царя', потому что персидский царь считает земледелие и военное искусство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство - исконная принадлежность 'благородных господ', родовой землевладельческой аристократии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Он дает возможность сулить 'хорошие обещания рабам' и 'приохочивать рабочих и склонять их к послушанию'. Сельское хозяйство - мать и кормилица всех искусств, источник жизненных потребностей 'для благородного господина', лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на стороне отсталой деревни - против города с его ремеслами, промышленностью и торговлей. Таков идеал Сократа. Надо было воспитать адептов этого идеала. Отсюда неустанная, непрерывная, изо дня в день ведущаяся пропагандическая деятельность Сократа'.

6. Объективный идеализм Платона: причины возникновения и основные положения.

Выдающийся мыслитель древности Платон (427–347 гг. до н.э.) родился в Афинах в знатной, аристократической семье. При рождении ему было дано имя Аристокл. Платон — прозвище (от древнегреческого "platos" — "широкий", "широколобый").

Платон получил прекрасное образование и уже в юности поражал всех своим поэтическим и литературным даром. Но встреча с Сократом, произошедшая в 408 г. до н.э., перевернула жизнь молодого человека. Он сжег все написанные им к этому времени сочинения и стал преданным и самым одаренным учеником афинского мудреца. Сократ тоже высоко ценил Платона. Рассказывают, что он предчувствовал появление среди своих учеников необыкновенного таланта: перед встречей с Платоном Сократ видел во сне у себя на коленях молодого лебедя, который, взмахнув крыльями, взлетел с дивным криком. Лебедь — птица, посвященная Аполлону. Символическое толкование этого сна предсказывало появление у Сократа необычайно талантливого ученика, который самим богом послан продолжить дело своего учителя.

Платон до самой смерти Сократа не расстается с учителем. Ученики и друзья Сократа, среди которых был и Платон, присутствуют на суде, и, стремясь повлиять на судебное решение, предлагают внести денежный штраф за Сократа. Перед вынесением окончательного приговора Платон попытался выступить с защитительной речью. Он уже начал говорить, но его прервали и прогнали с криками "Долой! Долой!".

Несправедливое осуждение Сократа на смерть так потрясло молодого философа, что он покинул Афины и на долгие годы отправился в странствия. Он побывал в Персии, Ассирии, Финикии, Вавилоне, Египте, может быть и в Индии. В 389 г. до н.э. Платон оказался в Сиракузах (о. Сицилия), где пытался побудить тамошнего тирана Дионисия Старшего к преобразованиям государственного управления в соответствии со своими политическими представлениями. Двухлетнее пребывание в Сиракузах закончилось охлаждением отношений между философом и тираном, в результате чего Платон был продан в рабство. И только усилия друзей, которые выкупили его, спасли Платона от неволи.

Платон возвратился в Афины и вскоре в 386 г. до н.э. основал школу. Эта школа располагалась в роще, посвященной аттическому герою Академу, и потому стала называться Академией. Платоновская Академия просуществовала 915 лет — до 529 г. н.э.

В своих сочинениях Платон предстает первым в европейской истории мыслителем, стремящимся к созданию целостной философской системы — с позиции своих философских взглядов он разработал учения чуть ли не о всех сторонах человеческой жизни: о бытие (онтология), о космосе (космология), о познании (гносеология), о душе (психология), о боге (телеология???), об обществе (социология), о нравственности (этика). Платоновскую систему, скорее всего, нельзя назвать окончательно завершенной, ибо его философские воззрения постоянно развивались и совершенствовались.

Философия Платона в целом — это необъятное поле знания. Поэтому мы рассмотрим лишь наиболее важные компоненты платоновского учения.

Главная составляющая философии Платона — учение об эйдосах (идеях). Слово "эйдос" имело в древнегреческом языке до Платона много значений — вид, внешность, образ, облик. Но именно Платон придал этому понятию философское звучание. Поэтому он считается создателем первого в истории идеалистического учения. Идеализм — это учение, признающее первичность идеального по отношению к материальному, первичность сознания по отношению к бытию.

Предшествующие Платону древнегреческие мыслители-натурфилософы искали первопричины мироздания и причины возникновения конкретных вещей в феноменах физической природы — вода, воздух, огонь, земля, теплота, наконец, атомы.

Уже софисты, а затем и Сократ, подвергли сомнению верность философии "физиса". Обратив внимание на особенности человеческого сознания, Сократ показал, что теории "физиков" не дают объяснения главному — мотивам человеческих поступков, ибо в своем поведении человек руководствуется совершенно иными причинами, нематериального характера. В своих беседах Сократ и пытался выяснить их существо. Платон стал продолжателем Сократа в стремлении осмыслить и понять истинную природу этих причин. При этом он расширил сферу поиска истины на все мироздание, придя к мысли, что не только у человеческих поступков, но и у всех вещей и вообще у всего физического мира есть некие нематериальные причины.

Как мы различаем вещи? Например, чем отличается стол от стула? Стол и стул могут быть сделаны из одного материала, иметь примерно равные физические параметры. Но тем не менее человек вполне определенно отличает один от другого. Благодаря чему? Благодаря тому, что стол и стул имеют разное предназначение. Образно говоря: это стул — на нем сидят, это стол — на нем едят. Следовательно, все вещи имеют свое предназначение.

Но откуда берется данное предназначение? Оно не заложено в материале, из которого сделан тот или иной предмет. Дерево, металл или камень, пошедшие на изготовление стола, сами по себе не определяют его предназначение. Иначе говоря, причина появления стола и его предназначение — не имеет материального характера. Материал лишь средство для осуществления вещи.

Главная же причина, по мнению Платона, в том, что человек в своем сознании всегда имеет некий образ, как стола, так и всех вещей вообще. В соответствии с этими образами люди и творят окружающий их мир.

Эти образы Платон и назвал "эйдосами", или "идеями". Идея вещи — вот истинная причина появление конкретной вещи, сделанной из какого-нибудь вполне осязаемого материала. Идея вещи предшествует самой вещи и никакая вещь не может возникнуть, если нет ее идеи. Вещи — результат, следствие, воплощение, образец той или иной идеи, выполненные в конкретном материале.

В этой мысли заключено основное содержание платоновской философии: идея вещи соединяясь с тем или материалом рождает реальную вещь. Следовательно, каждая вещь имеет как бы тройственную природу — идея, материал и сама вещь, обладающая одновременно идеальными и материальными свойствами. При этом идея вещи — причина, материал — средство, а вещь — лишь следствие взаимодействия идеи и материала.

Здесь необходимо заметить, что Платон смог понять столь сложную философскую природу каждой вещи благодаря, с одной стороны, влиянию орфизма, с его мистическим пониманием троичности бытия, тройственной природы всего в мире, а с другой стороны, в силу собственной диалектической логики. Именно диалектическое мышление Платона позволило ему увидеть, что соединение двух противоположных, обладающих разными свойствами начал — идеи и материала, рождает некий новый феномен — вещь. Поэтому каждая вещь, с точки зрения Платона, внутренне противоречива — идеальна и материальна одновременно, при этом "идеальность" как бы "испорчена" материальностью.

Все учение Платона, как мы увидим в дальнейшем, построено на основе этого принципа — везде, во всех явлениях мироздания он видел их диалектическую сущность, пытался обнаружить и показать их внутреннюю противоречивость. И только поняв эту платоновскую диалектику, которая стала результатом творческого переосмысления орфизма и пифагорейства, мы сможем разобраться в сути его учения, в том числе и учения об идеях.

Какими же свойствами обладает идея? Прежде всего, согласно Платону, идея — это смысл вещи. Познать идею вещи означает познать, чем одна вещь отличается от другой. Зная идею стола и идею стула, мы знаем смысл их существования, знаем их предназначение и только потому отличаем один от другого.

Во-вторых, идея вещи есть цельность всех отдельных частей и проявлений вещи. Неважно, из какого материала сделан реальный стол — из дерева, камня или металла. Неважно, какую форму имеет конкретный стол — круглый он, квадратный или прямоугольный. Идея стола включает в себя все проявления стола как такового и определяет общую природу всех столов вообще. Каменные, деревянные, металлические, круглые, квадратные, прямоугольные, высокие и низкие столы являются столами потому, что воплощают в себе единую для них всех идею. И именно эта идея делает все эти столы столами.

В-третьих, идея вещи является законом возникновения единичных проявлений вещей. Вещь не может возникнуть, если нет ее идеи — идея стола предшествует созданию конкретного стола, является причиной, законом его появления.

В-четвертых, идея вещи сама по себе невещественна. Стол может быть изготовлен из любого материала. Но это совсем не значит, что сама идея обладает какими-то вещественными характеристиками. Наоборот, благодаря тому, что идея вещи является умозрительным объектом, то есть постигаема только разумом, люди и могут создавать стол какой угодно формы из какого угодно материала. Сама по себе идея — сверхчувственна, доступна только разуму, мысли.

И, наконец, в -пятых, идея вещи, несмотря на свою невещественность, обладает собственным существованием. Идея как таковая не рождается, не умирает, не переходит ни во что другое. Идеи живут в своем мире. Поэтому отсутствие стола в том или ином месте не означает, что вообще нет идеи стола.

Как видим, платоновская логика в анализе свойств идеи вещи приводит к выводу о самостоятельности существования идеи, о том, что идея вещи и сама вещь существуют раздельно, каждая сама по себе. Но где в этом случае существуют идеи вещей? Самый простой ответ — в сознании человека. Однако, тогда получается, что человек приравнивается к Богу, ибо огромное количество вещей возникли до человека и без его участия — Солнце, звезды, земля, природа, мироздание вообще.

Следовательно, есть некий мир, в котором и существуют идеи, мир независимый от человека. Платон, придя к данной мысли, назвал этот мир Гиперуранией. По его мнению, мир идей, "мир эйдосов" находится вне физического пространства. Гиперурания — это место, которое на самом деле не есть место, ибо не обладает никакими физическими характеристиками. Гиперурания — образ умопостигаемого мира, образ мифологический.

Этот мир прекрасен, благороден и вечен, ведь только в нем живут абсолютно истинные, прекрасные, благородные и вечные идеи вещей. Он не материален, но именно мир идей является истинным бытием, ибо он и только он — причина и закон рождения мира реального. Реальный мир также вторичен, как вторична любая вещь реального мира.

Как возникает реальный мир? Здесь Платон, на основе своей диалектической логики, приходит к выводу, что наряду с миром идей первозданно существует и противоположное ему некое явление материального характера. Сам Платон для его обозначения использовал понятие "хора", а также понятие "необходимость". Позднее, когда языком науки стал латинский язык, это явление стали называть "материей".

Из этого положения Платона и вытекает давно установившееся мнение о том, что идеальных вещей, т.е. вещей полностью соответствующих своей идее, не существует и не может существовать. В самом деле, попробуйте нарисовать идеальный круг. При всех художественных талантах рисующего, всегда можно найти те или иные огрехи в исполненном им изображении. Следовательно, материальные характеристики человека, физические свойства его организма не позволяют воплотить в реальности идеального представления о круге. Но это не значит, что нет самой идеи круга. По логике Платона, пытаясь реализовать идею круга, мы и создаем, совмещая идею и материю, круг реальный, но, к сожалению, очень далекий от идеального.

В силу всего этого, Платон называл реальный мир "кажущимся бытием", подчеркивая его отличие от "истинного бытия" — мира идей. Реальный, вещный мир изменчив и конечен, несовершенен и некрасив. И все беды реального мира — от его материальности.

Определение причин рождения реального мира, поставило перед Платоном вопрос: почему изначально независимо друг от друга существующие мир идей и "хора-материя" пришли в движение и сотворили мироздание? Логика платоновского анализа потребовала найти первоисточник этого движения. Поэтому, наряду с двумя первоначалами — мир идей и "хора-материя" — Платон выделял третье первоначало, назвав его "демиургом". Демиург — это платоновский бог, своей энергией приводящий изначально покоящиеся два других первоначала в движение и тем самым творящий мироздание.

Бог-демиург не просто перводвигатель, своей энергией он порождает некое явление, обозначенное Платоном как "Душа мира". Душа мира окружает весь физический мир и уже сама, распространяя заложенную в нее божественную энергию, одушевляет все живое, является источником движения в реальном мире. Мировая Душа содержит в себе полное и абсолютное знание о мире. Кроме того, Мировая Душа — это опосредованный божественный источник жизни. Поэтому, по мнению Платона, мир в целом — живое существо в форме шара, имеющее душу и тело, (последнее состоит из земли, воды, огня и воздуха).

Во всех этих космогонических представлениях Платона, наряду с использованием им диалектического анализа, вновь явно заметно значительное влияние орфизма, а также пифагорейства — мистическая троичность первоначал, шарообразность Вселенной, одушевленность мироздания. Сказалось здесь и влияние Анаксагора с его учением о Нусе (Уме).

С этих же позиций он рассматривает и сущность человека. В представлении Платона, человек — продукт божественного творения, состоящий, как и весь мир, из души и тела. Тело человека — бренно, смертно, преходяще. Бестрепетно следуя своей логике, Платон приходит к выводу о вторичности человеческого тела, о его полной зависимости от души. Как и в случаях с другими вещами реального мира, тело — это материальная оболочка души, это материал, совокупляясь с которым, душа и рождает собственно мыслящего и чувствующего человека. Иначе говоря, мы опять встречаем здесь диалектическую логику и орфическую троицу — душа и тело, соединяясь, порождают новый феномен — живого человека.

Душа, являясь источником жизни человека, обладает собственной жизнью и бессмертием, ибо она — остаток, частичка Мировой Души. Потому со смертью тела душа не погибает, а переселяется в другое тело, давая жизнь новому человеку.

Идея метемпсихоза, воспринятая Платоном от орфиков и пифагорейцев, определяет и то, как он объясняет познавательные возможности человека. По его мнению, процесс познания — это процесс припоминания. Душа, вселяясь каждый раз в новое тело, как бы забывает то знание, которым она обладала, будучи частью Мировой Души. Иначе говоря, материальное тело, своего рода, "портит" душу, мешает ей самореализоваться. По ходу жизни в конкретном теле, душа, хотя и частично, не полностью, но восстанавливает свои качества, благодаря чему человек и получает знания о мире.

Чем больше человек занимается воспитанием собственной души, тем больше раскрывает ее возможности. В этом плане, Платон, как мы видим, был достойным учеником и продолжателем учения Сократа. Цель человека, по мысли Платона, состоит в постижении божественного, а значит в максимальной реализации способностей своей души, в максимальном наполнении самого себя знанием о мире. Только таким образом человек может приблизиться к своему идеальному образу.

Однако отдельный человек живет он в обществе и зависит от общества. Следовательно, способ воспитания наиболее приближенных к идеалу людей — создание идеального общества, или, как говорил Платон, — "идеального государства".

С этой точки зрения Платон был истинным идеалистом, даже мечтателем. До конца жизни не прекратил он попытки воплотить в практику свои представления об идеальном государств е. Неудачи, которые постигали Платона, когда он сталкивался с непониманием, а то и с откровенной враждебностью политиков, которым он рекомендовал свои социально-политические проекты, побуждали его еще с большим рвением продолжать разработку планов "идеального государства". Ведь он считал, что дело, в конечном итоге, не в этих политиках, а в том, что он сам не до конца, не полностью, не истинно понял идею "справедливого общества", не смог уловить истинный образ "идеального государства". То есть и в этом случае Платон до конца оставался верным сути своего учения — создать идеальное общество можно только тогда, когда постигнешь в полной мере идею этого государства.

Учение Платона об идеях позволило позднейшим исследователям охарактеризовать его философию как объективный идеализм, ибо Платон признает существование идеального независимо от сознания человека, более того, само человеческое сознание — продукт некого всеобщего, всемирного сознания. Позднее, уже отталкиваясь от платоновской философии, было создано учение субъективного идеализма, которое все явление мира, видит лишь как производные от человеческого сознания и человеческой воли.

Платон, творчески использовав идеи практически всех предшествующих античных философов, но, в первую очередь, орфиков, пифагорейцев и Сократа, создал учение, которое не только не устарело с веками, но до сих пор является источником философского творчества для представителей самых различных философских школ и направлений. Кто-то принимал и принимает его учение полностью. Другие, на основе его мыслей, строят уже свои философские системы, как, например, Плотин, создавший философию неоплатонизма, или Гегель, не прошедший мимо великой созидательной роли платоновской диалектической логики. Третьи спорят с Платоном, опровергают его, как большинство философов-материалистов, однако собственные идеи они формулируют только отталкиваясь от Платона, т.е. опять же он является побудителем их творческой энергии. Огромное влияние, пусть и опосредованное, учение Платона оказало на формирование главных составляющих христианской философии и христианского образа мысли вообще.

Большинство произведений Платона, как уже говорилось, написаны в художественно-мифологической форме и не являются каким-то систематизированным изложением его учения. Мысли, идеи Платона разбросаны по разным диалогам, они смешиваются с идеями, высказываемыми героями диалогов.

Огромную роль в работах Платона играет мифология. Нередко для придания большей значимости, доступности и художественности своим произведениям Платон облекает их в форму мифа, и сам творит новую мифологию. Например, именно Платону мы обязаны многовековому существованию мифа об Атлантиде. Кроме того, многие свои идеи он еще не мог выразить научным языком и тогда для их пояснения использовал мифологические образы. В этом смысле, художественно-мифологический образ мышления и способ изложения является неотъемлемой частью всего творчества Платона. Поэтому истинное познание Платона вне мифологии невозможно.

По сути дела, единственным сочинением, где в более или менее систематизированной форме Платон излагает свое учение, стал диалог "Тимей ". Но и в нем читатель встретит прежде всего художественно-мифологический рассказ о Боге-демиурге, о создании им Вселенной, о качествах и свойствах человеческой души. И уже в этот рассказ органично вплетены собственно философские представления Платона.

Интересен и тот факт, что, для подобного рода изложения своих взглядов, Платону пришлось нарушить обычный диалогический принцип повествования и в процессе разговора речь Тимея, устами которого и говорит Платон, превращается в монолог.

7. Атомизм Демокрита: основные положения.

Демокрит из Абдеры во Фракии (ок. 470/60 – 360-е до н. э.) – греческий философ, основоположник атомистического учения. Был родом из богатой семьи и в юности учился у «каких-то магов и халдеев», подаренных персидским царем Ксерксом отцу Демокрита за то, что тот накормил проходившее через Фракию персидское войско обедом. По смерти отца истратил свою часть богатого наследства на путешествия, посетив Персию и Вавилон, Индию и Египет. Некоторое время жил в Афинах, где в то время мог слушать Сократа и Анаксагора. После возвращения на родину сограждане подали на философа в суд за растрату отцовского наследства, но Демокрит прочитал им две свои главные книги: Большой Мирострой и Малый Мирострой, и был полностью оправдан. Всего Демокриту приписывали авторство более 70 сочинений, сегодня известных по фрагментам.

Атомизм Демокрита стал суммирующим учением досократовской философии, в котором нашли свое отражение проблемы, поставленные в ионийской натурфилософии, элейской онтологии и пифагорейской числовой метафизике.

В основе философии Демокрита лежит учение об атомах и пустоте как двух принципах, порождающих многообразие космоса. Атом есть мельчайшее «неделимое» тело, не подверженное никаким изменениям. Неделимость атома аналогична неделимости «бытия» Парменида: деление предполагает наличие пустоты, но внутри атома по определению пустоты нет. Пустота в системе Демокрита выступает как принцип дискретности, множества и движения атомов, а также как их бесконечное «вместилище». Называя пустоту «небытием», Демокрит явно отказался от элейского постулата о несуществовании небытия, однако понятия бытия и небытия включены у него в более общее понятие «то, что на самом деле», благодаря которому реальность признавалась и за пустотой (равной не-бытию).

Всем атомам присуще свойство непрерывного движения, и даже внутри макротел, – которые образованы благодаря сцеплению атомов между собой, – они совершают колебательные движения. Первопричиной этого движения являются соударения атомов, начавшиеся во время спонтанного «Вихря», благодаря которому возник наш космос: в космогоническом Вихре произошла первичная сортировка атомов (подобное к подобному), более крупные атомы оказались в центре, и из них произошла Земля. Вокруг нее первоначально вращалась «влажная и грязеобразная» оболочка, которая постепенно высыхала и влажная материя уходила вниз, а сухая от трения воспламенялась и из нее формировались звезды.

Друг от друга атомы, число которых бесконечно, отличаются тремя свойствами: «фигурой», «размером» и «поворотом» (положением в пространстве). Например, «В» отличается от «в» размером, «В» от «Р» – фигурой, а «Р» от «Ь» – поворотом; четвертая отличительная характеристика – «порядок» – относится к способу соединения атомов друг с другом (ВРР в отличие от РВР и т.д.), вследствие чего составленные из атомов макротела обладают разнообразными качествами.

Демокрит одним из первых указал на зависимость качеств вещей от способа их познания. Все понятия, составляющие язык нашего описания внешнего мира, не соответствуют ничему «поистине», оттого все наше познание, по существу, имеет характер соглашения: «по обычаю сладость, по обычаю горечь, по обычаю холод, цвет, теплота, на самом же деле – атомы и пустота». По Демокриту, раз у атомов нет качеств (цвет, запах, вкус и т.д.), то этих качеств нет и у вещей, ибо «из ничего ничего не бывает». Все качества сводимы к формально-количественным различиям атомов: тело, состоящее из «круглых и умеренно больших» атомов, кажется сладким, а из «округленных, гладких, косых и малых по величине» – горьким, и т.д. Качества образуются в ходе акта восприятия, причина их возникновения – взаимодействие атомов души и так или иначе развернувшихся атомов предмета.

Душа, как и огонь, состоит из мельчайших атомов шарообразной формы, поэтому она придает телу тепло и движение (шар – наиболее подвижная из всех фигур). Демокрит не вводил специальных различий между душой и умом, и процесс мышления объяснял также через «отпечатывание образов». Чувственное восприятие Демокрит объяснял с помощью «истечений» от тел: от поверхности тел отлетает некая тонкая материальная пленка, имеющая форму воспринимаемого тела, она проникает через глаз в душу, в которой отпечатывается – так возникают наши представления.

Этика Демокрита является своеобразным продолжением его атомистической физики: как атом есть полное и самодостаточное бытие, так и человек есть самодостаточное бытие, тем более счастливое, чем более замкнутое на себе самом. Для выражения своего понимания счастья Демокрит придумал несколько терминов: «благодушие», «благосостояние», «бесстрашие», «атараксия» (невозмутимость). Центральное понятие его этики – благодушие (эвтюмия), которое «возникает благодаря умеренности в удовольствиях и размеренной жизни». Обладающий благодушием мудрец умеет радоваться тому, что имеет; не завидуя чужому богатству и славе, он стремится к справедливым и законным делам; он трудится в меру сил, однако остерегается быть «слишком деятельным в частных и в общественных делах».

Традиционно считается, что Демокрит был учителем Протагора и, соответственно, повлиял на формирование релятивистских учений софистов. Также он считается одним из источников формирования скептической традиции. Но более всего значимо сопоставление атомизма Демокрита с учением Эпикура.

8. Проблема жизненных ориентаций в античной философии.

После Платона и Аристотеля центр развития античной культуры постепенно переместился из Греции в Рим. Там формировались и философские учения, основанные на традициях греческой мысли. Наряду с перипатетиками и неоплатонизмом наиболее известными среди философских школ Греции и Рима в IV в. до н. э. стали скептицизм, эпикурейство, кинизм и стоицизм.

Скептицизм сосредоточил внимание на теории познания. Уже софисты выражали сомнение в существовании объективной истины и возможности ее достоверного познания. Парменид считал, что человеческие знания – «бытие согласно мнению» – неточно и неполно отражают реальный мир – «бытие согласно истине». Платон явно ограничивал познавательные возможности человека, утверждая, что мир идей для нас непостижим. У скептиков эти мысли получили более глубокое обоснование и развитие.

Современное значение слова «скептик» – человек, сомневающийся в возможности достижения какой-либо цели – практически не отличается от его первоначального значения, принятого в античности. Название школы скептиков в переводе на русский язык означает «озираться», «осматриваться», «взвешивать», «быть в нерешительности». Главная идея учения скептиков – сомнение в возможности достоверного познания мира человеком, воздержание от окончательных суждений об окружающем мире.

Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок. 360–270 до н. э.). Он жил в эпоху социально-политического упадка Греции, кризиса рабовладельческой демократии, который породил кризисные тенденции в сфере науки и культуры. В это время падает интерес и доверие к познавательной мощи человеческого разума.

Уже наивная диалектика первых греческих философов позволила установить постоянную текучесть и изменчивость вещей, наличие противоречий между чувственными впечатлениями и понятиями человеческого разума, относительность явлений, воспринимаемых органами чувств. Скептики довели эти идеи до сомнения в силе и возможностях разума. Люди высказывают разные мнения об одном и том же предмете или событии. При этом всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Способов проверить истинность этих утверждений не существует. Следовательно, человек не может постигать сущность вещей, а способен только высказывать свое субъективное мнение по тем или иным вопросам. Неправильно будет, например, сказать: «Это горькое (или сладкое)». Истинным является только суждение: «Это кажется мне горьким (или сладким)». Все, что человек считает своим знанием о мире, в действительности является только набором его мнений, окончательно доказать или опровергнуть которые никто не в состоянии. Таковы основные идеи греческих скептиков. Древнеримские последователи греческого скептицизма развили этот подход во всех деталях и сформулировали 15 так называемых тропов – аргументов, доказывающих невозможность познания истинной природы вещей.

Первый троп, например, указывает на разнообразие живых существ, на различия в их происхождении и телесном строении, в силу которых одинаковые вещи вызывают у них неодинаковые образы. Приятное для одних животных кажется неприятным и губительным для других. Но если одни и те же предметы кажутся неодинаковыми различным живым существам, то мы вправе говорить только о том, каким нам кажется предмет, а не о том, каков он сам по себе, по своей природе. Второй троп формулирует эту же мысль по отношению не ко всем живым существам, а только к людям. Третий троп основывается на различии в показаниях органов чувств даже у одного и того же человека. Собственные ощущения, происходящие от разных органов чувств, говорят нам различное об одной и той же вещи. Так, картина живописца порождает впечатление глубины пространства для зрения, а для осязания она кажется плоской и гладкой. Поэтому даже наши собственные впечатления дают нам право говорить не о том, какова вещь по своей природе, но лишь о том, какой она нам кажется в каждом отдельном случае. Четвертый троп исходит из «различий состояний». Одни и те же предметы воспринимаются неодинаково в зависимости от состояния человеческого организма: от бодрствования и сна, возраста, движения или покоя, ненависти или любви, недоедания или сытости, опьянения или трезвости, от храбрости или трусости, от предшествующего состояния и т. п. Кто предпочитает одно представление или впечатление другому, должен представить доказательство, которое оправдало бы оказанное им предпочтение. Но такое доказательство невозможно, так как оно предполагает правильный критерий, которым оно может быть обосновано. Критерий же сам, в свою очередь, нуждается в обосновании, чтобы он мог считаться правильным критерием.

Скептикам принадлежит важная историческая заслуга – они впервые сознательно поставили и исследовали проблему возможностей и границ познания. В философии, науке и культуре в целом до сих пор обсуждается вопрос о том, безграничны или ограничены возможности человека в познании и преобразовании окружающего мира. Полное или частичное отрицание возможности познания мира для человека получило в последующие века название «агностицизм» (от греч. gnosis – познание и отрицательной частицы «а»). Крупнейшим агностиком в истории науки стал основоположник немецкой классической философии Иммануил Кант (1724–1804), углубивший и развивший идеи скептиков на материале науки XVIII в.

Эпикурейство. Основателем эпикурейства был древнегреческий мыслитель Эпикур (341–270 до н. э.). Он продолжил разработку материалистической концепции Демокрита и внес в его учение ряд новых идей. Однако наибольшую известность получила другая составная часть учения Эпикура – его этические взгляды, представления о смысле и цели человеческого существования. Именно за этими идеями закрепилось название «эпикурейство».

Высшим благом для человека Эпикур считал блаженство, наслаждение. Следует освобождаться от всего, что мешает наслаждению. Добродетель нужна не сама по себе, а только потому, что способствует достижению блаженства.

Наслаждение есть естественная цель всех живых существ. Каждое существо ищет удовольствия и избегает страданий. «Поэтому мы и объявляем наслаждение началом и целью блаженной жизни», – заключал Эпикур. Он подчеркивал, что необходимо различать истинные и мнимые, естественные и суетные наслаждения. В этих различиях греческий мыслитель раскрыл глубокие диалектические переходы противоположностей друг в друга. Он пояснял, например: «Мы избираем не всякое благо; бывает, что мы обходим многие наслаждения, когда за ними следует еще больше тягостей. И многие страдания мы считаем важнее наслаждений, когда мы долгое время переносим страдания, но за ними следует большее наслаждение. Ведь всякое наслаждение по своей природе есть благо, но не всякое приемлемо. Ведь при известных условиях благо для нас становится злом, а зло благом».

Эпикур считал, что счастье заключается в достижении наиболее прочного и длительного наслаждения. Однако наслаждения он не сводил к примитивным удовольствиям: «Когда мы говорим, что наслаждение есть цель, мы говорим не о наслаждениях распутников и не о вкусовых удовольствиях, как полагают некоторые несведущие, инакомыслящие или дурно к нам расположенные. Наша цель – не страдать телом и не смущаться душой. И не беспрерывные пиршества и пляски, не наслаждения юношами и женщинами, или же рыбою и всем, что дает роскошный стол, – не они рождают сладостную жизнь. Ее рождает рассудок». Действительно длительными и прочными могут быть только духовные наслаждения и блага: дружба и знания. Мудрец «питаясь хлебом и водою, состязается в блаженстве с Зевсом». Высшая форма блаженства – это состояние душевного покоя, невозмутимости. Это состояние Эпикур называл атараксией.

Кинизм. В наше время циником называют человека, демонстрирующего неуважение к общепринятым нормам поведения и признаваемым в обществе ценностям. Современные понятия «циник», «циничность», «цинизм» имеют примерно такой же смысл, какой вкладывался в них в древности. Школа киников (в другой транскрипции – циников) сложилась в Древней Греции в IV в. до н. э. и существовала до VI в. н. э. Основателями школы были ученики Сократа Антисфен (ок. 450–ок. 360 до н. э.) и Диоген Синопский (умер ок. 330–320 до н. э.). Диоген Синопский за свой неопрятный образ жизни получил прозвище «Диоген-собака», и само название философской школы, созданной его последователями, также было образовано от слова «канис», т. е. собака (есть, правда, и другие объяснения происхождения названия этой школы).

Учение кинизма возникло в среде людей, считавших себя несправедливо обделенными при существующем строе общественной жизни. Так, Антисфен был незаконнорожденным и по афинским законам того времени не имел гражданских прав и связанных с ними привилегий. Киники создали этическую концепцию, которая отражала протест бесправной части общества против власти и богатства. Суть этого протеста состояла в постоянной демонстрации своей свободы от сложившихся в обществе моральных норм, обычаев и правил поведения. Антисфен видел счастье человека в полной независимости от окружающего мира и в особенности от общества, а добродетелью считал автаркию – нравственную автономность личности, ее свободу от норм, правил и обычаев. Антисфен фанатически проповедовал мысль Сократа о том, что человеческое счастье не должно зависеть от внешних жизненных обстоятельств (которые для многих представителей школы киников складывались неблагоприятно). Счастье заложено в самом человеке и всецело зависит от его воли.

Стоици́зм — философская школа, возникшая во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира. Своё имя школа получила по названию портика Стоа Пойкиле (греч. στοά ποικίλη, букв. «расписной портик»), где основатель стоицизма, Зенон Китийский, впервые выступил в качестве самостоятельного учителя.

Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика — плодами. Также свою систему классификации стоики сравнивали с животным и с яйцом. В первом случае кости — логика, мясо — физика, душа животного — этика; во втором — скорлупа — логика, белок — физика, а желток яйца — этика.

Стоическая логика, помимо формально-логической теории, содержит исследование гносеологических и лингвистических проблем.

К силлогистике стоики добавляют пять дизъюнктивных форм вывода, из которых должны состоять все правильные заключения. При этом в качестве переменных используются не понятия, а высказывания:

Если есть A, то есть и B. A есть. Следовательно, есть и B.

Если есть A, то есть и B. Но B не существует. Следовательно, нет и A.

A и B не могут существовать одновременно. A есть. Следовательно, В не существует.

Существует либо A, либо B. A существует. Следовательно, В не существует.

Существует либо A, либо B. В не существует. Следовательно, A существует.

Исходным пунктом стоической теории познания является материя. Хрисипп говорит, что восприятие изменяет состояние нашей материальной души. Зенон полагает, что оно отпечатывается в душе, как в воске.

Физика. Стоики представляют мир живым организмом, управляемым имманентным божественным законом логосом. Человеческая судьба является проекцией этого логоса, посему стоики возражали против идеи спора с судьбой или её испытания. Главное препятствие на пути гармонии со своей судьбой — это страсти. Идеалом стоиков был невозмутимый мудрец.

Согласно стоицизму, всё существующее — телесно, и различается только степенью «грубости» или «тонкости» материи. Сила не есть нечто нематериальное или абстрактное, а есть тончайшая материя. Сила, управляющая миром в целом, — Бог. Вся материя есть лишь модификации, находящиеся в вечном изменении этой божественной силы и снова и снова растворяющиеся в ней. Вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса.

В центре теологии стоиков находится логос. Логос неразрывно связан с материей. Он находится в смешении с ней; он целиком пронизывает, формирует и образует её, созидая тем самым космос.

Взаимосвязь всего со всем понимается как осмысленный порядок, реализуемый божественной волей. Такой порядок стоики называют роком, а предопределенную им цель — провидением.

Этика. В этике стоицизм близок киникам, не разделяя презрительного отношения последних к культуре. Все люди — граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизм уравнивал (в теории) перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин. Всякое нравственное действие является, согласно стоикам, ничем иным, как самосохранением и самоутверждением и это увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки — это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания и воздержания, поступки и дела — гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не быть покорным судьбе, не склоняться ни перед какой силой.

Главная идея стоической этики — телеологически и каузально предустановленный ход мировых событий. Цель человека заключается в том, чтобы жить «в согласии с природой». Это единственный способ достижения гармонии. «Кто согласен, того судьба ведёт, кто не согласен, того она тащит» (Сенека).