Г) практические отношения праксиологические – праксиологией

Если вопрос (или проблема) может быть отнесен (возведен) в один - хотя бы – из перечисленных аспектов, то данный вопрос может претендовать на статус философского (проблемы).

Вопрос о природе философского знания имеет такую трактовку: или показывается философия естественным наследием развития общественных нужд, которые принципиально не удовлетворяются ничем другим; или философия - “ничья земля" между теологией и наукой (так трактовал философию великий английский философ Б. Рассел); или философия -промежуточное положение идей, этап в их развитии от теологического или фиктивного до научного или (это точка зрения родоначальника позитивизма О. Конта); или философия - всего лишь форма политической идеологии (видимость чего создавалась и в эпоху Просвещения, и – тем более в советскую эпоху) и т.д.

Представляется, что философия как особый тип мировоззрения возникла как ответ на вечную для человека потребность расширять кругозор, которая исторически развивается: свойственная людям любознательность постепенно перерастает в интеллектуальную потребность безграничного расширения и углубления знаний о мире, интеллект человека пытается постичь мир разумом в таких его ракурсах, которые не могут быть даны никаким опытом, интеллект стремится к знанию о мире как целостной реальности, с которой люди должны постоянно считаться в формировании программ своего поведения.

Наука не может дать такое непостижимое знание, религия приписывает человеку программы поведения, которые определяются верой в сверхъестественное, и, наверно, только философии под силу удовлетворить потребности мыслящего человека в создании целостной картины мира и в осмыслении собственного назначения в этом мире. Ведь философия - это область духовной деятельности человека, в основе которой лежит критическая рефлексия над самой духовной деятельностью, над ее смыслом, целью и формами, и, в конечном счете - над выяснением сути самого человека как субъекта культуры, или, как уже сказано, естественного отношения человека к мир у.

Вот как определял философию и круг ее проблем выдающийся философ нашего столетия Мартин Хайдеггер: «Философия (метафизика) - ни наука, ни мировоззренческая проповедь: философию нельзя постигнуть и определить обходным путем как что-то другое, чем она сам. Она сама есть, только когда мы философствуем, как наше собственное, как человеческое дело: Но знаем ли мы, собственно, что такое мы сами? Чем является человек? Венцом творения или глухим лабиринтом, великим недоразумением и пропастью? Если мы так мало знаем о человеке, как может тогда наша сущность не быть нам чуждой? Как прикажете философии не утонуть во тьме этой сущности? Философия - мы как-то вскользь, наверно, знаем - совсем не бессмысленное занятие, в котором мы по настроению коротаем время, не просто накопление знаний, которое мы можем в любое время добыть из книг; но - мы только неясно это ощущаем что-то нацеленное на единое и неделимое, о чем человек высказывается до окончательной ясности и ведет последний спор. Философия всегда осуществляется в каком-то фундаментальном настроении" это стремление быть везде как дома, то есть в общем и целом это стремление подорвать доверие к науке, доказать бессмысленность жизни, бесплодность общественной деятельности, и является не чем иным, как потребностью поставить единственный в своем роде вопрос - что значит это в общем и целом, которое мы называем миром. Метафизика имеет вопросы, в которых мы стараемся охватить своими вопросами общее целое сущности, и спрашиваем о нем так, что сами, спрашивая, оказываемся со знаком вопроса. Метафизика манила и манит нас: в темноту человеческой сущности. Наш вопрос: что такое метафизика? Превратилось в вопрос: что такое человек?» (Хайдеггер М. Основные понятия метафизики./Вопросы философии, 1989. 9. С. 116 - 122).

А вот список философских вопросов, предложенных Бертраном Расселом: «Разделен ли мир на дух и материю, а если да, то, что такое дух и что такое материя? Подчинен ли дух материи, или он имеет независимые возможности? Имеет ли вселенная какое-либо единство или цель? Развивается ли вселенная целенаправленно? Действительно ли существуют законы природы, или мы просто верим в них благодаря только присущей нам склонности к порядку?

Является ли человек тем, чем она представляется астроному, - крошечной кучкой углерода и воды, которая бессильно копошится на маленькой второстепенной планете? Или же человек является таким, каким он представлялся Гамлету? А может он является и тем и другим одновременно? Существует ли высший и низший способы жизни, или все способы жизни напрасны? Если существует способ жизни, который является возвышенным, то в чем он заключается и как его достигнуть? Нужно ли добру быть вечным, чтобы заслуживать высшей оценки, нужно ли стремиться к добру, даже когда вселенная неуклонно шагает к смерти? Исследовать эти вопросы, если и не отвечать на них дело философии». (Рассел Б. История западной философии. М., 1959. С. 7-8)

Предмет философии исторично меняющийся, следовательно, меняется и круг философских проблем, которые она формировала, но среди них имеется и так называемые вечные вопросы, на которые каждая эпоха старалась дать свои ответы, (которые, в свою очередь, порождали свои вопросы: расширяя тем самым не только сферу философского интереса, а и представление человека о самом себе и мире своего бытия). Закончим этот раздел цитатой из Николая Бердяева: «Если философия возможна, то она может быть только свободной, она не терпит принуждения: Философия является частью жизни и опытом жизни, опытом жизни духа в глубинах философского познания». Философия является особой сферой духовной культуры, которая отличается от науки и религии, но находится в сложных взаимоотношениях с наукой и религией... Философия есть любовь к мудрости и раскрытие мудрости в человеке, творческим порывом к смыслу бытия». (Бердяев Н. О назначении человека. Опыт парадоксальной этики. Париж, стр. 57)

2. Структура философского знания.

С самого своего возникновения в философии наличествует некое прочное центральное ядро, как бы сердце философии, которое, вслед за учениками Аристотеля, можно назвать метафизикой (буквально то, что «идет после физики»). Метафизика в ее традиционном понимании является учением о первоосновах сущего.Ее еще иногда называют «теоретической» философией, тем самым противополагая практическим ее разделам, о которых речь пойдет ниже. О составе философской метафизики до сих пор ведутся споры. Наиболее распространенной точкой зрения является трактовка метафизики, как состоящей из трех, тесно друг с другом связанных, частей: онтологии (учения о бытии), гносеологии (теории познания) и аксиологии (всеобщей теории ценностей). В отличие от традиционного — в марксистском понимании метафизика (как учение о неизменных началах бытия) противопоставлялась диалектике (как учению об универсальности процессов развития).

Онтология представляет собой раздел метафизики, нацеленный на выявление всеобщих закономерностей бытия как такового, неважно, о какой конкретно разновидности бытия идет речь — природной, культурно-символической, духовной или личностно-экзистенциальной. Любая онтология — признает ли она исходным материальное, идеальное или какое-то другое бытие — всегда пытается выявить всеобщие структуры и закономерности развития вещей и процессов как таковых (или самой по себе объектности любого рода), оставляя в стороне вопросы о закономерностях их познания и о ценностном отношении к ним со стороны познающего субъекта.

Аксиология, напротив, представляет собой такой раздел метафизики, который направлен на выявление всеобщих ценностных оснований бытия человека (субъекта), его практической деятельности и поведения. Аксиологию интересует не бытие как таковое и не законы его познания (хотя и это ей может быть интересно), а прежде всего человеческое отношение к бытию и та система ценностных представлений (о красоте, благе, справедливости и т.д.), в соответствии с которыми это отношение формируется и развивается.

Теория познания образует своеобразное посредствующее звено между онтологией и аксиологией. Ее интересует взаимодействие между познающим субъектом и познаваемым объектом. В отличие от онтологии, которая ищет закономерности самого бытия, и общей аксиологии, которую интересует его ценностное человеческое измерение, гносеологию занимают следующие вопросы: «как приобретается знание о бытии любого объекта?» и «как оно с ним соотносится?».

Если попытаться в более краткой и образной форме выразить взаимоотношения между тремя разделами метафизики, то онтология может быть понята как философское учение об истинных основаниях бытия; гносеология — как учение об основаниях бытия истины; а общую аксиологию можно трактовать как учение о бытии истинных ценностей.

Приведем простейший пример для иллюстрации различия в этих метафизических ракурсах видения предмета. Предположим, мы созерцаем березу, растущую на берегу реки. Если мы задаемся вопросами о причинах возникновения березы, о соотношении случайного и необходимого в ее бытии, о ее конструктивных функциях в рамках окружающего ландшафта, то в данном случае наше видение березы будет онтологическим. Мы оказываемся здесь центрированными на закономерностях существования березы как таковой. Если же мы интересуемся проблемами типа: «А каково соотношение чувственного и рационального в нашем постижении березы?» или «Доступна ли нам в актах восприятия сущность березы самой по себе?», — то в этом случае наш ракурс исследования предмета будет теоретико-познавательным.

Но, глядя на березу, можно отнестись к ней с аксиологических (ценностных) позиций, абстрагируясь равно и от онтологического, и от гносеологического ракурсов ее видения. Береза на берегу реки может выступить для нас символом: чистоты, России и т.п. Впрочем, можно отнестись к той же березе и сугубо эстетически, просто наслаждаясь ее красотой. Наконец, человеческое ценностное отношение к березе может быть совершенно утилитарным, если прозаически прикидывать, сколько из нее может получиться дров.

Ясно, что жесткие границы между тремя разделами метафизики можно провести лишь в абстракции, все разделы метафизики наличествуют в философии с самого ее начала. Тем не менее первоначально оформляется онтология (в рамках европейской традиции — уже у древних греков); позднее, начиная с 16—17 вв., начинается бурное развитие гносеологии (сам термин появился в середине 19 в.). В современной философии аксиология является, пожалуй, ведущим разделом метафизики, оказывая активное воздействие и на онтологическую, и на гносеологическую проблематику.

Постепенно, по мере развития человеческой культуры, науки и техники внутри философии формируются другие разделы, чаще всего в прямой зависимости от предметных областей, на которые она направляет свое внимание. Направленность философии на сферу социальных отношений и закономерностей исторического процесса ведет к возникновению социальной философии; правовых отношений и правового сознания — к появлению философии права. Потребность философского осмысления закономерностей религиозного опыта приводит к созданию философии религии; научный и технический прогресс привели к формированию столь бурно развивающихся сегодня отраслей философского знания как философия науки (или эпистемология) и философия техники. Сегодня можно также говорить о таких сложившихся разделах философии как философия языка, философская антропология (философское учение о человеке), философия культуры, философия хозяйства и т.д.

В целом же, процесс дифференциации (разделения) философского знания пока явно преобладает над процессами интеграции, учитывая общую тенденцию развития культуры. Однако на протяжении всего ХХ столетия, особенно начиная с его второй половины, стала отчетливо проявляться и противоположная — синтетическая — тенденция, связанная с возвращением к фундаментальной метафизической проблематике и фундаментальным ходам философской мысли, выработанным в истории.

3. Основные типы философских ориентаций

Учитывая органическую причастность философии к различным сферам духовного творчества (к религии, искусству, науке), историческое варьирование ее теоретических тем и ценностных пристрастий, а также исключительную широту (практически бесконечность) ее предметных интересов (от внутренних переживаний человека до проблемы божественного бытия ), не следует изумляться исключительному разнообразию типов философских мировоззрений, по-разному, подчас диаметрально противоположным образом, решающих и ее вечные проблемы. Можно выделить различные типы философских систем, положив в их основу различные основания классификации.

По отношению к научному знанию можно выделить натурфилософский и позитивистский типы мировоззрения. Может быть религиозная, а может быть и светская, атеистическая философия в зависимости от того, как решается в той или иной философской системе вопрос о божественном бытии. Возможны варианты художественного философствования, подчас со зримыми проявлениями иррационализма, как это было свойственно, скажем Ф.Ницше, и, наоборот, подчеркнуто рационалистические доктрины типа гегелевской философской системы.

В русле онтологических исканий можно выделить идеалистические и материалистические философские системы в зависимости от природы начала, полагаемого в фундамент бытия. Попытки избегнуть жесткой конфронтации между материализмом и идеализмом приводят к дуалистическим, когда в основе мира постулируется наличие двух диаметрально противоположных начал (Р.Декарт), или пантеистическим, когда материя и дух сливаются в единой субстанции (Б.Спиноза), философским системам. В зависимости от числа начал, полагаемых в основу существующего, могут быть монистические (одно начало), дуалистические (два противоположных начала), и плюралистические (множество начал) разновидности философских систем. В русской философии была предпринята попытка синтезировать позитивные элементы монистического, пантеистического и дуалистического онтологического подходов в рамках концепции монодуализма (С.Н.Булгаков, С.Л.Франк, С.Я.Грот), когда два противоположных начала (дуализм) образуют нерасторжимое единство (монизм) и нуждаются друг в друге для своего органического проявления.

Во взглядах на природу и характер связей мирового целого можно выделить детерминизм, признающий закономерную упорядоченность сущего и индетерминизм разных видов, где эта упорядоченность подвергается сомнению.

Свои разновидности, как известно, существуют среди идеализма и материализма. Есть идеализм объективный, постулирующий наличие объективного идеального начала мира в виде Бога, Абсолютной идеи, Мировой Души, Мировой Воли (неоплатонизм, разные виды религиозной философии, абсолютный идеализм Гегеля и т.д.). Ему противостоит идеализм субъективный (или солипсизм в другой терминологии), признающий очевидную реальность лишь собственных переживаний и идей (Беркли, Фихте). В свою очередь, материализм может быть наивным, свойственным ранней греческой философии, механистическим, диалектическим, естественнонаучным и т.д.

Если теперь обратиться к гносеологическим философским исканиям, то можно выделить эмпиристскую и рационалистическую линии в решении фундаментальных теоретико-познавательных проблем в зависимости от того, признается л и главным источником и проверочной инстанцией наших знаний опыт или же, напротив, разум. Может быть и особый — скептический — вариант воззрений на познавательный процесс и философию в целом, когда отрицается сама возможность достижения какого-либо истинного знания о мире и человеке.

Сциентизм (от лат. scientia наука, знания) — это система убеждений, утверждающая основополагающую роль науки как источника знаний и суждений о мире. Нередко сциентисты считают «образцовыми науками» физику или математику и призывают строить остальные науки по их образу и подобию. Сциентизм ставит науку в главенствующее положение в идейной и культурной жизни общества.

Антисциентизм — полная противоположность сциентизма, отрицающая главенствующую роль науки в идейной жизни общества.

Гносеологический оптимизм – направление в гносеологии, настаивающее на безграничных возможностях познавательных способностей человека, полагающее, что нет принципиальных препятствий на пути познания человеком окружающего мира, сущности объектов и самого себя. Сторонники данного направления настаивают на существовании объективной истины и способности человека достичь ее. Имеются, конечно, определенные трудности исторического, т.е. – временного характера, но развивающееся человечество, в конце концов, их преодолеет. Вариантов оптимистической гносеологии достаточно много, различаются и их онтологические основания. В учении Платона возможность безусловного познания сущности вещей базируется на постулировании единой природы души и идеальных сущностей в некоем месте обитания занебесной области, в которой души созерцают идеальный мир. После вселения в человеческие тела души забывают то, что они видели в иной действительности. Суть же теории познания Платона заключается в тезисе «Знание – это припоминание», то есть души припоминают то, что видели прежде, но забыли в земном существовании. Способствуют процессу «припоминания» наводящие вопросы, вещи, ситуации. В учениях Г.Гегеля и К.Маркса, несмотря на то, что первое принадлежит к объективно-идеалистическому, а второе – к материалистическому направлениям, онтологической основой гносеологического оптимизма является представление о рациональности (т.е. логичности, закономерности) мира. Рациональность мира безусловно может быть познана человеческой рациональностью, то есть разумом.

Агностицизм – (от греч. agnostos – неизвестный) – крайнее выражение гносеологического пессимизма, учение, отрицающее возможность достоверного познания сущности материальных и идеальных систем, закономерностей природы и общества единой формой знания. Агностицизм играет определенную роль в ограничении претензий науки на всеобъемлющее знание, на истину в последней инстанции, так как им обосновывается принципиальная невозможность познания наукой трансцендентальных сущностей, тем самым выступая как антисциентизм. Со времен И. Канта агностицизм основывается на признании активной роли субъекта в процессе познания.

Помимо типов философских мировоззрений, вытекающих из того или иного характера решения философских проблем и специфических акцентов в ее соотношении с другими сферами духовной культуры, существуют также многочисленные течения, выводящие свою родословную из идей того или иного классика философской мысли или из своеобразия используемой философской методологии. Эти два последних принципа классификации являются наиболее распространенными и универсальными. Так, до сих пор существуют такие влиятельнейшие течения в философии как марксизм, фрейдизм и неотомизм, почитающие в качестве безусловных авторитетов Карла Маркса, Зигмунда Фрейда и Фому Аквинского. Некоторые течения подобного рода стали достоянием истории: неоплатонизм и неопифагореизм, неокантианство и неогегельянство, картезианство и лейбницеанство. Что же касается идентификации своих философских идей по характеру используемых методов, то диалектика, феноменология, герменевтика, структурализм и постструктурализм, аналитическая философия являются весьма влиятельными направлениями современной философской мысли.

Возможны и иные основания классификации существующих и существовавших ранее типов философских мировоззрений. Существуют несколько попыток дать универсальную классификацию типов философских мировоззрений, в частности, у германского мыслителя В.Дильтея и русского философа Н.О.Лосского.

Философия — лучшая школа самостоятельной и творческой мысли, неоценимая помощь личности, которая хочет разумно, свободно и ответственно формировать мировоззрение и пролагать свой жизненный путь. Многообразие философских систем соответствует разнообразию человеческих характеров, где каждый может найти близкую ему духовную тональность. При этом гениальные философские озарения, равно как и гениальные философские заблуждения — это лишь путеводные вехи постижения бесконечного Космоса и погружения в космос собственной души. Философия не предлагает окончательных решений, а приобщает к бесконечному и вечному; не дает успокоения, но всегда приглашает в новую дорогу.

При этом философия — это вовсе не царство бесконечного идейного плюрализма, где можно говорить все, что заблагорассудится. В ней есть глубинное единство многообразного, абсолютно необходимые общие результаты и постулаты, которые могут дать твердую опору в жизни и принести непосредственную практическую пользу.

4. Своеобразие европейской и восточной философских традиций.

Философия является составляющей культуры, мировоззрением определенного народа. Этим обусловленное отличие одной национальной философии, например немецкой, от другой — французской. Однако, если европейская философская мысль в своей основе все же таки единая (построенная на общем корне — древнегреческой философии), то отличия между европейской философией и индийской и китайской существенные. Некоторые философы европейской традиции утверждают, что всерьез вести речь о китайской или индийской философии вообще нельзя. Они не задумываются, что из позиции восточной традиции так можно высказаться и о западной.

Между европейской философией, с одной стороны, и индийской и китайской философиями — с другой, существуют отличия.

Первое отличие состоит в нечетком размежевании между мифологией и философией, религией и философией на Востоке. Индийская философия продолжительное время находилась в лоне мифологии, позднее тесно переплеталась с религиозными течениями. В частности, трудно сказать, например, чем является буддизм — философией или религие й. Даосизм и конфуциантство в Китае, возникнув как философские системы, трансформировались в религиозные течения.

В Европе же, вопреки тому, что в определенные периоды (например, в средневековье) философия была тесно связана с религией, а на протяжении всей истории существуют религиозные философские течения, философия не растворялась в религии, а в Давней Греции была отделена от мифологии. Европейская философская традиция тесно связана с науко й. На Востоке такой связи между философией и наукой не существовало, Восток вообще не знал теоретической науки.

Второе отличие — доминирование этической (Индия) и социально-этической (Китай) проблематики, а в европейской философии — учение о мире (онтология) и познание (гносеология). Этическую и социальную проблематику европейские мыслители также исследовали, но доминировала она лишь на отдельных этапах развития и не во всех системах.

Третье отличие заключается в субъектах философствования. В Китае и Индии в силу разных обстоятельств лицо не занимало того места в обществе, как в Греции или Риме. Поэтому в китайской и индийской философии властвуют не лица (взгляды отдельных мыслителей), а школы. В Европе же школы являются скорее исключением, чем правилом. Кроме того, школа в европейской традиции — это не просто комментирования взглядов учителя, а развитие, изменение идей.

Исследователи культуры иногда условно называют западную культуру, а следовательно и философию, экстравертной — нацеленной на овладение внешним миром. Отсюда связь: философия — наука — техника. Последняя и является практическим воплощением мировоззренческих идей, направленных на овладение миром. Индийскую и китайскую культуры (особенно индийскую) считают интровертными — направленными на овладение внутренним миром. Отсюда учение о медитациях, практики морального самосовершенствования и т.п.

Эти особенности философских традиций можно объяснять спецификой духа, психологии народов Европы и Азии, но тогда возникает вопрос: чем обусловленная эта специфика? Наиболее распространенным является социально-экономическое объяснение этих отличий. Интересные мысли о социально-экономическом порядке восточных деспотий принадлежат К. Марксу и Г. Веберу. Маркс назвал их структуру азиатским образом производства, который характеризуют такие черты:

1. Основная производственная единица — земледельческая община, в которой властвуют натуральные экономические отношения. В «Капитале» отмечается: «Простота производственного механизма этих самодовлеющих общин, которые постоянно воссоздают себя в одной и той самой форме, и, будучи разрушенными, возникают снова на том же самом месте, под тем же самым названием, объясняет тайну неизменности азиатских обществ, которая находится в таком контрасте с постоянным разрушением и новообразованием азиатских государств и быстрым изменением их династий. Структура основных экономических элементов этого общества не нарушается бурями, которые происходят в заоблачной сфере политики».

2. Государство на Востоке является верховным властителем земли. Экономической основой, на которой государство соединило разрозненные общины в единый социальный организм, были ирригационные работы. Азиатские деспотии образовались в долинах гор с орошаемым земледелием. Слабое развитие (сравнительно с Грецией) товарно-денежных отношений, натуральная форма уплаты налогов, принудительность общественных работ (строительство дорог, ирригационных и военно-защитных сооружений) — все это сформировало особенности азиатского образа производства.

Г. Вебер отмечал, что города на Востоке, в отличие от городов Запада, были скорее административно-бюрократическими, чем торгово-экономическими центрами. Он делал ударение на особой роли бюрократии в этих державах. (Кстати, по мнению некоторых исследователей, черты азиатской деспотии — слабое развитие товарно-денежных отношений, доминирование государства над обществом, бюрократизация общества — были присущи царской России, а позднее — Советскому Союзу).

Эти особенности социально-экономического порядка послужили причиной консерватизма общественного развития Индии и Китая, где одни и те же социальные структуры существовали на протяжении тысячелетий. Консерватизмом азиатских обществ можно объяснить и тем, что в развитии философии в этих странах малозаметны любые изменения. Философские системы неизменно существуют на протяжении столетий, развитие происходит, в основном, в форме комментариев к произведениям учителя — основателя школы. Низкий уровень товарно-денежных отношений, доминирование родственно-корпоративных связей, деспотический тип государства обусловили и слабое развитие личности и ее роли в общественной жизни и культуре стран Востока. Азиатский образ производства препятствовал и развитию природоведения. Известны значительные достижения китайской медицины, технические изобретения, но теоретической науки, подобный той, основы которой заложила, возникшей в Европе в Новое время, Китай и Индия не знали.

Однако это отличие еще не свидетельствует об отсутствии единства, тождественности. Исследователей поражает не столько отличие, которое вполне естественно, сколько духовное единство, родственность мотивов, установок на мир, образов самоосознания человека, которые присутствуют в восточной и западной философиях, а также в близких им по духу религиозных течениях. Это поражает тем более, что древнегреческая, индийская и китайская культуры практически не контактировали, что философия не является техническим орудием, которое легко передается от народа к народу. Немецкий философ Карл Ясперс (1888- 1969), который специально исследовал это единство, назвал период появления философских традиций между 800 и 200 годами до н.э. «осевым временем истории», то есть временем, которое предвосхитило ход истории человечества.

Единство разных философских традиций, которое дает основания считать их именно философиями, проявляется в том, что все они тяготеют к рациональному (основанного на уме) объяснению мировоззренческих проблем. И структура изучаемых проблем (онтологическая, гносеологическая, этическая, социальная), практически одинаковая.

Древнекитайский философ Конфуций (551-479 до н.э.) назвал мудреца дважды рожденным человеком, сравнил пробуждение к духовной жизни с рождением. Эта духовная открытость, жадность познания, самопознание и является характерной чертой всех философских традиций, а единство объясняется тем, что человек (давний грек, индус и китаец), поднявшись к уровню лица, которое руководствуется умом, не мог удовлетвориться традиционными ответами на мировоззренческие проблемы и пытался найти собственные. То, что в XX в. идеи индийской философии благодаря стараниям немецких философов Артура Шопенгауэра (1788-1860) и Фридриха Ницше органически вошли в европейскую традицию, есть еще одно свидетельство их существенного единства.

5. Космоцентризм древнегреческой философии. Основные черты досократовской философии и философии Сократа.

Досократическая философия. Досократики – греческие философы до Сократа (6-5 вв. до н.э.). Сохранившиеся от них тексты собраны под общим названием «Фрагменты досократиков» немецким ученым Х.Дильсом. Основной объект внимания у досократиков – космос – мыслился состоящим и з обыкновенных природных чувственных стихий: земли, воздуха, воды, огня, эфира, взаимно переходящих друг в друга. Наиболее ранними представителями являются ионийские натурфилософы: один из них, Фалес Милетский (6 в. до н.э.), с о времен Аристотеля считается первым философом и первым космологом; а также Анаксимандр, Анаксимен и др. Далее следуют элеаты – школа, занимавшаяся философией бытия (Ксенофан, Парменид, Зенон и др.(5 в. до н.э.)) Одновременно с этой школой существовала школа Пифагора, занимавшаяся исследованием гармонии, меры, числа как сущностных принципов бытия. Пифагор впервые назвал мир «Космосом» (греч. kosmos – организованный, упорядоченный мир, kosmа – украшение) – в силу господствующих в нем порядка и гармонии. Полезно помнить, что само понятие «мир» воспринималось греками по-разному: они различали «обитаемый мир» (эйкумена, ойкумена) и «мир как единая, универсальная, всеохватывающая система» (универсум).

Самостоятельную выдающуюся роль в досократовский период сыграл Гераклит Эфесский (6-5 вв. до н.э.), который учил, что мир не создан никем ни из богов, ни из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Мир представлен Гераклитом в вечном движении, изменении, в противоположностях. Великими одиночками являются Эмпедокл и Анаксагор, которые учили, что целостный мир и его многообразие вещей есть лишь стечение и разделение, соединение и разъединение неизменных элементов, которые не возникают и не исчезают. Свое логическое завершение досократовская космология получает в учении Демокрита и его полулегендарного предшественника Левкиппа, – основателей атомистических представлений о строении бытия: все есть атомы и пустота.

Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем ' тенденции, или линии Платона ' в античной философии.

Сократ - великий античный мудрец,- стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал - окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.