Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
И Шри Нитьянанды Прабху 23 page
Шрила Нитьянанда проводил дни, гуляя по Навадвипе. Иногда Он спускался к Ганге и счастливо отдавался на волю волн и быстрого течения. Иногда Он играл с мальчишками и в этих играх забывал о разнице в возрасте. Он заходил в гости к Гангадасу Пандиту и Мурари Гупте, а потом бежал к Господу Чайтанье, где Шачимата ласково встречала Его. Чувствуя Себя ребенком, Господь Нитьянанда пытался коснуться ее лотосных стоп, и она никак не могла от Него отделаться. Однажды ночью Шачимата увидела сон, о котором потом по секрету рассказала Господу Вишвамбхаре: —Глубокой ночью я увидела во сне Тебя и Нитьянанду, обоим Вам было не больше пяти лет. Вы бегали повсюду, играли и боролись. Потом Вы забежали в алтарную и вышли оттуда с божествами в руках: Ты нес Господа Балараму, а Нитьянанда — Кришну, и все четверо Вы начали бороться. Господь Баларама и Господь Кришна были очень сердиты и кричали Тебе: «Эй, Ты обманщик, Ты самозванец, уходи отсюда! Этот дом и эта комната — Наши, и все, что тут лежит — сладости, творог и молоко — тоже Наши!» Но Нитьянанда ответил: «Прошли те дни, когда Вы воровали масло и творог! Вы больше не мальчики-пастушки. Теперь Вы стали юными брахманами, так что оставляйте все Ваши сладости, йогурт и молоко. Если Вы не послушаетесь по-хорошему, Мы убедим Вас кулаками. Кто будет терпеть Ваш разбой и хулиганство?!» Господь Баларама и Господь Кришна ответили: «Если Вы еще раз пойдете против воли Кришны, мы свяжем Вас, самозванцев и бросим тут, и никто не обвинит Нас за это!» — «Кто боится Твоего Кришну?! — ответил Господь Нитьянанда. — Мой Господь и Хозяин — Шри Вишвамбхара!» Все четверо Они начали бороться, вырывая сладости друг у друга из рук или прямо изо рта и поспешно запихивая себе в рот. Нитьянанда позвал меня: «Мама, принеси Мне поесть, Я голоден». Я поднялась, но ничего не поняла в этом сне, и поэтому спрашиваю Тебя — что все это значит? Слушая сон матери, Господь ласково улыбнулся ей: —Хороший сон тебе приснился, мама. Но никому больше не рассказывай о нем. Наши божества действительно живые и очень могущественные. Твой сон увеличивает и укрепляет Мою преданность и веру в Них. Интересно, ты увидела во сне то, что Сам Я не раз замечал, но стыдился сказать. Например, когда твоя сноха готовит пищу и предлагает нашим божествам — Господу Балараме и Господу Кришне — на тарелке остается половина. Я стал подозревать Мою жену, но теперь Мне все ясно. Вишнуприя, мать Вселенной, слыша из соседней комнаты этот разговор, улыбнулась словам мужа. —Мама, позволь мне привести к нам Нитьянанду и угостить Его, — попросил Господь Вишвамбхара. Шачимата, радостная, быстро принялась готовить. Господь Вишвамбхара разыскал Нитьянанду и пригласил к Себе, заранее предостерегая: —Сегодня мы сделаем особое подношение божествам, так что, пожалуйста, веди Себя прилично. Нитьянанда Прабху заткнул уши и воскликнул: —Вишну! Вишну! Только сумасшедшие могут дурно вести себя. Ты думаешь так обо Мне, потому что привык судить по Себе. Так, перебрасываясь шутками и беседуя о Кришне, Они подошли к дому Вишвамбхары. Они вошли во двор, омыли стопы, а потом сели напротив друг друга. Их окружили Гададхара Пандит и другие друзья. Эта картина напоминала Рамачандру и Лакшмана, сидящих во дворце. Оба пребывали в таком же настроении, с такой же любовью относились друг к другу и были теми же личностями. Мать Шачи, счастливая и взволнованная, торопливо накладывала на кухне по три полных тарелки прасада каждому. Войдя в комнату, она увидела, что на месте Вишвамбхары и Нитьянанды сидят два пятилетних мальчика. Один из них был темный, а другой светлый. Оба были чарующе прекрасны и без одежды. У одного было четыре руки, в которых Он держал раковину, диск, палицу и лотос. Грудь была отмечена знаком Шриватса, на шее сверкал бесценный камень Каустубха, а в ушах покачивались красивые серьги в форме рыбы. Другой мальчик в руках держал плуг и пестик от деревянной ступы. Она увидела и свою сноху Вишнуприю, которая сидела рядом с одним из Них. Мгновение Шачимата созерцала прекрасную картину, а потом все исчезло. Шачимата застыла в изумлении, слезы катились из ее глаз так обильно, что сари намокло. Она даже не заметила, как посыпались у нее с подноса все тарелки с прасадом, и через мгновенье без сознания упала на пол. Господь Вишвамбхара скорее ополоснул руки и рот и подбежал к матери. Он поднял ее на руки: —Мама! Мама! Пожалуйста, поднимись, успокойся! Почему ты вдруг упала? Шачимата медленно приходила в себя. Очнувшись, она быстро собрала растрепавшиеся волосы. Не проронив ни звука, она ушла в свою комнату и стала плакать. Ее переполняла любовь к Богу, и больше ничего не существовало для нее. Ее дыхание было глубоким и частым, и дрожь пробегала с головы до пят. Тем временем слуга Ишана мыл столовую. Он собирал с пола прасад, который просыпала Шачимата, и с наслаждением ел. Ишане очень повезло — каждый день он съедал в доме остатки прасада. Он был слугой, но никто не знал, что в действительности Ишане были доступны высочайшие трансцендентные истины.
* * * Итак, ближайшие спутники Верховного Господа — Шрила Нитьянанда Прабху, Адвайта Ачарья, Гададхара Пандит и Шривас Тхакур — собрались вокруг Господа Гауранги в Навадвипе. Вместе они образуют Панча-Таттву, «пять истин» (или пять качеств Бога), внутреннюю философию которой понимать чрезвычайно важно, чтобы избежать сентиментальности и дилетантства в философии сознания Кришны и своей духовной жизни.
Все писания вайшнавов утверждают единство Бога: нитьо нитьянанам четанаш четананам — «Есть одно Верховное Вечное Существо, которое поддерживает все другие живые существа» («Катха-упанишад», 2.2.13). Но в то же время говорится о непостижимом единстве и различии — ачинтья-бхедабхеда-таттва, которое познается не только в отношениях различных проявлений Бога, но распространяется также на отношения Бога с обычными живыми существами. Этому учил Господь Чайтанья, вслед за которым Гаудия-вайшнавы говорят, что живое существо качественно не отлично от Бога, обладая такой же духовной природой вечности, знания и блаженства, но количественно отличается от него: Господь безгранично велик, а живое существо бесконечно мало. Примером этому сложному философскому положению служит капля воды из океана и сам океан. По составу они одинаковы, но океан содержит неисчислимое множество таких капель. Господь обладает безграничным величием, красотой, знанием, силой, богатством и славой, а живое существо — лишь в незначительном количестве. Гаудия-вайшнавы признают взаимоотношения и между различными проявлениями Бога: такие проявления также одновременно едины и различны, то есть все они — Бог, но проявлены в разных личностях. Например, Брахман, Параматма и Бхагаван — три ведических модели Абсолюта. Эти три проявления Бога рассматриваются как равные, и все же они выражают разные аспекты Его вечной духовной природы. Брахман относится к безличному аспекту Абсолюта — как Вселенский Дух Он пронизывает все, что существует. Далее, когда этот Дух локализуется и проявляется как Высшая душа в каждом живом существе и в каждом атоме творения, Его называют Параматмой. Наконец, как Бхагаван Господь проявляет Свою внутреннюю природу Всемогущего Бога, Верховной Личности. Хотя Брахман, Параматма и Бхагаван абсолютны и неотличны, они существуют в определенной иерархии, что является сутью теологии вайшнавов. Чтобы проиллюстрировать это положение, часто используется аналогия трех деревенских жителей, которые пришли в город посмотреть, что такое поезд. Придя на станцию, они увидели свет фонаря приближающегося поезда. Один из жителей, ослепленный этим ярким светом, подумал, что это и есть поезд, и, довольный, вернулся домой, оставив двух своих спутников. Через несколько минут второй увидел за светом фонаря локомотив и цепь вагонов за ним. Довольный, что знает теперь, что такое поезд, он тоже покинул станцию. Но третий, однако, был так любопытен, что вошел внутрь и встретился с машинистом и пассажирами, и его представления о поезде были самыми полными по сравнению с впечатлениями двух его друзей. Брахман, как эпизод с первым жителем, это фундаментальное откровение Абсолюта; Параматма познается практиком, который идет глубже, а Бхагавана постигает только продвинутый преданный Бога, достигший наивысшего духовного опыта, познав два предыдущих уровня. Бхагаван проявляется во множестве форм: Нрисимха, Рама, Вамана, Вишну и так далее. Эти воплощения существуют в иерархии, вершиной которой является Кришна — Сваям Бхагаван — Верховная Личность Бога. Как Кришна проявляет все Свои божественные формы и экспансии — подробно описано в «Шримад-Бхагавата-Пуране», а также объяснено Шри Чайтаньей Махапрабху в Его наставлениях Санатане Госвами. Теологи Гаудия-вайшнавы сходятся во мнении, что Один становится Многими, чтобы обмениваться и распространять Божественную Любовь. Кавирадж Госвами пишет (Ч.-ч. Ади, 7.21), что качества Кришны понимаются как сокровищница трансцендентной любви. Хотя эта сокровищница была у Кришны, когда Он приходил в мир пять тысяч лет назад, она хранилась за семью замками. Когда пришла Панча-Таттва (пятьсот лет назад), Они взломали и разграбили сокровищницу, чтобы испить трансцендентной любви к Кришне и дать почувствовать ее вкус всем падшим душам века Кали. Чем больше Они пили и раздавали этот нектар, тем сильнее была Их жажда. Такова природа божественной любви — она всегда нарастает. Таким образом, Бог обладает наибольшей любовью, чем любое иное живое существо. Он является олицетворением любви, а значит, Его жажда любви выше, чем у кого-либо еще. Но любовью нельзя наслаждаться в одиночку, и потому Он становится многими. Сначала Господь проявляет Себя в Свою вечную возлюбленную Шри Радху, в частичные и полные воплощения и экспансии (Вишну-таттву), а затем — в бесчисленные живые существа (джива-таттву), отделенные экспансии, и потому составляющие совершенно отдельную категорию божественной энергии. Шрила Рупа Госвами написал в связи с этим такой стих: «Шри Радха это Сам Кришна, изменившийся под воздействием сокровенной любви, это энергия наслаждения Господа. Поэтому оба Они имеют одно тело, хотя в прошлом принимали два тела. Проявившись как Шри Чайтанья, двое объединились в одного. Я смиренно кланяюсь Господу Чайтанье, тому же самому Кришне, озаренному настроением и сиянием Шри Радхи». Какой бы противоречивой ни показалась эта мысль, «Маха-Пурана» говорит: «Все тела Верховного Господа вечны. Они не подвержены материальному уничтожению и не являются порождением материи. Они олицетворяют высшее блаженство и полностью трансцендентны». Два изначальных существа — Радха и Кришна — воссоединились в облике Шри Чайтаньи Махапрабху, поэтому любовь, которую испытывал Господь Чайтанья, вне обычных и необычных представлений. Кавирадж Госвами рассказывает нам (Ч.-ч. Ади, 7.22), что Панча-Таттва танцевала снова и снова, всем давая возможность испить нектар любви духовного мира. Они танцевали, смеялись, кричали и пели, как сумасшедшие, и раздавали таким образом любовь к Богу. Это очень важно. Невозможно понять Чайтанью Махапрабху вне Его экспансий: Нитьянанды, Адвайты, Гададхары и Шриваса. Все пятеро, как одно целое, раскрывались миру, подобно лотосу, привлекая людей и наслаждаясь божественной лилой, игрой Бога. Впервые Панча-Таттва упоминается в книге Сварупы Дамодары «Гаура-таттва-нирупана», написанной еще при Шри Чайтанье или сразу же после Его ухода. Вслед за ним Кави Карнапур в своих книгах систематизировал идею Панча-Таттвы и сделал ее доступной обществу вайшнавов. Согласно ему и позднейшим авторам (таким как Кришнадас Кавирадж), не только Чайтанья Махапрабху является совместным воплощением Радхи и Кришны, но Нитьянанда Прабху — это Баларама (старший брат Кришны), Адвайта Ачарья — Садашива (и Маха-Вишну), Гададхара Пандит — Радхарани (вечная супруга Кришны и внутренняя энергия), а Шривас Тхакур — воплощение Нарады, олицетворяющего идеального преданного. Шри Чайтанья Махапрабху занимает в Панча-Таттве абсолютно господствующее положение. Хотя положение Нитьянанды и Адвайты Ачарьи тоже абсолютно, они подчинены Шри Чайтанье. Таким образом, Махапрабху — это Верховный Господь, тогда как Нитьянанда и Адвайта Ачарья — вторичные проявления Верховного Господа. Все трое, однако, относятся к категориям Верховного Господа (Вишну-таттвы) и достойны поклонения всех других живых существ. Хотя Гададхара Пандит (шакти-таттва) и Шривас Тхакур (джива-таттва) — слуги Верховного Господа, они рассматриваются с такой же абсолютной точки зрения, потому что вечно заняты трансцендентным служением Ему, являясь Его вечными спутниками. Великий святой и ученый Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур обобщил эту идею так: Чайтанья Махапрабху, Нитьянанда Прабху и Адвайта Ачарья — энергетический источник всего, что существует; Гададхара Пандит и Шривас — олицетворение внутренней энергии и пограничной энергии Бога. Все вместе Они составляют Панча-Таттву. «Бхагавата-Пурана» говорит: «В век Кали (современную эпоху) люди, наделенные слабым разумом, будут поклоняться Господу, которого сопровождают Его спутники (Панча-таттва), совершая санкиртана-ягью (совместное воспевание святых имен Бога)». Так писания свидетельствуют, что юга-аватарой, то есть Господом века Кали, который повсюду распространяет движение санкиртаны, является Чайтанья Махапрабху — Радха и Кришна в одном лице — всегда сопровождаемый Его полным проявлением (Нитьянанда), Его экспансией (Адвайта), Его внутренней энергией (Гададхара Пандит) и Его пограничной энергией (Шривас Тхакур). Когда бы Господь ни низошел, Он всегда проявляется в этих пяти качествах. Из этих пяти «истин» только Шри Чайтанью называют Махапрабху («Великий Учитель»), потому что даже среди проявлений Бога Он — Верховный. Другое, более эзотерическое значение — маха подразумевает махабхаву, величайший духовный экстаз, выраженный в Шримати Радхарани, а прабху, то есть «Господь», «Учитель», — подразумевает Кришну. Поэтому Махапрабху означает совместное проявление Радхи и Кришны. Кришнадас Кавирадж описывает эзотерическую природу нисхождения Махапрабху. Хотя понять это можно лишь в целом, говорится, что у Господа Кришны было три желания, которые Он не мог осуществить, когда являлся на Землю пять тысяч лет назад: Он хотел познать вкус великой любви Радхи к Нему; всю глубину этой любви; и испытать весь восторг любви Радхи. Вот чувства, которыми хотел насладиться Кришна, низойдя как Чайтанья Махапрабху. Другими словами, Радхарани подобна бездонному сосуду любви к Кришне, и как только Кришна осознает содержимое этого «сосуда», любовь Радхарани разрастается, то есть «сосуд» увеличивается. Кришна, будучи всеведущим, понимает, что любовь Ее безгранична и становится еще больше. Так Господь и Его Божественная Супруга переживают духовные эмоции, которым нет конца. Чтобы понять любовь Радхи, Кришне необходимо проявить Себя в облике совершенного преданного, чья любовь будет подобна любви Радхарани. Таким преданным был Чайтанья Махапрабху. Сварупа Дамодара Госвами писал: «Если Кришна в настроении Радхарани осуществляет три Своих сокровенных желания, зачем Ему принимать золотой цвет тела Радхарани?» Васту означает естественный, присущий цвет. Васту неотличен от сварупы, «природы». Какое бы настроение ни зарождалось в глубине сердца, оно отразится на лице. Например, в гневе глаза сами собой становятся красными. Кришна — царь супружеской любви, и тогда Его цвет шьям — черный. Когда в Нем пробуждаются три сокровенных желания, Он переживает настроение Шримати Радхарани, само собой проявляя золотистый цвет Ее тела, и так достигает желанной цели. В явлении Господа как Махапрабху нет ничего чуждого Ему, хотя Господь всеведущ и не нуждается в каких-то дополнительных попытках познать Себя. Махапрабху — это Его самосуществующая природа в ее самой эзотерической форме. Таким образом, Господь не выходит за рамки Себя Самого, чтобы почувствовать и понять любовь Радхи к Нему. Напротив, Он познает Ее благодаря Своей внутренней экстатической силе — как Чайтанья Махапрабху. Господь — Личность, а не абстракция, Он имеет поле деятельности и свободу поступать, как посчитает нужным. Поэтому Его нисхождение в облике Махапрабху — лишь способ Самому испытать любовь Радхарани. В «Чайтанья-Чаритамрите» (Ади, 1.14-16) Кришнадас Кавирадж идет еще дальше, приводя другую внутреннюю причину прихода Господа пятьсот лет назад: «Желание Господа низойти на Землю было рождено двумя причинами. Он жаждал изведать сладость вкуса любви к Богу (как она проявлена в Шримати Радхарани), а также по всему миру распространить преданное служение Кришне, вызванное спонтанной привязанностью к Нему. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху известен как верховный наслаждающийся и наиболее милостивое воплощение». Таким образом, второй внутренней причиной нисхождения Господа было желание проторить славный путь чистого преданного служения. Искренне отдаваясь спонтанному преданному служению, действуя с энтузиазмом и осторожностью, каждый может идти по этому пути к желанной и труднодостижимой цели — возродить наши утраченные взаимоотношения с Кришной и доставить Ему таким образом наибольшее удовольствие.
ри Гаурачандра вместе со Своими преданными продолжал в Навадвипе санкиртану — совместное воспевание святого имени Господа. Вечные спутники Господа родились в разных частях Бенгалии, но всех неодолимо тянуло в Навадвипу, потому что там воплотился Верховный Господь, и преданные очень скоро это поняли. Чтобы освободить вайшнавов от страха и одарить блаженством, Господь Вишвамбхара проявил Себя перед ними как Верховная Личность Бога. Господь Чайтанья — единственная цель тех, кто познал ведическую литературу — всегда был окружен толпой преданных. Он обнимал их с такой любовью, что каждый ощущал себя самым близким спутником Господа. Время от времени Гауранга заходил к Гангадасу Пандиту или Мурари Гупте, а иногда посещал дом Шриваса Тхакура. Нитьянанда Прабху оставался Его неизменным спутником, с которым Гауранга не расставался ни на мгновенье. Господь Нитьянанда вел Себя как ребенок, и Вишвамбхара от души разделял Его чувства. Господь Чайтанья — источник всех воплощений (Матсьи, Курмы, Варахи, Ваманы, Нрисимхи и т.д.) — милостиво являл Себя преданным согласно их привязанности к тому или иному воплощению. Иногда Он погружался в бытие гопи и беспрестанно плакал, теряя счет времени. В другой раз Он ощущал Себя Уддхавой или Акрурой, а иногда — Господом Баларамой и громко требовал Себе медового напитка. В иные дни Его охватывали чувства Господа Брахмы, и Он самозабвенно читал гимны, прославляющие Верховную Личность Бога, а потом в великом смирении падал ниц на землю. Считая Себя Прахладом Махараджем, Он возносил молитвы Верховному Господу. Так Господа Чайтанью подхватывали и далеко уносили волны бескрайнего океана любви к Кришне. Видя, как счастлив Вишвамбхара, мать Шачи тоже чувствовала себя счастливой, но одна пугающая мысль все же омрачала ее радость: «Вдруг мой Нимай уйдет из дома?» Отгоняя неприятные мысли, она говорила: —Сынок, Ты не хочешь принять омовение в Ганге?! —Мама, пожалуйста, повторяй святое имя Кришны и Рамы! В каждом разговоре, что бы ни сказала Шачимата, Господь отвечал одним только словом: «Кришна». Однажды поздней ночью Шачимата услышавла горестные стоны Вишвамбхары. Она поднялась и пошла к сыну. —Что с Тобой, сынок?! Твои слезы приносят мне такую боль! — говорила она, еле сдерживая слезы. — Открой Свое сердце, пусть Тебе станет легче! В объятиях матери Шачи Гауранга молчал еще несколько минут, а потом стал рассказывать Свой сон: —Я видел прекрасного юношу цвета грозового облака. Словно сияющая радуга, на голове у Него красовалось павлинье перо. Мелодичные ножные колокольчики и тонкие золотые браслеты украшали Его нежные стопы. Пышная цветочная гирлянда, ниспадающая с плеч до самых колен, только подчеркивала красоту сверкающего желтого дхоти. На лице точками сандаловой пасты был нанесен дивный узор, а в руках Он держал сладкозвучную флейту. Что сравнится с Его взором, исполненным любви? О, этот юноша исчез так внезапно! Я не в силах вынести разлуки с Ним! Мама, прошу тебя, не рассказывай никому об этом... Шачимата слушала сына в блаженстве, а Вишвамбхара, оставаясь во власти духовного экстаза, затопил ночной дом волнами любви к Богу. Еще не взошло солнце, когда в дверях дома Шачиматы появился Нитьянанда. Что за удивительная картина предстала Его взору! Господь Гауранга явил четырехрукий облик Нараяны! В правой руке Он держал булаву, а в левой — флейту. Во второй правой руке был цветок лотоса, а во второй левой — лук. У Него на груди сиял камень Каустубха, а в ушах покачивались серьги в форме акулы. Ослепительное изумрудное ожерелье ниспадало на грудь. Нитьянанда не мог отвести взора от четырехрукого облика Гауры. Через мгновенье флейта и лук исчезли, и Махапрабху проявил двурукий облик. Преисполненный восторга, Нитьянанда, царь всех авадхут, заключил Гаурангу в объятия, и вместе Они стали танцевать. —О Нитай, — сказал Господь, — возьми Шриваса, Мурари, Шри Раму и Нараяну и идите к Адвайте Ачарье. Скажи ему, Я скоро приду. Проявляя божественную лилу, Гауранга погрузился в продолжительный транс. Водоворот ощущений Господа Нараяны полностью завладел Им, Он не выходил из состояния транса в течение нескольких дней и потому посетил киртану у Адвайты Ачарьи лишь в форме Своего святого имени. Воспевая имена Хари, все преданные чувствовали, что Гауранга танцует вместе с ними. Впоследствии Мурари Гупта со всеми подробностями рассказал Гауранге об экстатичной киртане у Адвайты Ачарьи. Киртана не прекращалась несколько дней подряд, преданные, опьяневшие от воспевания святого имени, не чувствовали пространства и времени. Гаура слушал Мурари и загадочно улыбался. Как раз в это время мимо них проходил преданный Господа Шивы. Он прославлял Шанкару, блаженно пританцовывая и кружась на ходу. Услышавв пение шиваита, Шри Чайтанья впал в транс и неожиданно проявил облик Господа Шивы с черной копной курчавых волос. Он запрыгнул певцу на плечи и громко крикнул: «Я Шанкара! Я Шанкара!» — Его глаза покраснели. Это было изумительное зрелище. Трубя в горн и постукивая в маленький крестообразный барабанчик, Господь кричал и смеялся, повторяя имена Кришны и Рамы, а шиваит чуть не терял рассудок от счастья. Неожиданно для себя самого удачливый шиваит получил все благословения от безоскорбительного прославления Господа Шивы. Верховный Господь Гаурасундара сел ему на плечи, и танцуя, они стали кружиться по всему двору. Шривас Пандит, желая доставить удовольствие Гауранге, стал читать молитвы Господу Шиве, Мукунда Датта пел гимны Шиве. Преданные пели и танцевали вокруг Господа. Гауранга неистово кружился, в экстазе прославляя Шри Хари. Прошло еще немного времени, и Господь пришел в Себя. Своею рукой Он дал милостыню певцу. Шиваит ушел чувством глубокой благодарности, а преданные, в трансцендентном экстазе от близости Господа, продолжали радостно петь имя Хари. Когда все успокоились, Гауранга сказал Своим преданным: —Зачем нам терять время и силы в бесполезных занятиях? Вы Мои братья, и Я поведаю вам суть всех писаний. Давайте с сегодняшнего дня посвятим свои ночи самому благоприятному из всех деяний — воспеванию имени Господа. Воспевая святое имя, мы растворимся в божественной любви к Кришне. Этот божественный поток хлынет, словно быстрые воды Ганги, сметая на своем пути все несчастья и грехи. Пусть весь мир освободиться, слушая святое имя! Это единственный путь духовного познания для людей века Кали. Одарите же мир чистой духовной жизнью и самым желанным сокровищем — любовью к Богу! Слова Гауранги вдохнули в сердца вайшнавов великую радость, и Шри Чайтанья начал сокровенные киртаны в доме Шриваса Тхакура и трех его братьев — Шрирама, Шрипати и Шринидхи. Теперь Гауранга превратит этот дом во второй Вриндаван, вечную обитель Господа, где играют Радха и Кришна в сопровождении нежной сладостной киртаны. Каждую ночь Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда будут непринужденно танцевать, обмениваясь со Своими преданными трансцендентными чувствами. Писания говорят, что сила ритмичного шага Нитьянанды сотрясала Землю, а Махапрабху танцевал и на небе, и на земле, неподвластный закону гравитации. В Своем божественном танце Нимай и Нитай полностью растворялись друг в друге и забывали об окружающем мире. Когда один из Них падал в экстазе на землю, казалось, что Земля пришла в столкновение с другими планетами. Оба то смеялись, то плакали, ночные часы истекали, как одна минута. Блаженство преданных, которым в эти часы выпало счастье быть рядом с Господом, не описать словами. Сладкие рага-киртаны собрали так много преданных, дорогих слуг Господа, что все их имена даже невозможно запомнить. Господь Нитьянанда, Адвайта Ачарья, Гададхара Пандит, Шривас Пандит, Видьянитхи, Мурари, Хиранья, Харидас Тхакур, Гангадас, Ванамали, Джагадананда Пандит, Буддхиманта Кхан, Кашишвара, Васудева, Джагадиша, Шридхара, Шукламбара, Брахмананда, Пурушоттама, Санджай и другие. Эти преданные всегда окружали Гаурангу, танцевали и пели с Ним в киртане. Их голоса, словно реки нектара, беспрепятственно проникали сквозь оболочки материального мира и достигали планет духовного неба. Для многих жителей Навадвипы ночные киртаны в доме Шриваса Тхакура оставались неразгаданной тайной. Завистливые миряне просто не находили себе места. Похлопывая себя по бедрам, подпрыгивая от злости и брызгая слюной, они бессовестно богохульствовали. —Все эти непристойные ночные завывания и дикие танцы после доброй порции вина лишают нас драгоценного сна! Вы слышали, говорят, эти обманщики соблазняют женщин и гипнозом заманивают к себе, а потом наслаждаются с ними всю ночь! Как-то ночью к дому Шриваса прокрался брахман по имени Гопала Чапала. Даже будучи брахманом, он больше других исходил завистью. Болтливый и грубый, он ничем не отличался от простых обывателей. Гопала Чапала прислушался — за дверью пели сладостную киртану. Злобно ухмыляясь, он положил у порога лист подорожника и стал на нем раскладывать все, что необходимо для поклонения богине Дурге. Он вытащил красную сандаловую пасту, рис, куркуму, красный цветок и ярко-красную краску. Все это он дополнил огромным кувшином с вином и, очень довольный собой, скрылся. «Хе-хе! Что теперь скажут в городе о Шривасе! — думал он про себя, и сердце его замирало от предвкушения сплетен и пересудов. — Ведь все считают его великим вайшнавом, но теперь-то ни у кого не останется сомнений, что по ночам он поклоняется Дурге, упивается вином и ест мясо!» Настало утро. Исчезли звезды на посветлевшем небе. Утренний воздух был свеж и прохладен. В доме Шриваса Тхакура стихло. Он открыл дверь навстречу благостной чистоте утра и чуть не наступил на лист подорожника, на котором еле умещались все «разоблачающие» его предметы. Шривас сразу же все понял и, даже не касаясь этой скверны, стал громко созывать соседей, почтенных горожан. Скоро у его дома собралась толпа, и Шривас с улыбкой обратился к людям: —Посмотрите, достопочтенные! Как вы сами видите, каждую ночь я поклоняюсь богине Дурге. Вот тут как раз лежат все предметы, необходимые для поклонения ей, и вы можете сообщить жителям города, всем уважаемым брахманам и членам высших каст, что Шривас Тхакур на самом деле не вайшнав. Каждую ночь он служит богине Дурге, а потом пьет вино и ест мясо! Все были в полном изумлении. Из толпы понеслись возгласы: «Что это? Что еще за новости? Кто вредит тебе, Шривас Тхакур? Кто этот грешник?» Шривас Тхакур был известный и всеми почитаемый вайшнав. Никто даже на миг не усомнился в нем. Все поняли, что кто-то хочет очернить Шриваса. Чтобы выяснить, кому же это надо, решили позвать местного дворника, который обычно был в курсе всех событий. Он хорошо знал, кто и кому поклоняется, потому что его часто приглашали очищать дома водой и коровьим навозом. Но и дворник не пролил свет на ночное происшествие. Кто же был замешан в этом темном деле?! Не прошло и трех дней, как у Гопалы Чапалы открылась вдруг проказа. Все его тело было в кровоточащих нарывах. По нему ползали жирные черви и личинки, которые еще больше разъедали его раны, и Гопала Чапала испытывал невыносимую боль. Но огонь душевных страданий мучил его еще больше. В страхе от него отвернулись все друзья и родственники. Случайный прохожий, заметив его на улице, спешил подальше обойти его стороной. Завистливому брахману пришлось покинуть Навадвипу и поселиться под деревом на берегу Ганги. Как-то утром Господь Чайтанья решил спуститься к Ганге другой дорогой. Он шел принять омовение. Тут Его увидел Гопала Чапала. «Говорят, это Сам Бог, — промелькнуло у него в голове. — Вдруг и вправду поможет?!» И с надеждой в голосе он окликнул Шри Чайтанью: —О-о, Махапрабху! Смилуйся надо мной! Вспомни, что я прихожусь Тебе дядей. Избавь меня от проказы! Я знаю, что Ты — воплощение Самого Бога. Столько падших Ты освободил от материальных страданий. Но ведь я тоже несчастная падшая душа. Будь же милостив и ко мне! Когда Господь Чайтанья увидел, кто Его зовет, Он вспыхнул гневом. С нескрываемым раздражением Он ответил Гопале Чапале: —Негодяй! Ты завидуешь чистому преданному! Твои мучения вполне заслужены, и ты будешь гнить в проказе еще миллионы лет! Корми своей кровью червей и насекомых. Низкий человек! Ты распустил в городе слухи, что Шривас Тхакур поклоняется богине Дурге! Да, находятся глупцы послушать такие бредни! Но Шривас Тхакур — великий преданный Господа Кришны. За это оскорбление ты угодишь в ад и будешь мучиться там десять миллионов рождений! Запомни, Я пришел на Землю не только для того, чтобы освобождать падших, но и для того, чтобы наказывать демонов. Я проповедую любовь к Богу, и не потерплю оскорбления Его преданных! Date: 2016-06-08; view: 366; Нарушение авторских прав |