Экзистенциальная психология В.Франкла

Экзистенциальная психология - направление в психологии ХХ века, не слишком популярное среди профессионалов-психологов в силу сложности его теоретических основ, однако весьма популярное "в народе", если судить по астрономическим тиражам книг таких лидеров этого направления как Виктор Франкл, Ролло Мэй и Ирвин Ялом.

Экзистенциальная психология тесно связана с экзистенциальной философией, однако не совпадает с ней. Первые попытки непосредственно перенести идеи философии экзистенциализма в психологическую и психотерапевтическую практику (Л.Бинсвангер и М.Босс) дали весьма ограниченные результаты. Ряд экзистенциально мыслящих философов (М.Бубер, П.Тиллих, М.Бахтин, С.Л.Рубинштейн, М.Мамардашвили) оказали на психологов большое и непосредственное влияние, но вершинами экзистенциальной психологии на сегодняшний день являются общепсихологические теории и методологические основы психологической практики, разработанные на основе философии экзистенциализма такими авторами как Виктор Франкл, Ролло Мэй, Джеймс Бьюджентал.

Экзистенциальная психология не противопоставляет себя другим направлениям и школам как альтернативу. Это скорее дополнение, шаг вглубь, открытие нового пласта человеческой жизни, который большинством других подходов и направлений не затрагивается.

Две основных особенности экзистенциальной психологии состоят в следующем.

1. Она исходит из признания наличия и принципиальной важности общих законов бытия человека в мире. Познание этих законов необходимо для решения любых конкретных проблем.

Таким образом, экзистенциально-психологический анализ расширяет контекст рассмотрения человеческих проблем до общих принципов бытия, вовлекая в анализ "вечные" вопросы человеческого существования. Это оказывается не только единственно возможным способом решения этих "вечных" проблем, но и весьма продуктивным путем решения проблем, которые поначалу кажутся гораздо более простыми и локальными.

2. Она опирается на принцип экзистенциализма "Существование предшествует сущности" (Ж.-П.Сартр). Это означает, что то, что происходит с нами в процессе жизни, невыводимо полностью ни из каких сущностей или структур типа характера, установок, темперамента, классовой принадлежности, национальности или даты рождения.

Верно, что во многих случаях поведение человека можно достаточно эффективно предсказать, зная его индивидуальные особенности и структуру ситуации. Но это верно в тех случаях, когда внешние условия стабильны, а сам человек не стремится прыгнуть выше головы, живя "по течению". Если же внешние условия ломаются, делая сложившиеся структуры приспособления к миру неэффективными, или если человек сам испытывает неудовлетворенность внешне весьма благополучным ходом своей жизни, только экзистенциальная психология может помочь понять, что происходит с человеком на острие кризиса - внешнего или внутреннего.

Именно поэтому экзистенциальная психология особенно необходима в двух крайних случаях - в трагических ситуациях, перед лицом смерти, невосполнимой потери, разрушения личности и в ситуациях самотрансценденции - выхода личности за свои пределы, стремления вверх, к безграничному развитию, не вызванному никакой житейской необходимостью и потому необъяснимому.

Именно поэтому экзистенциальная психология встречает особый отклик в России - на родине Толстого, Достоевского и концлагерей. Именно поэтому она стала порождением XX века - века грандиознейших разломов и кризисов, краха прежних представлений о том, что такое человек и человечность.

Гуманистическая психология, логотерапия В.Франкла

Направлением, решительно отвергнувшим бихевиоризм за игнорирование коренных человеческих проблем и своеобразия психической организации человека, стала гуманистическая психология. Гуманизм (от лат. "гуманис" - человеческий), и виде общей ориентации на отношение к человеку, его правам и свободе как высшей ценности, присущ многим философско-психологическим течениям и теориям. Смысл же гуманистической концепции к психологии и ее название могут быть поняты только в конкретном историко-исихологическом контексте.

Гуманистическая концепция возникла и середине столетия, когда общий облик американской психологии (и русле которой и приобрело авторитет указанное движение) определялся всевластием двух направлений, или "двух сил",-различных вариантов бихевиоризма и психоанализа. Будучи общепсихологическими, они внедрялись также и в различные сферы практики, в особенности психотерапевтической. Именно среде психотерапевтов н раздались громкие голоса протеста против "двух сил", которым не без основания инкриминировались дегуманизация человека, представление о нем либо как о роботе (в более современном виде как о маленьком компьютере), либо как о невротике, "бедное Я" которого разрывают различные комплексы сексуальные, агрессивные, комплекс неполноценности н Др. Ни то, ни другое, но мнению инициаторов создания гуманистической психологии, не позволяет раскрыть позитивное, конструктивное начало целостен человече скоп личности, ее неистребимое стремление к творчеству и самостоятельному принятию решении, выбору своей судьбы. Гуманистическая психология, выступив бихевиоризма и психоанализа, провозгласила себя "третьей силой".

В центре исследовательских интересов психологов-гyманистов стояли проблемы переживания человеком (его конкретного опыта, не сводимого к общим рассудочным схемам и представлениям. Речь шла о восстановлении аутентичности (подлинности) личности, соответствия экзистенции (существования) ее истннной природе. При этом предполагалось (под влиянием философии экзистенциализма), что эта истинная природа открывается в так называемой пограничной ситуации, когда человек оказывается на границе бытия и небытия. Именно в этих условиях он освобождается от сковывающих его условностей и постигает свою экзистенцию.

Если во всех предшествующих психологических теориях решающая роль придавалась зависимости психики от прошлого и настоящего, то гуманистическое направление переместило вектор времени и будущее. Свобода выбора и открытость будущему-таковы признаки, на которые должны ориентироваться концепции личности. Только в этом случае человек сможет избавиться от чувства "заброшенности в мире" и обрести смысл своего бытия.

Понять любую теорию можно не только исходя из знания о том, что она утверждает, но и о том, что она отвергает. Гуманистическая психология отвергла конформизм как приспособление к существующему порядку вещей, "уравновешивание со средой" и детерминизм, как уверенность в причинной обусловленности поведения внешними биологическими и (или) социальными факторами. Конформизму были противопоставлены самостоятельность и ответственность субъекта, детерминизму же-самодетерминация. Именно они отличают человека от остальных живых существ и являются качествами, которые не приобретаются, а заложены в его биологии (сопротивление равновесию, потребность поддержать неравновесное состояние, определенный уровень напряжения).

Развитие "третьей силы" имело социальную подоплеку. Оно выражало протест против деформации человека в современной западной культуре, лишающей его собственной "личностности", навязывающей представление о регулируемом -либо бессознательными влечениями, либо хорошо слаженной работой "социальной машины" - поведении. Применительно к практике психотерапии было сформулировано новое кредо - в пациенте следует видеть личность, способную самостоятельно вырабатывать ценностные ориентации и реализовывать самостоятельно сконструированный жизненный план.

Главная установка психотерапии, согласно точке зрения одного из лидеров гуманистической психологии, американского психолога К. Роджерса (1902-1990), должна быть сосредоточена не на отдельных симптомах пациента, а на нем самом как уникальной персоне. "Терапия, центрированная на клиенте" (1951) - так называлась книга Роджерса, где утверждалось, что психотерапевт должен общаться с обратившимся к нему человеком не как с пациентом, а как с клиентом, пришедшим за сонетом. Психолог призван сосредоточиться не на проблеме, беспокоящей клиента, а на его личности с тем, чтобы пробудить в нем первичную потребность в самоактуализации. При этом важно представлять, каким видится субъекту его "феноменальное поле", осознаваемый им внутренний план coбственного поведения (прежняя интроспективная психология в своих экспериментальных лабораториях искусственно расщепила это целостное "поле" на изолированные элементы сознания).

Для этого нужна "теплая эмоциональная атмосфера", в которой индивид (впоследствии Роджерс перенес акцент на группу индивидов, т. с. на групповую психотерапию) реинтегрирует свою творческую личность как целое, и тогда избавляется от тревоги, психологических стрессов и пр. Главная задача-эго не решение отдельной проблемы, которой озабочен пациент (клиент), а преобразование его личности, блогодаря чему он перестраивает свои феноменальный мир и систему потребностей, и прежде всего - потребность в самоактуализации.

Интересные концепции, разработанные в русле гуманистической психологии, связаны с именами А. Маслоу и В. Франкла. Первый из них разработал целостно-динамичсскую теорию мотивации. В своей книге "Мотивация и личность" (1954) Маслоу утверждает, что в каждом человеке заложена в виде ocoбого инстинкта потребность и самоактуализации, высшим выражением которой служит особое переживание, подобное мистическому откровению, экстазу. Подавление этой витальной потребности (а не сексуальные травмы, как учил Фрейд), ведет к возникновению неврозов, душевных расстройств. Соответственно, превращение ущербной личности в полноценную должно рассматриваться с точки зрения восстановления и развития высших форм мотивации, заложенных в природе человека.

В Европе к сторонникам гуманистической психологии, но и особом, отличном от американского, варианте, близок Франкл, назвавший свою концепцию логотерапией (от греч. "логос"-смысл). В отличие от Маслоу, Франкл считает, что человек обладает свободен по отношению к своим потребностям и способен "выйти за пределы самого себя" в поисках смысла. Не принцип удовольствия (Фрейд) и не воля к власти (Адлер), а воля к смыслу-таково, согласно Франклу, истинно человеческое начало поведения. При утрате смысла возникают различные формы неврозов. Действительность такова, что человек вынужден не столько достигать "равновесия" со средой, сколько постоянно отвечать на вызов жизни, противостоять ее тяготам. Это создает напряженность, с которой индивид может справиться только благодаря свободе воли, позволяющей придать смысл самым безвыходным и критическим ситуациям. Свобода-это способность изменить смысл ситуации "даже тогда, когда дальше идти некуда".

В отличие от других адептов гуманистической психологии, Франкл трактовал самоактуализацию не как самоцель, а как средство осуществления смысла. Поэтому и рекомендованную Роджерсом, Маслоу и другими установку на самовыражение личностью аутентичных ее внутренней природе мотиваций (независимо от других людей, либо в интенсивном общении с ними) Франкл считал недостаточной для ответа на вопрос "зачем жить?". Быть человеком - значит быть направленным на нечто иное, чем он сам, быть открытым миру смыслов (Логосу). Это означает не самоактуализацию, а самотpaнcцеденцию (от лат. "трансценденс"-выходящий за пределы). Именно благодаря ей, найдя смысл жизни в подвиге, страдании, любви, совершая реальные деяния, сопряженные с открытыми ценностями, личность развивается.

Франкл разработал специальную технику психотерапии (иногда ее называют третьей-после Фрейда и Адлера - венской школой психоанализа), ориентированную на избавление личности от негативных состояний (тревоги, вины, гнева и т. и.), возникающих при столкновении с психологически трудной (или даже ощущаемой как непреодолимая) преградой. Если личность в подобных случаях утрачивает волю к смыслу, у нее возникает состояние "экзистенциального вакуума", проявляющееся в виде чувства тоски, апатии, опустошенности.

Различные ветви гуманистической психологии развивались в попытках преодолеть ограниченное и, теорий, оставивших без внимания своеобразие психического строя человека как целостной личности, способной к самосозиданию, к реализации своего уникального потенциала.