Место и роль философии в культуре

Место и роль философии в культуре. Мифологическая, научные, философские и религиозные картины мира в истории культуры.

Место и роль философии в культуре

Философия - это теоретически разработанное мировоззрение, система самых общих теоретических взглядов на мир, на место человека в нем, уяснения различных форм его отношения к миру. Две главные черты характеризуют философское мировоззрение - его системность, во-первых, и, во-вторых, теоретический, логически обоснованный характер системы философских взглядов.

Философия – форма деятельности человека направленная на осмысление основных проблем его бытия. Предмет изучения – мир в целом, человек, общество, принципы и законы мировоздания и мышления. Роль философии определяется прежде всего тем, что она выступает в качестве теоретической основы мировоззрения, а также тем, что она решает проблему познаваемости мира, наконец, вопросы ориентации человека в мире культуры, в мире духовных ценностей.

Функции: 1) мировоззренческая - с помощью философии у человека формируется мировоззрение. 2)Теоретико-познавательная - философия познает мир, вырабатывает новые знания. 3) Ценностно-ориентационная - философия анализирует ценности и ориентирует человека на них. 4) Интегративная - философия соединяет все знания и опыт, накопленные человеком в единую картину мира. 5) Критическая - критически анализирует происходящие явления в чем-то (полит, эконом. мире, личности и тд) 6)Прогностическая - философия анализирует соц. происш. и предсказывает всякую 7) аксиологическая – соц., нравственные, эстетические ценности. 8)методологическая – применение определенных методов, позволяющих получить определенные знания.

Уже Аристотель, предвидя и сегодняшние вопросы о «пользе» философии, подчеркивал, что от философии не нужно ждать практической пользы, т. е, решения частных прикладных задач. Ибо философия — это не тактика, а стратегия человеческой жизни; она есть удел свободного человека. Поэтому она нужна только такому обществу, в котором ценят свободу, в котором люди осознанно берут на себя груз ответственности за свой выбор, за свои решения.

Философии не могло быть в древнейшем (первобытном) обществе с его родоплеменной организацией. В нем каждый поступок, каждый шаг члена рода или племени был определен и отмерен, и все находились под строгим и неусыпным контролем вождей, жрецов, старейшин. Долгие века и тысячелетия отчаянной борьбы за жизнь закрепили в социальной памяти коллектива оптимальные стандарты поведения. Внешне это проявлялось в ритуалах, а в сознании — в форме мифа — первой, исторической форме социального регулятива.

По сравнению с мифом религия — более сложное и развитое сознание, отвечающее более высокой, более зрелой ступени общественной организации, когда высшим судьей для себя люди признают не человеческий, а сверхчеловеческий разум, сверхприродную реальность — Бога, который в глазах верующих и есть абсолютное, вечное Добро, абсолютное воплощение Нравственности. Религия — вторая (после мифа) историческая форма социального регулятива. Она еще не есть свобода, но есть мечта, греза о ней.

Но и в достаточно развитом обществе — если только это общество тоталитарного, казарменного режима — философия не нужна и невозможна. Вспомним и сравним два соседствовавших, соперничавших друг с другом в середине первого тысячелетия до нашей эры греческих государства: Афины и Спарту. Один народ, один язык, но насколько неравноценен след, оставленный афинянами и спартанцами в культурной памяти человечества!

Афины — это Анаксагор и Перикл, Сократ и Платон, Аристотель и Эсхил, Софокл и Эврипид, Фидий и Аристофан; это Академия и Лицей; это великая философия, великое искусство и глубоко продуманная, блестящая система образования. Афины (вместе с городами-полисами Милетом, Эфесом, Абдерами, Элеем и др.) — это и есть «греческое чудо» — колыбель и западней культуры и цивилизации.

Что же явила собой и что оставила после себя Древняя Спарта? Суровое до жестокости воспитание детей и подростков (спартанское воспитание), казарменную муштру, безжалостнее подавление естественных чувств и эмоций в угоду тоталитарному режиму. Граждане Спарты не имели ни места, ни времени и ш самостоятельного творчества, для духовного развития личности. В этом государстве жили, воспитывались отличные воины и гимнасты, но в нем не было ни художников, ни мыслителей, ни политических стратегов.

Да у спартанцев не было и необходимости в них! Их строй, их образ жизни не знал «проблем»: всем было все «ясно», каждый гражданин государства твердо знал, в чем его долг и в чем добродетель. Знал, потому что от него всего лишь требовалось. Выполнять команду. Спартанец был избавлен от необходимости самому выбирать свою судьбу, самому судить о приоритетах, ценностях жизни, самому — на свой страх и риск — принимать решения, а следовательно, и самому нести ответственность за них. Спартанец «обходился» без всего этого, потому что в Спарте не было гражданской и личной свободы, не было демократии.

Афиняне же позволяли себе роскошь спора, несогласия, сомнения. Афинянам, милетцам, элеатам их предки завещали ними, одно: способность сомневаться и удивляться миру. Они завещали им знание о собственном незнании, но вместе с тем и высокое уважение, доверие к своему разуму, высшее выражение которого — философская мысль — стала вместе с тем высшей формой (вслед за мифом и религией) жизненного, социального регулятива.

И сегодня место и роль философии в жизни человека и общества определяются ее антидогматическим, антиавторитарным триггером. Дух подлинной философии — критика. Критический (а не апологетический) дух философии не вызывал к ней большой любви и сочувствия со стороны власти, по отношении) к которой философское «вольнодумство» чаще было не в согласии, а в оппозиции. Но без такой критики, без подвижни-411 та героических энтузиастов — философов — ни о какой м- разума на Земле не могло бы, и быть речи.