Что дали греки и римляне миру?

Греки и римляне создали в полном смысле новый контекст цивилизованной гармоничной культуры, которая является архетипом, родительницей, субстратом всей последующей европейской культуры. Её атрибутами являются рациональность, высокая интеллектуальность, эмоциональность, глубокая символичность, агонистичность, каноничность, динамичность, разнообразие, сбалансированость, завершённость, открытость, гетерогенность, светскость, эвристичность, гармоничное сочетание с природой. Именно в её недрах сформировалось большинство политических, правовых, философских, эстетических, этических, научных, художественных идей, ценностей, лежащих в основе современной западной культуры и, в некоторой степени, мировой культуры вообще.

Если кратко резюмировать достижения античной культуры, то можно сказать, что греки и римляне дали человечеству:

1) образцовые (классические) языки - древнегреческий и латынь; 2) высокоразвитую мифологию; 3) своеобразную религию; 4) великолепную литературу; 5) художественность и образность мышления; 6) изумительный театр, танец, музыку, песню; 7) совершеннейшую архитектуру; 8) непревзойдённую скульптуру; 9) утончённую живопись; 10) разнообразное прикладное искусство; 11) глубочайшую философию (создали новый рациональный тип мышления); 12) науку (дали начала многим отраслям знаний и научной терминологии); 13) сформировали исторический тип мышления; 14) подлинное право, правовую психологию, правовое мышление и правовое поведение; 15) образцы ораторского мастерства, величайшего искусства слова, диалогичность; 16) демократию, свободу, различные формы власти, политическое мышление; 17) новые формы социальности, подчеркнули значимость личностного начала; 18) образцы общения, образования и воспитания; 19) оригинальное военное искусство, создали идеалы героизма и патриотизма; 20) новые формы хозяйствования и экономической деятельности; 21) физическую культуру, спорт, утвердили ценность здоровья, культ здорового тела; 22) открыли человека как творца и творение культуры, открыли дух и человеческую душу, сняли ощущение человеческой неполноценности, сформировали представление об идеале культурного человека и многое другое.

Ни одна культура не может похвастаться столь многочисленной плеядой гениев как античная. Нет такой сферы деятельности, в которой греки и римляне не сказали бы своего слова. Английский учёный Г. Мэн считает, что “ за исключением слепых сил природы, всё, что движется в этом мире, имеет своё начало в Греции ”.

Вопрос 32. Основы натуралистической концепции культуры.

Представители: З.Фрейд, К. Юнг, Ж. Лакан, Б. Малиновский, Э. Фромм.

З. Фрейд создал новое направление в психологии и медицине и назвал его психоанализом. Однако значение фрейдовской концепции выходит далеко за пределы медицины: философское обобщение психоанализа – фрейдизм – стало учением в сфере философии и культурологии. Фрейд открыл в человеке бессознательное как самостоятельное, не зависящее от сознания безличное начало человеческой души. При этом бессознательное активно вмешивается в человеческую жизнь. Он называл это бессознательное начало «Оно» и полагал, что наше «Я» есть лишь игрушка в руках этой древней психической силы. Фрейд считал иллюзией, что нашей жизнью руководит наше «Я». Фрейдовское «Оно» имеет чисто природное происхождение, в нем сосредоточены все первичные влечения человека, которое сводятся к двум: сексуальным желаниям и влечению к смерти, т.е. к разрушению.

Наше «Я», стремящееся выжить в мире природы и общества, все время сталкивается с безрассудной силой «Оно». «Я» руководствуется принципом реальности, а «Оно» целиком исходит из принципа удовольствия. Отсюда неизбежная борьба между ними. Фрейд открывает «хитрость бессознательного», способного проводить в жизнь свои влечения, маскируя их под сознательные решения «Я». Но человек способен выжить лишь постольку, поскольку разум и культура могут подчинять бессознательное. Фрейд указывает на способ, которым культура проводит в жизнь свои цели, не совпадающие с примитивными влечениями «Оно». Этот способ Фрейд называет сублимацией. Если имеет место сублимация, то примитивные влечения обретают форму влечения к познанию, искусству, высокому идеалу. При этом культура, по Фрейду, выражает систему общественных норм и всегда стоит над отдельным человеком. Культура может руководить человеком лишь постольку, поскольку она сама стала частью его бессознательного, оформилась в качестве особой бессознательной установки. Эту установку Фрейд назвал «Сверх-Я». Человеческое «Я», по Фрейду, замкнуто между двумя противоположными полюсами – природной стихией и требованиями культуры. Если культура требует от человека больше, чем он может, то у индивида это вызывает бунт или невроз, либо он становится несчастным. Культура делает жизнь более безопасной, блокируя человеческие инстинкты, агрессивность, но платой оказывается психическое здоровье, которое разрывается между природной психической стихией и культурными нормами, между сексуальностью и социальностью, агрессивностью и моралью.Учение Фрейда оказало огромное влияние на развитие науки и культуры 20-го века.

Юнг обнаружил типичные образы, являвшиеся его пациентам в снах и видениях. Эти образы совпадали с символами, проходящими через всю историю мировой культуры. Большинство пациентов Юнга не могли знать в силу своего образования об этих достаточно сложных культурных символах. Эти символические образы не пришли извне и не изобретались сознательно, следовательно, Юнг сделал вывод, что они рождены общим для всех людей бессознательным, и назвал это коллективным бессознательным. По Юнгу, коллективное бессознательное имеет культурное происхождение, но передается по наследству биологическим путем. Он считал, что основа души все же может жить в мире с культурой, не разделяя мнения Фрейда об их противоречии. Нельзя укротить «демонов души», но их можно приручить, сделать их проявление относительно безопасным и даже поставить на службу культуре. Поэтому европейская культура должна измениться, чтобы восстановить утраченное единство человеческой души, что, однако, вовсе не означает погружение в бессознательное и полное подчинение его архаическим мотивам. Юнг раскрыл органическую связь культуры и человеческого бессознательного.

Вопрос 33. Символическая школа в культурологии.

Самая молодая и одна из самых влиятельных современных школ.

Объединяет лингвистов, специалистов по семиотике, некоторых искусствоведов и специалистов по информатике. Все процессы, происходящие в культуре, рассматриваются ими как чисто коммуникационные.

Культура - некая знаковая система, созданная человеком в силу присущей только ему способности к символизации, а через нее ― и к взаимной информации.

Первый толчок такому пониманию культуры дал швейцарский лингвист Фердинанд де Соссюр (1857―1913), выдвинувший идею о том, что наряду с лингвистикой можно представить себе более всеобъемлющую науку, которая охватила бы все знаковые системы в их совокупности и соотнесенности с окружающим миром. Культура в целом стала рассматриваться как сложнейший и строго иерархизированный «текст», несущей опорой которого является естественный язык, органически взаимодействующий с другими «языками» ― системами знаков в науке, повседневной жизни и особенно в искусстве с его «языками» музыки, живописи, театра, архитектуры, кино, телевидения и т.д.

Все это натолкнуло ученых на мысль, что у истоков человеческой культуры лежит свойственная лишь человеку способность создавать знаки, символы окружающей его реальности и передавать их во времени и пространстве. Из многочисленных представителей символической школы, работавших в самых различных отраслях науки и в сфере массовой коммуникации, следует выделить ее патриархов ― Э. Кассирера и К. Леви- Строса.

Эрнст Кассирер (1874―1945) ― немецкий философ, автор монументального труда «Философия символических форм» (1923―1929).
В основе его концепции культуры ― человеческая способность к массовой, систематической и постоянной символизации. По Кассиреру, логика окружающего мира неотделима от логики знаков, ибо знак или символ ― не просто оболочки мысли, но и ее необходимый инструмент. Словесные и иные знаковые обозначения в повседневной жизни, науке и искусстве не только передают во времени И пространстве ту или иную информацию, но придают ей определенную форму и сохраняют ее на века, образуя огромный и избирательно пополняющийся мир человеческой культуры. Истоки культуры Кассирер ищет в его способности творить некий искусственный, окружающий нас мир, обозначая реальность определенными символами. Важной культурологической темой у Кассирера является тема мифа как одного из важнейших объединительных и одновременно иллюзорных элементов любой культуры. Философ особо останавливается на идеологических мифах современности, со строго антропологической точки зрения ничем не отличающихся от мифов античного мира или примитивных и первобытных народов.

Осмыслению и практическому исследованию этой проблемы на примере «примитивных» племен Южной и отчасти Северной Америки посвятил свою жизнь французский этнограф, антрополог и философ культуры Клод Леви-Строс

Клод Леви-Строс ― создатель структурной антропологии ― науки, в основе которой лежит использование некоторых приемов структурной лингвистики и информатики при анализе культуры и социального устройства первобытных племен. Верил в существование некоего «коллективного бессознательного», глубоко запрятанного в человечестве, отграничивающего людей от животного мира и представляющего собой первооснову любой культуры. Проведя этнографические исследования во многих странах «третьего мира», ученый отверг европоцентризм и расизм, стремясь показать ложность понятия «дикарь», выявить силу и своеобразие мышления примитивного человека, заложившего еще в эпоху неолита основы технического и индустриального прогресса. По мнению Леви-Строса, «первобытный народ не является отставшим или задержавшимся в своем развитии народом», он «в той или иной области может проявлять такие способности к изобретательству и к воплощению изобретений в жизнь, которые оставляют достижения цивилизованных народов далеко позади». При оценке общей пропорции «природного» и «социального» в поведении цивилизованного человека Леви-Строс, вслед за Кассирером, признает чрезмерную роль формализма и условностей во взаимоотношениях людей, решающее влияние на их поступки символических форм, традиций, ритуалов и прежде всего языка, порождающего все общественные институты. В конечном счете мысль Леви-Строса и антропологов, разделяющих его взгляды, сводится к тому, что все мы, так или иначе, живем условностями и мифами, все больше отдаляющими нас от реальной жизни. Как и у Кассирера, важным моментом структурной антропологии Леви-Строса является его толкование мифа в качестве фундаментального содержания коллективного сознания, основы устойчивых социальных структур. Культурообразующая специфика мифа определяется французским ученым так: " Миф объясняет в равной степени как прошлое, так и настоящее и будущее... Ничто не напоминает так мифологию, как политическая идеология"

Вопрос 34. Восточный тип культуры.

Восточный тип культуры представлен широко и разнообразно, включает 3 основные традиции: арабо-исламская, китайско-конфуцианская, индо-буддийская. Этот тип возник в глубокой древности, распространен и сейчас.

Основные черты восточных культур:

1. Отношение ко времени. Представление о времени статично. Время делится на три ступени – прошлое, настоящее и будущее, но между ними нет особой разницы. Это обусловлено религиозными представлениями – поскольку душа человека бессмертна, то рядом с нами находятся души умерших и еще не родившихся людей.

2. Сосредоточенность на духовном. Смысл жизни человека – постижение сакрального смысла бытия, а не реализация практических прагматических целей. Восточные культуры интравертны, то есть направлены на внутренний духовный мир человека.

3. Принцип коллективизма. Личные интересы подчинены общественным, государственным интересам. Главным элементом общественного устройства является община (умма), которая концентрировала жизнь человека и ограничивала его свободу. Поэтому личностное начала в человеке развито слабо.

Данные особенности культуры определяют черты общественного устройства: вертикальный характер отношений между людьми (отношения господином и подчиненным); деспотический характер власти, огромная роль государства, отсутствие прав и свобод.

Вопрос 35. Особенности западного типа культуры.

В понятие «западная культура» вкладываются европейская и американская культуры. Этот тип культуры более молодой и распространенный (США, Канада, Австралия).

Западный тип культуры в отличии от средневековья представляет собой горизонтальный тип культуры (гл. человек). Этот тип ставит задачу выявления всего богатства внутренних возможностей человеческого существа.

Если в средневековье сознания было иерархичным и весь сакральный комплекс воспринимался как последовательно идущие вверх иерархичные ступени, то начиная с эпохи возрождения в сознание людей начинает проникать эголитарные тенденции (эголос – равенство). Западный тип культуры, начиная с первых его эпох, характеризуется утверждениями антропоцентризма – человек воспринимается как центр мироздания. Зап. тип культуры заложил новые основы понимания исторического процесса. Всем традиционным цивилизациям было свойственно воспринимать историю как упадок, культура запада воспринимает историю как прогресс и развитие человечества воспринимается как последовательное совершенствование его возможностей.

Особенности ЗТК:

1. Отношение ко времени. Представление о линейном, быстротекущем времени, представление о начале и конце истории. Время делится на три ступени, но отношение к ним не такое, как в восточной культуре. Прошлое уже свершилось, но из него можно извлекать уроки. Настоящее – это время, где человек является главным действующим лицом. Будущее неизвестно, но его можно подготовить.

2. Рационализм в качестве основы правильного мышления, которое должно полагаться только на твердые основы человеческого разума, свобода от религиозной догматики. Западная культура экстравертна, нацелена на преобразование внешнего мира.

3. Индивидуализм. Признание авторитета личности, ее свободы и автономии. Отныне личность воспринимается как основа всего того, что является необходимым для нормального развития культуры

Данные особенности культуры определяют черты общественного устройства: горизонтальный характер отношений в обществе; правовое демократическое государство; политический плюрализм; разделение властей: рынок как способ функционирования экономики.

Главными проблемами западной культуры сегодня являются разрушение семьи, традиций, ценностей, норм, бездуховность, потребительство.

Вопрос 36. Истоки и специфика русской культуры. Русская идея.

Наша культура стала выделяться в особый тип в рамках христианской цивилизации в IX-XI вв. в ходе образования государства у восточных славян и приобщения их к православию. Большое влияние на формирование этого типа культуры оказывал геополитический фактор - срединное положение России между цивилизациями Запада и Востока, служившее основой ее маргинализации, т.е. возникновения таких пограничных культурных районов и слоев, которые, с одной стороны, не примыкали ни к одной из известных культур, а с другой - представляли собой благоприятную среду для разнообразного культурного развития.. Что касается стадий развития российской цивилизации, то существуют различные точки зрения: 1) Древняя Русь (IX-XIII вв.), Московское царство (XIV-XVII вв.), Имперская Россия (с XVIII в. и по сей день). Другие исследователи полагают, что по XIII в. существовала одна «русско-европейская», или «славянско-европейская» цивилизация, а с XIV в. - другая: «евразийская», или «российская». В первые века древнерусской государственности Россию по многим формально-культурным и ценностно-ориентационным чертам можно рассматривать как «дочернюю» зону византийской культуры. Однако по большинству сущностных форм социально-политического устройства и жизнедеятельности Древнерусская цивилизация была ближе к Европе, особенно Восточной. Византия сыграла огромную роль в развитии древнерусской культуры. У Византии Русь позаимствовала свой государственный герб, оттуда же на Русь пришла идея о неразделимости Церкви и царства. Главным каналом влияния византийской культуры была религия. Принятие православного христианства открыло для Руси доступ к богатейшим и неисчерпаемым духовным ценностям. Особое значение имел перевод Библии на старославянский язык, что сделало идеи и содержание христианства более доступными и понятными народу. Огромным было также влияние византийской художественной культуры. Наиболее сильно оно сказалось в архитектуре, мозаике, фреске, иконописи, а также в прикладном искусстве - в ювелирном деле и обработке камня.

В архитектуре византийское воздействие проявилось в храмовом и дворцовом строительстве Киева. Именно из Византии в Древнюю Русь пришло строительство величественных по размерам и изящных по красоте каменных зданий с использованием сводчатых и купольных перекрытий.

Западная Европа также играла важную роль в культурном развитии Древней Руси. Культурному взаимодействию способствовала обоюдная принадлежность к христианству, а также взаимовыгодные торгово-экономические и политические связи.

Что касается контактов и связей Древней Руси с Востоком, то во время монголо-татарского нашествия они становятся тесными и всесторонними. Древняя Русь восприняла от Золотой Орды некоторые элементы политического устройства, а также многие особенности духовной культуры и бытового уклада жизни.

Несмотря на тесное взаимодействие с другими народами и государствами, древняя Русь смогла создать и сохранить свою неповторимую и самобытную культуру. С самого начала русская культура была евразийской, то есть включающей в себя черты западной и восточной культур. В то же время она существенно отличается и от той и от другой. По сравнению с западной русская культура менее рациональна и прагматична, в ней гораздо большее значение имеют чувства и эмоции. Русская культура ограничивает проявления индивидуализма и эгоизма, в ней преобладает коллективное начало. Вместе с тем в нет растворения личности в коллективе.

Русская культура более контрастна, чем западная и восточная. Она была отмечена крайностями, которые, как отмечает Аверинцев, не опосредованы духом юридической цивилизованности. Так, для русской культуры весьма трудным является вопрос о власти над людьми, о соотношении насилия и ненасилия. запад нашел решение данного вопроса через меру того и другого. Русские предпочитают иной принцип: казнить - так казнить, миловать, так миловать. То же самое наблюдается применительно к соотношению между кротостью и грозностью. Если кротость и смирение - то до рабства и любви к своим палачам. Если грозность и суровость - то до исступления. В русской культуре, видимо, наиболее полно воплотился христианский тезис о непротивлении злу насилием.

Русская культура отмечена комизмом, она мыслит космическими масштабами, соотносит себя со всей Вселенной.

Особенности:

1. Русская культура - понятие историческое и многогранное. Она включает в себя факты, процессы, тенденции, свидетельствующие о длительном и сложном развитии как в географическом пространстве, так и в историческом времени.

2. Большая часть территории России заселена позднее, чем те регионы мира, в которых сложились основные центры мировой культуры. В этом смысле русская культура - явление относительно молодое. Мало того, Русь не знала периода рабовладения: восточные славяне перешли непосредственно к феодализму от общинно-патриархальных отношений. В силу своей исторической молодости русская культура оказалась перед необходимостью интенсивного исторического развития.

3. Длительный период развития русской культуры определялся христианско-православной религией. На многие века ведущими культурными жанрами стали храмостроительство, иконопись, церковная литература. Значительный вклад в мировую художественную сокровищницу Россия, вплоть до XVIII века, вносила духовной деятельностью, связанной с христианством.

«Русская идея» - попытка создать цельное мировоззрение, выстроенное вокруг проблемы смысла существования России в мире.

Смыслообразующим центром русской идеи является представление о доме России перед человечеством ее особым предназначением.

Время рождения русской идеи относят к началу 19 века. «После победы над Наполеоном Россия оказалась втянутой в самую гущу европейской политики, обрела значение одной из самых влиятельных политических сил на европейском континенте. Это побудило мыслящих русских людей задуматься об отношении России к Европе, о том, что их связывает и разделяет между собой. Именно тогда впервые заговорили о «русской идее» - В.М. Межуев – доктор философских наук.

Русская идея отличается от западной тем, что последняя, хотя и пыталась воплотить в жизнь идеал универсальной цивилизации, но с позиции права. Русская идея пробовала осуществить его с позиции морали. А как соединить мораль и право? В этом смысле Россия и Европа – две половины одной общей истины, и одна без другой жить не может. Поэтому они должны существовать на основе взаимодополнения, а не взаимоотрицания.

Вопрос 37. Социологическая школа.

Она объединяет тех ученых, которые ищут истоки и объяснение культуры не в истории и самопроизвольном, «божественном» развитии человеческого духа, не в психике и не в биологической предыстории человечества, а в его общественной природе и организации. В центре их культурологического внимания находится само общество, его структура и социальные институты.
Одним из видных представителей социологической школы был Томас Стернз Элиот (1888—1965) — англо-американский поэт и критик модернистского направления, автор книги «Заметки к определению культуры» (1948), «Назначение поэзии и назначение критики» (1931), «О поэтах и поэзии» (1957). Констатируя общий упадок европейской культуры к середине XX века, утрату ею былых нравственных и интеллектуальных богатств в результате всеобщей стандартизации и узко утилитарного подхода к жизни, — черты, свойственные современной массовой культуре, — Элиот приходит к мнению, что это ведет к подавлению в человеке творческого начала. Элиот считает, что сохранить созидательную энергию человечество может, лишь преодолев «массификацию» и поддержав культурную элиту. Элиот особо подчеркивал значение элитарного подхода не только в сфере политики, но и в сфере культуры. Подобно своему современнику и соотечественнику Тойнби, Элиот делил общество на духовную элиту и непросвещенную массу, причем лишь первая способна на культурное созидание.

Ярким примером подобного обогащения мировой духовной элиты была деятельность выдающегося представителя социологической школы русско-американского социолога и историка культуры Питирима Александровича Сорокина (1889—1968).

***[Выходец из беднейших слоев народа, он лишь в 14 лет освоил грамоту и вскоре стал крестьянским революционером, вступив в партию эсеров. После Октябрьского переворота, который Сорокин встретил в штыки, его арестовали большевики по обвинению в покушении на Ленина, он скрывался в лесах русского Севера, но потом примирился с победой новой власти и написал нашумевшее открытое письмо, объявляя о своем разрыве с эсерами. Вернувшись в Петроград в 1919 году, он организует первый в стране социологический факультет и становится его деканом, тем не менее оставаясь в оппозиции с большевизмом. В 1922 году, опять-таки по инициативе Ленина и Дзержинского, Сорокин вместе с большой группой ученых и писателей, представлявших цвет русской общественной мысли, был выслан из страны. В 1923 году ученый переезжает в США, в Гарвардском университете Сорокин создает и возглавляет факультет социологии и к концу жизни становится одним из всемирно признанных авторитетов в этой области.]***

Поддерживая теорию духовной элиты как ведущей силы общества, Сорокин подчеркивал неразрывную связь социальных процессов с развитием культуры. В своих многочисленных трудах (например, «Динамика общества и культуры» (1937—1941), «Общество, культура и личность» (1947), «Власть и нравственность» (1959) и др.) он рассматривал историю человечества как последовательную смену неких социокультурных суперсистем, сцементированных периодически меняющимся единством ценностей, норм и значений. Он трактовал исторический процесс как «циклическую флуктуацию», т.е. идущую законченными циклами смену перетекающих друг в друга типов культурных общностей, каждая из которых имеет в основе собственное отношение к действительности и методам ее познания.

Сорокин выделял три типа культуры:
а) чувственный (sensate), в котором преобладает эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точки зрения, т.е. преобладает «истина чувств» и истина наслаждения;
б) идеациональный тип (ideational), где преобладают сверхчувственные, духовные ценности, поклонение некоему Абсолюту, Богу или Идее, т.е. «истина веры» и истина самоотречения;
в) идеалистический тип (idealistic), представляющий некий синтез чувственного и идеационального типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера — наукой, эмпирическое восприятие — интуицией, т.е., по выражению Сорокина, «человеческими умами будет руководить истина разума».

Подробно анализируя историю европейской культуры П. Сорокин относил к периодам расцвета «чувственной» культуры греко-римскую цивилизацию III—IV вв. н.э., т.е. периода ее разложения и упадка, и западную культуру последних пяти веков, с эпохи Возрождения до нашего времени. К идеациональному типу культуры, помимо хорошо знакомого Сорокину русского типа, он относил раннесредневековую культуру христианского Запада (с VI по XIII век), а к идеалистическому — великую культуру эпохи Возрождения.

Кризис современной культуры, лишенной абсолютных идеалов, т.е. веры в Бога, и устремленной к чувственному наслаждению и потребительству, П. Сорокин связывал с развитием материалистической идеологии и экспериментальной науки в ущерб духовным ценностям. Будучи человеком верующим, Сорокин видел выход из нынешнего кризиса в неизбежном восстановлении «идеациональной» культуры с ее абсолютными религиозными идеалами.

Как социолог, искавший в фактах общественной жизни объяснения многим явлениям культуры, Сорокин был одним из создателей теорий «социальной мобильности» и «социальной стратификации». Согласно первой, в высоко развитом обществе постоянно происходит движение отдельных людей и групп из одного слоя в другой, с низшего социального уровня в высший, и наоборот. Что касается теории социальной стратификации, то она рассматривает общество как живую систему многочисленных взаимопроникающих общественных слоев, выделяемых по признакам образования, обеспеченности, психологии, бытовых условий, возраста, пола и находящихся в состоянии не борьбы, а равновесия и сотрудничества. Легко догадаться, что как теория социальной стратификации, так и теория социальной мобильности, по существу, противостоят марксистскому пониманию процессов, происходящих в современном обществе, а посему и яростно отвергаются догматизированным историческим материализмом.

Альфред Вебер (1868—1958) — немецкий экономист и социолог, автор труда «Принципы социологии, истории и культуры» (1951), выдвинул оригинальную теорию расчленения истории на три взаимосвязанных, но протекающих по разным законам процесса:

- социальный (формирование социальных институтов),

- цивилизационный (поступательное развитие науки и техники, ведущее к унификации цивилизации)

- культурный (творчество, искусство, религия и философия)

Правильно определить общий уровень той или иной национальной культуры можно только при рассмотрении ее по этим отдельным отраслям. В большинстве европейских стран сохранялось определенное равновесие между тремя процессами, а в Японии и других экономически развитых государствах Юго-Восточной Азии цивилизационный процесс получил неслыханно бурное развитие лишь после второй мировой войны.

Специфический облик той или иной страны или эпохи А. Вебер связывал прежде всего с культурными факторами, а не с социальными или цивилизационными, которые, по существу, интернациональны. Движение культуры, по Веберу, иррационально, а его творцом является духовно-интеллектуальная элита.

Толкотт Парсонс (1902—1979) — американский социолог, один из создателей так называемого структурно-функционального направления в социологии. Упрощенно его теория культуры сводится к следующему: все духовные и материальные достижения людей, которые мы объединяем понятием «культура», являются результатом общественно обусловленных действий на уровне двух систем: социальной и собственно культурной.

В основе первой и более «низкой» из них — социальной — лежат совместные действия людей, движимых не в последнюю очередь целями своего биологического самосохранения в условиях определенной общественной среды. И по Парсонсу, каждой из целей людей в обществе соответствуют исторически сложившиеся социальные институты: адаптации — экономические, достижения целей — политические, интеграции — правовые институты и обычаи, воспроизводства структуры — система верований, мораль и органы социализации, снятия напряжений — индустрия отдыха.

Для второй, более высокой — культурной — системы, которая уже лишена биологической обусловленности и по отношению к социальной является направляющей и регулирующей, при ее функционировании характерны символичность (наличие таких механизмов, как язык и системы других символов), нормативность (зависимость человека от общепринятых ценностей и норм) и, наконец, волюнтаристичность, или известная иррациональность и независимость действий человека от диктата окружающей среды.

Тем самым он претендовал на создание некой всеобъемлющей теории общества, важнейшим регулятором которого является культура с ее нормативностью и символичностью.

Вопрос 38. Историческая дихотомия «славянофильство - западничество».

В первой половине XIX в. Россия утвердила свое положение в качестве европейской державы. Процесс европеизации глубоко затронул образованные слои русского общества. Дворянская, а затем и разночинская культуры стали развиваться в русле европейской традиции. К середине XIX в., литература, музыка, театр, живопись, архитектура достигли в России высокого уровня развития и становились все более известными на Западе.

Проблема исторической самобытности России.

Образованные русские люди тяжело переживали раскол между дворянством и народом, старались осмыслить его происхождение и пути его преодоления. Они размышляли о несхожести исторических судеб России и Европы, недейственности в России европейских способов решения политических и социальных проблем. Важнейшим предметом их раздумий стала самобытность России.

Становление русской самобытности начиналось с постановки и осмысления вопроса об исторической судьбе России. В напряженной полемике конца 30-х — 40-x г.г. ХIX в. о месте России в мировой истории оформились славянофильство и западничество как противоположные течения русской социально-философской мысли.

Главная проблема, вокруг которой завязалась дискуссия, может быть сформулирована следующим образом: является ли исторический путь России таким же, как и путь Западной Европы, и особенность России заключается лишь в ее отсталости или же у России особый путь и ее культура принадлежит к другому типу? В поисках ответа на этот вопрос сложились альтернативные концепции русской истории.

Славянофилы.

В 1839 г. в московских светских и литературных салонах стала распространяться записка '' О старом и новом''. Её автором был Александр Степанович Хомяков, участник кружка, в котором через много лет встретились повзрослевшие друзья юного Веневитинова (братья Киреевский, А.И.Кошелев). К ним присоединились Ю.Ф.Самарин, И.Д.Беляев, братья Константин и Иван Аксаковы. Членов нового кружка стали называть славянофилами.

Их объединяла идея о глубоком отличии России от стран Западной Европы, об особом пути её развитии. Главные особенности России они видели в крестьянской общине и православной вере. Преобразования Петра оценивались ими критически.

Славянофилы - в основном мыслители и публицисты (А.С. Хомяков, И.В. и П.В. Киреевские, И.С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин) - идеализировали допетровскую Русь, настаивали на её самобытности, которую они усматривали в крестьянской общине, чуждой социальной вражды, и в православии. Эти черты, по их мнению, должны были обеспечить мирный путь общественных преобразований в стране. Россия должна была вернуться к Земским соборам, но без крепостного права.

Общинные отношения по сути своей являются семейными. Поэтому власть только тогда является справедливой, когда носит патриархальный, отеческий характер. Это касается отношений как царя и народа, так и помещика и крестьянина, фабриканта и рабочего. Дело здесь не в законе или свободе, а в неформальном выборе добрых, нравственных взаимоотношений между людьми одной нации и веры.

К. С. Аксаков видел различия между общинным и государственным строем, «страной» и «государством». Русский народ, по его мнению, предпочитает жить по нравственному внутреннему закону в общине, а не по писаному законодательству в государстве.

Что же касается идеализации истории России, то для того чтобы убедиться в обратном, достаточно посмотреть очерк А.С. Хомякова “О старом и новом”, где с огромной силой обличаются некоторые порядки допетровской Руси. Славянофилы не рассматривали русскую историю как идеальную и бескризисную, а, наоборот, подчеркивали ее сложность и драматичность. Однако болезненные явления, считали они, не могут быть преодолены внешними заимствованиями.

Высшим идеалом для славянофилов являлась православная церковь, никогда не нарушавшая в отличие от католичества заветов первоначального христианства. Славянофилы упорно отрицали подчиненный характер отношения церкви к государству, А. С. Хомяков указывал, что русский император не имел права священства, не притязал на непогрешимость в вопросах вероучения, не решал вопросы церковного благочестия.

Критике подвергалось и культурное европейское влияние в России. В нем видели односторонний рационализм, разрушавший свойственную традиционной русской культуре более высокую форму познания - «живознание».

Главной заслугой славянофилов является пресечение тенденций слепого подражания Европейской культуре. Они показали что Европа, которой хотели подражать, сама переживает духовный кризис, что цивилизация Запада неудовлетворительна, если расценивать ее с точки зрения высших запросов христианства. Славянофилы обратили свой взгляд на самобытные корни русской культуры и доказали, что Россия в целом ряде случаев стоит выше Европы.

Но в идеях славянофилов было много архаичного и утопического. Особенно опасно было возвеличивание ими догосударственного общинного идеала, а также они предлагали не подтягивать народ к культурному уровню интеллигенции, а интеллигенции опуститься до уровня народа.

Западники.

По-другому решали вопрос об истории и будущности России западники, в ряды которых входили А. И. Герцен, Т. И. Грановский, К. Д. Кавелин, Б. Н. Чичерин и другие. Они считали, что благодаря реформам Петра I началось развитие индивидуального самосознания и личного достоинства русских людей, хозяйства и культуры в России.

Историки-западники, в частности К. Д. Кавелин и Б. Н. Чичерин, развернули критику общинных начал русской жизни. К. Д. Кавелин подчеркивал тягловый характер русской общины, неотделимый от круговой поруки и переделов земли, подрывающих трудовую мораль. По его мнению, возникновение тягловой общины в XVII в. было связано с распространением крепостничества и являлось формой эксплуатации крестьянства и посадского населения. В силу этого индивидуальные качества человека, его разум в общине подавлены. По мере развития общества и хозяйства община должна распадаться, уступая место частной собственности, являющейся вместе с тем и основой личностного развития людей.

К. Д. Кавелин резко критиковал российское самодержавие, считая его формой восточной монархии, порабощения государством сословий и человеческой личности. Такое же архаичное, противостоящее личностному развитию начало он видел в православной церкви. Человек в ней, как и в язычестве лишен возможности развития.

Условия для органического развития и осознания своей истории Россия получила только после Петровских реформ. Западники и их последователи во второй половине ХIХ - начале XX в. сумели создать фундаментальные исследования и выдвинули целостные концепции исторического процесса в России. В «золотой фонд» российской историографии вошли труды С. М. Соловьева, В. О Ключевского, Л. Н. Милюкова, Г. В. Плеханова, анализировавших историю России с либеральных или социал-либеральных позиций.

Отличительные особенности западничества и славянофильства.

Западники и славянофилы вошли в историю как люди '' сороковых годов ''- люди, осмелившиеся на поиск истины в условиях николаевского царствования.

Основными чертами славянофилов являлись целостность и разум, а западников - раздвоение и рассудочность. Во множестве проявлений жизни ярко выражено это различие:

1) в Западной Европе - рассудочно-отвлеченное богословие, обоснование истины путем логического сцепления понятий; на Руси - стремление к истине “посредством внутреннего возвышения самосознания к сердечной целостности и средоточию разума”;

2) на Западе - государственность из насилий завоевания, на Руси - из естественного развития народного быта;

3) на Западе - враждебная разграниченность сословий, - в Древней Руси их “единодушная совокупность”;

4) на Западе - поземельная собственность - первое отношение гражданских отношений, на Руси - собственность только случайное выражение отношений личных;

5) на Западе - законность формально-логическая, на Руси - выходящая из быта.

Вообще на Западе раздвоение духа, наук, государства, сословий, семейных прав и обязанностей; в России - стремление к цельности “бытия внутреннего и внешнего”; “ постоянная память об отношении всего временного к вечному и человеческого к Божественному” - такова древнерусская жизнь, следы которой сохранились и теперь в народе.

Итог.

Спор славянофилов с западниками XIX век разрешил в пользу последних. Причем проиграли не только славянофилы (в середине века), проиграли и народники (к концу столетия). Россия пошла тогда по западному, т.е. капиталистическому пути развития. XX век этот приговор можно сказать пересмотрел. Российский «эксперимент», основанный на западноевропейской модели прогресса, потерпел тяжелое поражение. Потому что уничтожили святая святых - общину, артель, назвав это «великим переломом», - по сравнению с которым «перелом», пережитый страной в эпоху Петра, был не более чем легкой коррекцией ее естественного развития.

Вопрос 39. Массовая культура.

Массовая культура или поп -культура, масскультура, культура большинства — культура, популярная и преобладающая среди широких слоев населения в данном обществе. Она включает в себя такие явления, как спорт, развлечения, быт, музыка, в том числе и поп-музыку, литературу, средства массовой информации, изобразительное искусство, кино и т. п.

Содержание массовой культуры обусловлено ежедневными событиями, стремлениями и потребностями, составляющими жизнь большинства населения (т. н. мейнстрима). Термин «массовая культура» возник в 40-х гг. XX века в текстах М. Хоркхаймера и Д. Макдональда, посвященных критике телевидения. Термин получил широкое распространение благодаря трудам представителей Франкфуртской социологической школы.

Массовая культура является противоположностью традиционной культуры.

Теория массовой культуры как культуры «массового общества». Центральное место в исследованиях данного направления отводится массовому обществу, возникшему в результате процессов индустриализации и урбанизации. Массовая культура при этом рассматривается как особый тип культуры заменившей собой традиционные формы народной культуры (Ф. Ницше, М. Вебер, Н. Бердяев, З. Фрейд, Э. Фромм, К. Юнг, Дж. Бентам, Д. Рисмэн, Ф. Ливис, Д. Томпсон, Р. Вильямс, Р. Хоггарт). В трудах этих философов и ученых «массовая культура» трактуется как предельное выражение духовной несвободы, социальный механизм отчуждения и угнетения личности человека. Таким образом, в рамках рассматриваемого направления феномен массовой культуры получает негативную оценку.

Предпосылки формирования массовой культуры заложены в самом наличии структуры общества. Хосе Ортега-и-Гассет сформулировал известный подход к структуризации по признаку творческой потенции. Тогда возникает представление о «творческой элите», которая, естественно, составляет меньшую часть общества, и о «массе» — количественно основной части населения. Соответственно становится возможно говорить и о культуре элиты («элитарной культуре») и о культуре «массы» — «массовой культуре». В этот период происходит разделение культуры, детерминированное формированием новых значительных социальных слоев, получающих доступ к полноценному образованию, но не принадлежащих к элите. Получая возможность для осознанного эстетического восприятия явлений культуры, вновь возникающие социальные группы, постоянно коммуницирующие с массой, делают значимыми в общественном масштабе явления «элитарной» и одновременно проявляют интерес к «массовой» культуре, в некоторых случаях происходит их смешение (см. напр. Чарльз Диккенс).

XX век:

В ХХ веке массовое общество и сопряженная с ним массовая культура стали предметом исследований виднейших ученых в разных научных областях: философов Хосе Ортеги-и-Гассета («Восстание масс»), Карла Ясперса («Духовная ситуация времени»), Освальда Шпенглера («Закат Европы»); социологов Жана Бодрийара («Фантомы современности»), П. А. Сорокина («Человек. Цивилизация. Общество.») и других. Анализируя массовую культуру, каждый из них отмечает тенденцию к ее коммерциализации.

Среди основных проявлений и направлений массовой культуры он выделяет следующие:

· индустрия «субкультуры детства»; массовая общеобразовательная школа; система национальной (государственной) идеологии; массовые политические движения; массовая социальная мифология, упрощающая сложную систему ценностных ориентацией человека и многообразие оттенков миропонимания до элементарных дуалистичных оппозиций; индустрия развлечений и досуга, которая включает в себя массовую художественную культуру (кроме архитектуры), массовые постановочно-зрелищные представления, профессиональный спорт, структуры по проведению организованного развлекательного досуга, различные шоу; индустрия оздоровительного досуга;

Итак, массовая культура – явление далеко не однородное. Оно имеет свою структуру и уровни. В современной культурологии, как правило, выделяют три основные уровня массовой культуры:

· кич-культура (т.е. низкопробная, даже вульгарная культура);

· мид-культура (так сказать, культура «средней руки»);

· арт-культура (мас-культура, не лишенная определенного, иногда даже высокого, художественного содержания и эстетического выражения).

Отношение науки к массовой культуре меняется. Если Карл Ясперс назвал массовое искусство «упадком сущности искусства», а Жан Бодрияр говорил, что все сферы современного искусства «входят в трансэстетическую сферу симуляции», то эти концепции были пересмотрены в 1960—1970 гг. в рамках постмодернизма, уничтожившего для многих исследователей противопоставление массовой и элитарной культур качественного оценочного смысла. Говоря об искусстве (подразумевая элитарное искусство) начала XX века, Ортега-и-Гассет говорит о его дегуманизации. В таких условиях увеличение роли «сверх-гуманизированного» массового искусства — процесс закономерный.

В заключение несколько слов о возможных социальных перспективах массовой культуры. По всей видимости, она прочно укрепилась в современном обществе и ожидать ее спонтанного исчезновения, по крайней мере в ближайший исторический период, не приходится. Очевидно, что если она продолжит свое существование в настоящем виде, то общий культурный потенциал цивилизации не только не возрастет, но может понести и существенный ущерб. Псевдо-ценности массовой культуры все же слишком обременительны и даже разрушительны для личности и общества. Поэтому необходима идейная трансформация мас-культуры через ее наполнение более возвышенными идеями, социально значимыми сюжетами и эстетически совершенными образами.

Вопрос 40. Ноосфера и перспективы цивилизации.

Ноосфера - (от греческого "ноос" - разум и "сфера" - шар)- сфера взаимодействия природы и общества в котором человеческая деятельность становится главным определяющим фактором развития.(Для обозначения этой сферы употребляют также сходные термины: техносфера, антропосфера, социосфера). Понятие ноосферы, как облекающей мир земной шар идеальной, " мыслящей" оболочки формирование которой связано с возникновением и развитием человеческого сознания, ввели в начале 20 века Тейер де Шарден и Э. Леруа.
В.И. Вернадский переосмыслил содержание понятия "ноосфера" в контексте развиваемого им учения о биосфере, гуманистической идеологии и роли научной мысли как планетарного (и космического) явления.

Интерес к концепции Вернадского, значительно возросший в последние 15-20 лет, на наш взгляд, обусловлен тем, что в конце 20 века, современная цивилизация столкнулась с серьезными экологическими, демографическими, сырьевыми, духовными, нравственными проблемами. Они показали реальную угрозу биосфере планеты и человеческому обществу. Впервые в истории человечества эти проблемы стали не следствием стихии, а логическим результатом неумения или нежелания человечества решать острые противоречия между современным обществом и окружающей природой, которая по определению является средой его обитания.

В последние годы концепция устойчивого развития находит в России все более широкий отклик и в учебном мире, и в кругах заинтересованной общественности. Это вполне объяснимо тем, что экологические проблемы в стране возникли не в последние годы. Идеи русского ученого В.И. Вернадского о ноосфере, в которой должен проходить процесс управляемого развития биосферы, давно имеет своих сторонников и единомышленников. К ним в первую очередь относится академик Н.Н. Моисеев и его школа с их экологической моделью стабильности биосферы в условиях антропогенной нагрузки. Начало разработки этих идей относится к 1974 г. В основу модели положены ноосферные идеи В. И. Вернадского о том, что человеческая деятельность, как одна из основных сил, соизмеримых с природными, меняет весь облик планеты. Монополизм человека стал беспрецедентным, и поэтому экологические кризисы неизбежны. Один такой кризис антропосфера уже перенесла в конце неолита. И вышла из него благодаря тому, что человек изобрел земледелие и скотоводство, избежав голодной смерти. Современный экологический кризис базируется в своем монополизме на стремлении к властвованию над природой и ее ресурсами.

Перед лицом стихийной катастрофы у человечества один выход: в реализации некой разумной стратегии выживания, общей для всех жителей нашей планеты. Поэтому Н.Н. Моисеев интерпретирует «устойчивое развитие» как «стратегию перехода к такому состоянию природы и общества, которое мы можем характеризовать термином «коэволюция» или «эпоха ноосферы». По мнению ученого, в основе стратегии лежит реализация условий коэволюции, т.е.совместной эволюции природы и общества. Ноосферная стратегия будет важнейшей задачей человека на вечные времена. Она будет касаться всех сфер жизни людей – технического развития, культуры, образования, формирования новой нравственности. Она изменит всю систему общественных, международных, этнических отношений, шкалы ценностей и т.д.

Экологический кризис, в основе которого – безудержная индустриализация, постепенно подводит общество к осознанию того, что дальнейшее наступление на природу чревато его гибелью. Чтобы выжить в постиндустриальном обществе, свое бытие необходимо определять своим экологическим сознанием. Отсюда вытекает актуальность экологического образования и воспитания подрастающего поколения, способного корректировать свои будущие экономические и социальные действия гуманистической идеологией разумной достаточности, справедливости и человечности. Пора переходить от принципа «любовь и голод правит миром». Вот тогда и появиться на Земле ноосфера – мир разума, как об этом мечтал В.И. Вернадский.

Вопрос 41. Особенности культуры современной России.

Представление о культуре в современном обществе уникально. Оно объединяет повседневные представления о культуре как процессе приобщения к ценностям, созданным человечеством.

Сегодня количество определений культуры измеряется четырёхзначными цифрами, что одновременно отражает и значимость, и чрезвычайную сложность постижения данного явления.

Феномен современной культуры может быть достаточно удачно описан в двух измерениях: постиндустриальном и постмодернистском. Культура развивается как результат взаимодействия этих двух глобальных подходов к преобразованию, а также к оценке действительности. При этом оказывается, что первый непосредственно регулирует способы формирования современных социальных и технологических реалий. Второй же создаёт и транслирует ценности, возникающие внутри современной культуры.

Стоит выделить особенности современной культуры:

1. Государство перестаёт диктовать культуре свои требования. (Конституция РФ: " Никакая идеология не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной ")

2. Исчезает централизованная система управления и единая политика в сфере культуры.

3. С начала 1990-х годов немного сокращается бюджетное финансирование культурной сферы (науки, систем образования, литературы и искусства).

4. Основным стимулом развития культуры становится рынок.

5. Наступает полная свобода творчества, деиделогизация и коммерциализация, огромное влияние массовой культуры и глобальной сети Интернет.

6. Рост числа коммерческих вузов, модернизация всей системы образования.

7. Переход научных работников в сферу бизнеса, эмиграция учёных.

С начала XXI века - постепенное увеличение государственной поддержки науки, учреждений культуры и образования:

1. Большое количестве выставок и фестивалей.

2. Успехи российского кинематографа (А. Кончаловский "Дом дураков", А. Звягинцев "Возвращение" - призы на Веницианском кинофестивале)

3. Присуждены Нобелевский премии физикам Ж. И. Алферову (2000 г.) и В. Л. Гинзбургу (2003 г.)

4. Известность обрели деятели культуры и искусства: В. Войнович, А. Битов, В. Пелевин, Д. Хворостовский, А. Нетребко и многие другие.

5. 2003 год - Россия присоединяется к Болонскому процессу (соответствие европейским стандартам высшего образования).

Вопрос 42. Культурология и проблемы экологии.

Согласно географическому детерминизму, определяющее значение в историческом развитии культур играют природные условия. Теоретически такое понимание историко-культурного процесса оформилось у Ш. Монтескье. По его мнению, культурное развитие и даже форма государственного управления зависят от климата, плодородия почвы и других естественно-природных факторов. В XIX - начале XX в. концепцию географического детерминизма разрабатывали Г. Бокль, Ф.Ратцель, Л. И. Мечников, Г. В. Плеханов.

В экологической антропологии выделяется несколько подходов к изучению взаимодействия природы и культуры. Наиболее распространен связанный с исследованиями Дж. Стьюарда (1902-1972). Его концепция называлась культурной экологией. Основная направленность концепции - изучение адаптации общества к окружающей среде. Главной ее целью является выяснение того, начинаются ли с адаптации внутренние социальные изменения эволюционного характера. Культурная адаптация - процесс непрерывный, поскольку ни одна культура настолько совершенно не приспособилась к среде, чтобы превратиться в статичную. Существенную роль в теории Дж. Стьюарда играет понятие " культурный тип ", определяемое как совокупность черт, образующих ядро культуры. Эти черты возникают как следствие адаптации культуры к среде и характеризуют одинаковый уровень интеграции.

Ядро культуры - это совокупность черт, наиболее непосредственно связанных с деятельностью по производству средств существования и с экономическим устройством общества. Кроме того, ядро культуры включает также социальные, политические и религиозные институты, тесно взаимодействующие с производством средств существования. Идеи Дж. Стьюарда получили дальнейшее развитие в трудах представителей американской культурной антропологии М. Салинса, Д. Беннета и Р. Неттинга.

А впервые различать традиционную «биологическую» экологию и экологию культуры предложил Д.С. Лихачев, делая при этом акцент на роли памяти, духовной преемственности, всего того, что связано с прошлым. «...Экологию нельзя ограничивать только задачами сохранения природной биологической среды. Для сохранения жизни человека не менее важна среда, созданная культурой его предков и им самим. Сохранение культурной среды — задача не менее существенная, чем сохранение окружающей природы. Если природа необходима человеку для его биологической жизни, то культурная среда столь же необходима для его «духовной оседлости», для его привязанности к родным местам, для его нравственной самодисциплины и социальности. А между тем вопрос о нравственной экологии не только не изучается, он даже и не поставлен нашей наукой как нечто целое и жизненно важное для человека... Если человек равнодушен к памятникам истории своей страны — он, как правило, равнодушен и к своей стране... Убить человека биологически может несоблюдение законов биологической экологии, убить человека нравственно может несоблюдение экологии культурной».

Вопрос 43. Явление музея как феномен культуры.

В изданиях справочного характера музеи обычно трактуются как научно-исследовательские и культурно-просветительные учреждения, осуществляющие, в соответствии со своими социальными функциями, комплектование, учет, хранение, изучение и популяризацию памятников истории, культуры, а также природных объектов.

Музей – это «постоянное некоммерческое учреждение, находящееся на службе общества и его развития и открытое для людей, оно приобретает, сохраняет, изучает, популяризирует и экспонирует в образовательных, просветительных и развлекательных целях материальные свидетельства человека и окружающей его среды».

Слово музей происходит от греческого mouseĩon, что означает «храм музы». С начала эпохи Возрождения (Ренессанса) слово приобрело современное значение. Первый Мусейон как учебное заведение был основан в Александрии Птолемеем I приблизительно в 290 году до нашей эры. В античной Греции по традиции в храмах богов и муз располагались статуи, картины и другие произведения искусства, посвященные этим богам или музам. Позднее в античном Риме к этому добавились картины и скульптуры, расположенные в городских садах, римских банях и театрах. С самого начала второго тысячелетия нашей эры в храмах Китая и Японии стали возникать собрания произведений местного прикладного искусства. В Средние века произведения искусства (ювелирные изделия, статуи и манускрипты) порою представлялись для обозрения в монастырях и церквях. В ранний период Ренессанса Лоренцо де Медичи дал указания по созданию в Флоренции Сада Скульптур. В XVI веке было модно размещать в больших и длинных коридорах дворцов скульптуры и картины. В XVIII веке публичные музеи стали неотъемлемой частью общественной жизни многих стран Европы.

В XX веке возникают новые типы музеев, пришло осознание того, что сохранять и экспонировать следует не только предметы, но и характерное для них окружение, различные фрагменты историко-культурной среды, виды человеческой деятельности.

Все исследователи признают в качестве базовых функций функции документирования и образования-воспитания, остальные же считают производными.

Основные социальные функции музея:

• функция документирования, объективных процессов и явлений в природе и обществе.

• функция образования и воспитания, обусловленная информативными свойствами музейных предметов, познавательными и культурными запросами общества;

• функция организации свободного времени, отвечающая общественной потребности в культурных формах досуга и эмоциональной разрядки.

• Охранная функция;

• Научно-исследовательская функция;

Традиционно музеология во главу угла своей научно-исследовательской деятельности помещала музейный предмет. Она формулировала принципы определения источниковой ценности этих предметов, изучала различные аспекты их воздействия на посетителя, вырабатывала разнообразные методы документирования действительности. Музеология последних лет изменила взгляд на музейный предмет. Прежде музейная значимость предмета обусловливалась его редкостью, эстетической ценностью, мемориальностью и информативностью. Сегодня значительная часть музеологов считает, что музей должен основываться не на предметах, ему принадлежащих, а на идеях, которые он хочет донести до посетителя.

Возникновение музея обусловлено поисками связующего звена между теоретическим и эмпирическим содержанием знания в период становления концептуального подхода к пониманию мира. Поэтому новый феномен культуры проявляет себя в виде накопителя и интерпретатора артефактов и фрагментов природы, опосредующих реальность. Условия возникновения музея, общие для всех его исторических форм, - превалирование рационалистических тенденций в процессе познания, становление ряда конкретных научных дисциплин, потребность этнического, социального, национального сознания в инструменте самоидентификации, достаточно высокий уровень урбанизации общества.

В своём историческом развитии музей прошёл три этапа:

- Этап институализации (2-я пол.1 тыс. до н.э. - cep.18 в.) - феномен выделился из общекультурного пространства, распространился по всей территории Европы, накопил собрания, оформился как специфический культурный, социальный институт.

- Этап структурирования (конец 18в. - 19 в.) – музей систематизировал своё содержание и обозначил сферы своей деятельности путём профилизации своих учреждений. На этом этапе преобладающим становится систематический тип экспозиции.

- Этап интегрирования (рубеж 19-20 вв. - кон. 20 в.) - музей определил свои социальные функции и превратился из продукта рефлексирующего сознания в инструмент, формирующий это сознание. Экспозиции этого этапа объединяются в тип концептуальных.

Музей есть средство и образная модель способа адаптирования человека к культуре через восстановление целостности мировосприятия.

Музей есть модель, репрезентирующая в культуре назначение самосознания человека.

Вопрос 44. Влияние арабо-мусульманской культуры на искусство Европы.

Вклад арабо-мусульманской культуры в сокровищницу мировой культуры и европейской, в частности, весьма значителен. Запад нередко использовал ее в качестве образца, перенимая мотивы из мусульманской. В Испании; в архитектуре Сицилии и Венеции, в тканях из Лукки и Флоренции видно сильное влияние искусства ислама. В XVII в. на Западе возникла мода на культуру и украшения мусульманского Востока. Поэзия поэтов-жизнелюбцев средневековья - Низами, Хафиза, Джами, Омара Хайяма, Руми и многих других - вдохновляла европейских и американских поэтов на создание шедевров мировой поэзии.

Влияние ислама на Европу в средние века было многоплановым и разносторонним, оно коснулось в большей или меньшей степени всех уровней европейского общества, охватило самые различные сферы: бытовую, торгово-экономическую, техническую, политическую, литературную, научную, философскую, религиозную.

Во время крестовых походов христиане были просто поражены роскошью и эффектностью искусства мусульман. Дворцы, вышитая одежда, скатерти, портьеры и ковры оказали огромное революционизирующее значение на всё европейское искусство. Наибольшее влияние на европейское художественное искусство оказал знаменитый мусульманский орнамент. Его сила, изящество, смелость свидетельствует одновременно, как о фантазии, так и о математическом образе мыслей. Его сильное воздействие увело искусство европейского средне-вековья еще дальше от классического наследия, еще более обогатив средневековье много-численными дотоле неизвестными фантастичными декоративными элементами.

Общепризнанно влияние арабских наук на развитие европейской медицины и астрономии. В области философии - это влияние учения Ибн Рушда, труды которого в Европе с изобретением книгопечатания только во второй половине XV в. издаются шесть раз; это также проблемы, связанные с влиянием взглядов Ибн Сины, заимствованием понятийных категорий, которые были разработаны мусульманскими теологами (например, понятие атри-бута).

Неоспоримым историческим фактом является то, что исламские университеты оказали огромное влияние на формирование европейских университетов, создававшихся по образцу медресе на организационной модели и научном наследии исламских университетов Андалусии. Исламские университеты Андалусии, которые притягивали к себе студентов не только из Испании и стран Магриба, но и со всей Европы.

Во многом благодаря освоению европейцами арабо-мусульманской учености в ХII в. произошло сближение теологии с физикой и метафизикой. Первые оригинальные труды по метафизике были написаны переводчиками с арабского. Арабо-мусульманской культуре средневековая Европа обязана знакомством со многими произведениями Аристотеля.

Арабо-мусульманская культура оказала большое влияние на становление европейской культуры, а через нее — на мировую культуру в целом.