Мыслят существа, имеющие душу. Познаю, а именно думаю

По Платону - душа - это то, что мыслит, познает, чувствует. В некотором смысле "думание" можно назвать познанием, ибо то, что рождается в нашем разуме в процессе мышления является результатом конструктивного синтеза из уже имеющегося в нем, а следовательно не существовало до момента мышления и возникает и познается в процессе мышления.

- ну а животными - сказал он, - ты называешь то, что имеет душу. Да, отвечал я

- разве боги не живые существа: ведь ты признал живыми существами всех тех, кто имеет душу, а эти боги разве не имеют души?

- Имеют, отвечал я.

- Значит, они животные?

- Животные, отвечаю…

Вопрос в том, что считать животными, богами и человеком. Сократ считает все живое наделенным душою, а следовательно и растения, и животные (в нашем понимании), и человек, и те существа, что стоят выше человека, являются наделенными душою и мыслящими, а следовательно животными от слова "живот" - жизнь. Но уровни мышления качественно различаются на разных ступенях развития - от растений до высших существ. С каждой ступенью развития сознание расширяется и получает новый верхний слой. При достаточном знании животного(особенностей поведения, сенсорного восприятия и т.д.) можно затормозить часть своего сознания, выделить его фрагмент и промоделировать сознание и мышление низших относительно человека животных, тем самым приблизившись к пониманию.

Но делать это нелегко и чем дальше от нас животное по степени развития, тем сложнее промоделировать его сознание. Важно также не терять контроля. Насколько это моделирование опасно для психики, мне неизвестно, так что советовать экспериментировать с ним я бы не советовал. Но в качестве особенности все же еще укажу, что при этом желательно уметь мыслить не словами, а понятиями - своеобразными движениями сознания, дающими предмет, но не его словесно-звуковой идентификатор.

Люди и все прочие вещи расположенные на грани неких двух (начал) и причастны к ним обоим, когда находятся посредине между благом и злом, сказываются хуже блага и лучше зла; те, что слагаются из двух разнородных благ, хуже каждого из них в том, что в отношении чего каждое из них хорошо; и лишь те, что слагаются из двух разнородных зол и расположены посредине между ними, лучше каждой из двух зол, которым они причастны.

Это может быть справедливо при условии отсутствия формирования нового качественного уровня из промежуточного состояния. При условии полной автономии начал это будет сходно с интерференцией двух волн: при различных сочетаниях и пропорциях возможны максимумы, минимумы и промежуточные состояния. Формулировка Сократа может быть справедлива лишь для усредненных промежуточных состояний.

Нужно почитать всякого, кто заявляет, что он хоть как-то печется о разуме, и кто мужественно проводит в жизнь свое дело.

"Обещать - не значит жениться" = "Заявлять - не значит делать". Да и делать можно по-разному.

Думаю, почитать нужно того, кто меньше заявляет, а проводит в жизнь то дело, которое полезно многим. Но почитать - не главное. Главное - помочь (или, по крайней мере, не мешать).

Мне начинает представляться безумием, что я в остальном проявив столько старания о детях - и в смысле брака, чтобы они родились от благороднейшей матери, и в отношении состояния, чтобы дать им побольше средств - о воспитании их вдруг не позабочусь.

Средств должно быть не "побольше", а достаточно для жизни и развития. Если ребенку средств, по его мнению, мало, то пусть сам позаботится о том, чтобы их заработать. Но то количество, которого ребенку достаточно, зависит от понимания ребенком своих потребностей, а, следовательно, от воспитания. "Благороднейшая мать" также не является необходимым фактором. Гении рождаются в основном у простых родителей, и главное - чтобы мать была просто хорошим человеком(без превосходных степеней). Главным фактором является воспитание, ибо именно оно помогает ребенку развиться, сформироваться и стать человеком. Однако, всего должно быть в меру - и средств, и воспитания, и свободы.

Блажен ты, Гиппий, если каждую олимпиаду пребываешь в святилище столь уверенным в расположении твоей души к мудрости: я был бы удивлен, если бы кто-нибудь из атлетов входил туда столь же бесстрашно и с такой же уверенностью в готовности своего тела к борьбе в какой ты по твоим словам пребываешь относительно своего разума.

Сократ подчеркивает, что именно душа человека предрасположена к мудрости и отвечает за его рассудок и разум.

Моя уверенность, Сократ, вполне обоснованна: с тех пор, как я начал участвовать в олимпийских состязаниях, я никогда ни в чем не встречал никого мне равного.

Гармония - залог успеха. При гармоническом равновесии между развитием души и развитием тела получается наиболее устойчивая и продуктивная система. При дисбалансе же снижается продуктивность во всех сферах деятельности. При наличии баланса возможна наибольшая отдача, чему примером является превосходная физическая и психологическая подготовка Гиппия.

Так будь столь любезен и не откажись исцелить мою душу, ибо, искоренив невежество моей души, ты сотворишь мне гораздо большее благо, чем если бы ты излечил болезнь моего тела.

Сократ полагает, что душа преобладает над телом, и болезнь души (в частности, невежество) гораздо страшнее болезни тела. Это понятно, если душа - это и есть человек, ибо тогда болезнь души - настоящая болезнь человека, тогда как болезнь тела - лишь неполадки в оболочке (как дыры на одежде). Более того, известно, что "дух врачует тело", и если человек здоров духовно, то он будет здоров и физически.

Достойному человеку свойственно чинить несправедливость добровольно, а недостойному - невольно, коль скоро достойный человек имеет достойную душу?

Да я и сам с собой здесь не согласен, Гиппий, но все же это с необходимостью вытекает из нашего рассуждения. Однако, как я говорил раньше, я блуждаю в этом вопросе вокруг да около, и никогда не имею одинакового мнения на этот счет.

Не стоит понимать данное высказывание, как если бы достойный человек активно творил несправедливость. Как раз наоборот - он до последней возможности будет избегать этого, но если же ему придется сотворить несправедливость, он это сделает с полным сознанием сотворяемого, своей вины и последствий, в то время как недостойному не свойственно осознание степени несправедливости и вины в полной мере. Тем не менее не стоит абсолютизировать данное определение, ибо жизнь слишком сложна, чтобы свести ее к каким-либо схемам, и в разных обстоятельствах разные люди могут поступать по разному. Нет жесткого критерия, определяющего, достоин ли человек.

Совершенно то, что делается в соответствии с правилами искусства.

Не спорю, но где область определения данных правил и что за ней?

Алквиад: Почему ты не веришь, что я иным путем мог узнать, что такое справедливость и несправедливость?

Сократ: Конечно же, если открыл это сам.

Алквиад: А ты полагаешь, что на это я не способен?

Сократ: Нет, наоборот, если только ты будешь искать.

Алквиад: Значит, ты думаешь, что я не мог бы искать?

Сократ: Разумеется, мог бы, если бы считал, что чего-то не знаешь.

В данном диалоге Сократ не учитывает возможность узнать что-либо без обучения и без поиска. Автоматическое обучение окружающим миром - одна из возможностей приобретения определенного знания. При этом человек накапливает информацию и по мере достижения определенного ее количества появляется качественно новое - знание, не являющееся непосредственным знанием накопленных фактов. Переход количества в качество происходит далеко не всегда посредством каких-либо усилий со стороны человека. Он не ищет этого перехода и не осознает, что что-либо ему не известно. Следовательно, он приобретает знания без определенного усилия. Тем не менее, это можно в некоторой степени отнести к иным вариантам приобретения знания, как то обучение обстоятельствами и окружающим миром и открытие в самом себе нового знания, но это не требует осознания незнания.

Сократ: Похоже, значит, ты считаешь, что и мальчиком знал, что такое справедливость и несправедливость.

Алквиад: Да, знал.

Сократ: Так когда же ты это открыл? Ведь не тогда же, когда считал, что это знаешь?

Алквиад: Конечно, нет.

Сократ: А когда же ты считал, что это ты не знаешь? Вот видишь - ты никак не найдешь такого времени.

Алквиад: Клянусь Зевсом, Сократ, не знаю, что и сказать.

Сократ: Значит, неоткрытие помогло тебе это узнать … А если ты и не открывал этого, и этому не учился, каким образом и откуда ты это знаешь?

Алквиад: Я думаю, что обучился этому так же, как и другие.

Пассивное обучение часто является источником знаний для людей и животных. Это сходно с некоторыми вариантами обучения нейронных сетей без "учителя". Однако особенностью данного варианта обучения является непредсказуемость выходных результатов, что означает, что реакция сети до момента обучения не может быть предсказана. Аналогично и в вопросе о справедливости и несправедливости при одинаковых начальных условиях у разных людей могут быть разные "выходы", что соответствует различному пониманию справедливости и несправедливости.

Сократ: назовем ли мы знатоками какого-либо предмета людей столь сильно расходящихся во мнениях по поводу этого предмета, что в пылу спора они чинят друг другу крайние насилия?

Алквиад: Конечно, нет.

Сократ: А ты соглашаешься на подобных учителей, относительно которых сам признаешь, что они невежды!

Когда люди не сходятся во мнениях, это не означает что один из них невежда (а тем более оба).

У Даниила Андреева в "Розе Мира" представлено, на мой взгляд, довольно точное определение истины, как вершины высочайшей горы. Вершина не достижима, но все к ней стремятся и приближаются постепенно. При этом каждый идет своим путем и видит свою часть склона. Но при этом различия склонов не означают две вершины или отсутствие вершины. Вершина недостижима, но, чтобы к ней приблизиться, необходимо не отстаивать взгляд на свой склон, но объединить свой взгляд со взглядом оппонента и попытаться синтезировать новое приближение к истине. По-видимому, в этом и будет заключаться мудрость. И если учителя спорят, и их точки зрения сильно различаются, то стоит попробовать найти "золотую середину" и отсеять "шелуху". Но если ученик синтезирует свое мнение на базе мнения учителя, то это вовсе не означает потери учителем своей роли.

Алквиад: Я думаю, мой Сократ, афиняне и все остальные эллины редко задаются вопросом что справедливо, а что несправедливо. Они считают, что это само собою ясно. Поэтому, отложив попечения о справедливости, они заботятся лишь о пользе дела. Ведь справедливое и полезное, как я полагаю, - это не одно и то же: скольким людям, чинившим величайшую несправедливость, это принесло выгоду, в то время, как другим, хоть и вершившим справедливые дела, по-моему, не повезло.

Возможно, на первых парах несправедливость и приносит видимую пользу, но это еще вопрос, ибо неясно, что считать пользой. Богатство, власть и сила - это сложно отнести к понятию пользы. К сожалению, люди редко над этим задумываются, руководствуясь обобщенным понятием пользы или привнесенным в их жизнь теми, кто у власти, в то время, как те, кто у власти, - все те же люди, не застрахованные от ошибок и часто не желающие даже думать, а руководствующиеся чем-то промежуточным между рефлексом, инстинктом и мыслью. Что же есть польза? У меня нет точного ответа на этот вопрос, если таковой ответ вообще возможен.

Для меня польза - это такое, что помогает людям жить.