Долгие и утомительные поиски

В течение семи лет скитался Сиддхартха в поисках Мудрости. Его голос был мягок, речь – проста и мудра. И все люди, которых он встречал, становились его друзьями.

Однажды, когда он сидел в роще и беседовал со странствующими монахами, подъехал царь Могадаха Бимбисара и стал его слушать. Когда Сиддхартха закончил, царь Бимбисара сказал ему:

«Твои слова мудры. Поедем со мной во дворец, и ты станешь моим главным советником!»

«Если бы я искал почестей и богатств, я был бы царем в царстве Ганга, – ответил Сиддхартха. – Но я ищу то, что никакие богатства или почести не могут окупить, – истинное Знание о жизни».

«Тогда, – сказал царь Бимбисара, – пообещай мне, что, когда ты найдешь это знание, придешь и научишь меня ему!»

«Я обещаю!» – сказал Сиддхартха.

Потом он ушел из рощи и продолжал скитаться до тех пор, пока не добрался до великого учителя Алары.

«Научи меня Мудрости Мира!» – попросил Сиддхартха Алару.

Алара ответил:

«Изучай Веды. Там ты найдешь Мудрость Мира!» Сиддхартха снова отправился в путь, пока не пришел к великому учителю Удаке. И того он тоже попросил: «Научи меня Мудрости Мира!» И Удака ответил:

«Изучай Веды, ибо в них скрыта вся мудрость».

Но Сиддхартха когда‑то много лет изучал священные книги, но не нашел объяснения тому, почему Брахман заставляет людей страдать от болезней, бедности и старости.

Когда Сиддхартха ушел от учителя Удаки, он повстречал пятерых монахов, которые тоже скитались в поисках мудрости.

«Чтобы достичь мудрости, мы должны совершенствовать наши души, – сказали пятеро монахов. – А чтобы добиться этого, мы должны истязать и мучить голодом свои тела. Посредством великих страданий тела душа станет лучше. Так учат брамины».

«Если таков путь постижения мудрости, – сказал Сиддхархта, – я его испытаю».

Он и пятеро монахов ушли вместе в лес и оставались там долго. Они морили себя голодом до тех пор, пока их тела не превратились в скелеты, а ноги ослабли настолько, что не могли пройти и самое короткое расстояние.

Однажды Сиддхартха упал в обморок от голода, и какое‑то время его товарищи думали, что он умер. Но он пришел в себя. А как только он собрался с силами и смог заговорить, он сказал:

«С этого момента, братья, я перестаю голодать и мучить себя».

Услышав эти слова, монахи сказали друг другу: «Поистине Сиддхартха отказывается от праведной жизни по‑настоящему религиозного человека!» И ушли от него.

Сиддхартха начал пить и есть, и силы медленно возвратились к нему. Чем сильнее он становился, тем яснее делались его мысли. «Те учения, которые велят человеку морить себя голодом, чтобы вести добропорядочную жизнь и таким способом познать мудрость, – думал Сиддхартха, – должно быть, ошибочны. Потому что чем сильнее я становлюсь, тем яснее мои мысли о мире и религии».

Но откуда взялись страдания и как люди должны жить, чтобы их жизнь была хорошей, он все еще не узнал.

День за днем, неделя за неделей, месяц за месяцем он скитался по лесам и городам, питаясь найденными ягодами и плодами и рисом, который ему давали горожане.

Иногда он очень уставал от такого образа жизни. Он хотел увидеть свою жену и маленького сына. Очень часто ему приходила в голову мысль отказаться от такой жизни и вернуться во дворец. Но Сиддхартха знал, что больше не будет счастлив во дворце, пока не узнает, как положить конец страданиям всего человечества.

Однажды он сидел под дикой смоковницей.

«Здесь, – сказал он сам себе, – я буду сидеть и думать обо всем, чему меня учили, и обо всем, что я видел в своей жизни. И из этого я извлеку мудрость».

К тому времени Сиддхартха понял, что знания – это не какая‑то великая тайна, спрятанная где‑то в конце радуги, их невозможно получить, изучая Веды, моря себя голодом, сидя на гвоздях и острых камнях, как поступают некоторые монахи. Теперь он верил, что истину надо искать в себе самом, в собственной душе, там и надо продолжать вести поиски.

И тогда принц дал обет:

«Пока я не постигну этой мудрости, я не сдвинусь с места из‑под этого дерева!»

Много часов просидел Сиддхартха под тем деревом, сравнивая религиозные учения со всем своим жизненным опытом.

Внезапно его лицо озарилось радостью.

«Наконец, – воскликнул он, – я нашел ключ к Знанию! Вот Первый закон жизни: от добра должно исходить добро, а от зла – зло».

Сиддхартха спрашивал себя, почему он никогда не думал об этом раньше. Ведь этот Закон жизни был ему известен давно. Это было одно из важных учений брахманизма – Закон Действия. Но теперь он увидел его в новом свете, положив начало мудрости и правде жизни, которые он искал с тех самых пор, как покинул свой дом.

Всю ночь напролет Сиддхартха сидел под деревом и размышлял. Имея Первый закон жизни в качестве ключа к знаниям, он обнаружил, что может ответить на все вопросы, которые волновали его с тех пор, как он стал монахом.

На следующее утро Сиддхартха понял, что находится в конце своих долгих поисков Мудрости. Теперь он стал БУДДОЙ, что означает «Просвещенный».

Ту ночь, когда принц Сиддхартха Гаутама из царства народа шакья стал Буддой (Просвещенным), его последователи называют Священной Ночью.

А дерево, под которым он сидел в ту ночь, известно как дерево Бо – дерево Мудрости.

Date: 2016-02-19; view: 319; Нарушение авторских прав