Притчи, истории, анекдоты

ОШО

Так случилось однажды…

ОШО

Так случилось однажды…

ПРИТЧИ, ИСТОРИИ, АНЕКДОТЫ.

Слушай тогда мудрость мудрого: «Иди спокойно среди шума и спешки, и помни, что покой бывает в молчании». (Дезидерата)

Мир полон шума и спешки. Почему мир так полон шума? Потому что каждый ум шумен, а мир состоит из умов, потому там столько шума. Весь мир почти превратился в сумасшедший дом. Каждый кричит, и никто не слушает. Каждый говорит почти, что сам с собой, другой - это лишь предлог.

Один психолог наблюдал двух пациентов: оба были профессорами философии. И так как они оба были друзьями и сошли с ума, их поместили в одной комнате в сумасшедшем доме, а психолог наблюдал за ними. Он был сильно озадачен. Самое поразительное было то, что хотя они были абсолютно безумны, в одном они были абсолютно здравыми: когда один говорил, другой хранил молчание, когда другой начинал говорить, первый замолкал. Это странно - двое сумасшедших! Почему их должно беспокоить - молчит другой или нет, говорит он или нет? Поэтому он поинтересовался. Он спросил: «Я очень озадачен. Почему, когда один заговорит, другой умолкает?»

Они сказали: «Мы знаем, как беседовать. Так мы обыкновенно делали, когда считались в здравом уме, просто такая привычка». «На самом деле я не молчу», - сказал один человек. - «Только на поверхности я должен молчать, потому что знаю правила и положения разговора. Внутри я болтаю, говорю, ожидая подходящей возможности, когда этот дурень остановится, ожидая подходящего момента, когда он скажет что-то такое, что я могу использовать как предлог и начать говорить то, что я хочу ему сказать».

Фактически, это и есть то, чем вы все занимаетесь. Поглядите на свои разговоры: когда один говорит, вы просто притворяетесь, что слушаете, всего лишь притворяетесь слушающим. Внутри вы работаете по-своему. А потом вы найдете слово, предложение, утверждение, которое можно использовать, как трамплин, и тогда вы начинаете говорить. Ваш разговор не имеет никакого отношения к тому, что говорит собеседник, это связано с тем, что продолжается внутри вас, это континуум внутри вас, собеседник - это просто повод.

Вот отчего люди никогда не соглашаются, ведь они никогда не слышат. Мужья никогда не слышат, что говорят жены, жены никогда не слышат, что говорят мужья, дети никогда не слышат, что говорят родители. Никто не слышит! Каждый, самое большее, притворяется. Мир - это сплошной шум, потому что наполнен безумными умами.

Мы живем в шуме и в спешке. Это великая спешка, все мчатся. Никто не знает куда, никто не знает зачем - просто глубокое беспокойство. Вы не можете присесть; если вы садитесь, другие не позволяют вам. Они будут говороть: «Не сиди просто так, делай хоть что-нибудь!» А я говорю вам: «Не делайте лишь бы что, сядьте!» Ничего - лучше, чем что-то. Но люди говорят прямо противоположное. Они говорят: «Что-то лучше, чем ничего. Делай что-нибудь».

Один пилот говорил пассажирам: «Все наши двигатели в порядке, самолет функционирует прекрасно. Есть только одна плохая новость, все остальные хорошие. Плохая новость в том, что мы потеряли связь с землей, поэтому мы не знаем, где мы и не знаем куда направляемся. Хорошие новости в том, что мы летим на полной скорости?»

Каждый движется на полной скорости, это хорошие новости. Кого волнует? У кого есть время обдумывать, куда он движется? Когда вы видите, как мчится весь мир, вы начинаете мчаться. Мы заставляем детей бежать. Это и есть то, что подразумевает вся наша система образования от начальной школы до университета. Двадцать пять лет мы тратим на каждую личность - почти треть жизни - чтобы обучить человека мчаться. Потом двадцать четыре часа в день - это час пик? Он не бывает где-нибудь ни единого мгновения. Он не может увидеть красоту деревьев, он не может увидеть красоту звезд, он не может увидеть красоту людей. Фактически, когда он в Кабуле, он мчится в Катманду, когда он в Катманду, он мчится в Пуну, когда он в Пуне, он мчится в Гоа. Он никогда не там, где он есть; его ум всегда впереди него, планируя, как туда добраться. И если вы спросите его: «Для чего?», то он скажет: «Мы будем наслаждаться!» А он не наслаждается этим мгновением. Как же он может насладиться любым другим мгновением? Он утратил всю способность наслаждаться здесь и сейчас, его единственное наслаждение - это планирование, всегда планирование, планирование наслаждения.

Бывают люди, которые трудятся всю свою жизнь просто в ожидании пенсии. Тогда они расслабятся и насладятся. И им известно совершенно точно: шесть дней они работают в офисе в ожидании седьмого дня, праздника, с надеждой: «Скоро придет воскресенье, и мы будем отдыхать и наслаждаться.» Но они не могут отдыхать и не могут наслаждаться. Фактически, выходной оказывается столь долгим и скучным, что им приходится заполнять его чем-то....

...И люди полагают, что они уйдут на пенсию и будут отдыхать - они не смогут.

Шестидесятилетние привычки - как вы можете их отбросить? Невозможно. Они стали настолько укорененными, что люди страдают больше, чем когда-либо, во время отдыха, потому что никто не знает, как отдыхать, как расслабиться. Это сущее безумие!

Эти люди продолжают говорить прекрасные вещи. Они говорят: «Время - деньги». У них есть прекрасные пословицы, чтобы довести вас до безумия: «Время - деньги, берегите время». И каждый всегда глядит на свои часы - как будто бы они упускают что-то. Они должны добраться куда-то, и там они будут делать то же самое. Если поезд опаздывает на пять минут, все недовольны, все сердятся.

Я путешествовал двадцать лет по всей этой стране, и я был озадачен. Стоило поезду опоздать на час, все настолько злятся, осуждая правительство, общество и все на свете. Почему бы вам не отдохнуть? Если поезд опаздывает на час, это великолепная возможность. Целый час ваш! Вы можете отдыхать. У вас есть, по крайней мере, одно оправдание: «Поезд опаздывает, что поделаешь? Так что я отдохнул, расслабился». Но нет, они не могут, они все больше и больше вскипают. Они начинают извергать огонь.

И те же самые люди, когда они доберутся домой, будут сидеть перед идиотским ящиком - телевизором - по пять часов в день. Средний американец занимается этим пять часов в день. В этом идиотском ящике заключена величайшая опасность для Америки. Если вы смотрите идиотский ящик по пять часов, он имеет гипнотический эффект - вы обязательно станете идиотом! Только идиот может смотреть ящик по пять часов. И они приклеены к своим стульям, они не могут подняться. Я слышал, они едят, сидя прямо перед телевизором. Не только это - они будут даже “заниматься любовью” прямо перед телевизором, так что они могут делать оба дела, “заниматься любовью” и смотреть телевизор, ведь можно что-то упустить!

Теперь таких людей большинство. Они будут играть в карты, а если вы спросите зачем, они скажут: «Убиваем время». На одну минуту поезд опаздывает, и они сердятся, а потом как они распоряжаются сохраненным временем? Они убивают его! Идут в кино, убивают время...

Они отправляются в Ротари клуб, в клуб львов. И все эти клубы существуют для людей, желающих убивать время, встречаться с одними и теми же лицами, говорить, одни и те же глупости, сплетничать об одной и той же старой бессмыслице - убивать время. Они будут ходить в рестораны, отели, на вечеринки - убивать время.

Поглядите на их лица - они всегда скучают. Чем бы они ни занимались, им скучно, само собой, ведь они не в этом. Они кое-как стараются завершить что-либо, чтобы сберечь время, а потом им приходится убивать время. Убивать время, беречь время, убивать время, беречь время... Вся жизнь уходит! А вы приходите в мир с пустыми руками и уходите с пустыми руками.

***

Один миллионер посетил однажды примитивное племя. Когда он вышел из поезда, он увидел дикаря, лежащего прямо на платформе под деревом. Утро было прекрасно, солнечно, воздух был чист и свеж, пели птицы, и человек отдыхал. Бизнесмен не мог этого вынести.

Он сказала «Эй, вождь, что ты здесь делаешь? Время пойти и что-нибудь заработать!»

Отдыхающий человек открыл глаза и спросил очень мягко: «Зачем?»

Это «зачем» бизнесмену не понять. Он сказал: «Зачем? Заработать немного денег!»

Дикарь улыбнулся и снова спросил: «Зачем?»

Это было невозможно, это вызывало раздражение, и бизнесмен сказал: «Зачем? Чтобы иметь банковский счет, чтобы ты мог уйти на покой и отдыхал, тогда нет нужды работать».

Дикарь закрыл глаза и сказал: «Да я и так отдыхаю».

Это невозможно, отдых сейчас невозможен. Бизнесмен откладывает отдых на будущее: «Работай здесь, сейчас, заведи банковский счет, а потом уходи на покой, тогда отдыхай, наслаждайся» Но это никогда не наступает, это не может наступить. Бизнесмен никогда не может уйти на покой, это не тот тип, он не обладает таким качеством. Он может отойти от одного дела, но немедленно или даже перед этим он организует другое, так как он не может отдыхать. Он всегда думает о будущем, он откладывает наслаждение. Помните: религиозный человек наслаждается здесь и сейчас. Небеса религиозного человек не где-то там в небе, в будущем. Нет! Так на небеса смотрит бизнесмен.....

Будущее - это заблуждение: оно просто утешает вас, что однажды вы сможете наслаждаться. И всю жизнь вы приучаете себя не получать наслаждение, откладывать его......

Погоня за деньгами засасывает все больше и больше. Бизнесмен хочет полностью забыть себя в деньгах - они стали наркотиком. Он всегда занят, он всегда занят ничем. Я говорю, занят ничем, потому что в конце концов это оказывается ничем. Все, что вы накопили, оказывается рисунками, сделанными на воде: они исчезнут; приходит смерть, и все ваши усилия оказываются напрасными. Смерть отрицает бизнесмена.

Я должен сказать, что только бизнесмены умирают, больше никто, но они составляют девяносто девять процентов людей. Только бизнесмен умирает, потому что только он копит вещи, а смерть уносит вещи прочь. Смерть не может унести вашу любовь, смерть не может унести вашу молитву, смерть, не может унести вашу медитацию, смерть не может унести вашего Бога. Но бизнесмен интересуется даже Богом только в том случае, если на этом можно сделать бизнес.

Однажды случилось так: была ужасная погода, буря, и один самолет потерял ориентировку. Туман был настолько плотным, что все пассажиры очень испугались. Люди плакали, кричали, обливались потом. Момент был опасный, в любой миг была возможна смерть. Даже пилот вспотел и нервничал.

На борту был священник. Он велел всем встать на колени и молиться. И все, кроме одного бизнесмена, человека небольшого роста, начали молиться.

Священник спросил его: «Почему вы не молитесь?»

Тот ответил: «Простите меня, отец, я не знаю, как молиться. Я никогда не молился».

Времени учить его не было: самолет падал, в любой момент он мог разбиться. И священник сказал: «Ладно, времени нет. Веди себя так, как будто ты в церкви».

Бизнесмен пошел по рядам и собрал у людей деньги.

Человек этого типа даже в момент смерти знает только один способ поведения в церкви: собирать деньги; деньги до последнего момента остаются в фокусе.

Один из величайших даров Гаутамы Будды человечеству - понятие о том, что религия не предназначена для достижения чего-то. То, чего вы хотите достичь, вы уже имеете, поэтому любая попытка достичь - это просто глупость. Вы обрели свое озарение внутри, вы достигли своего просветления, вы готовы взорваться в любой момент, - но проблема в том, что вы никогда не здесь и сейчас. Вы скитаетесь и разыскиваете по всему миру, и этот поиск, эта постоянная потребность достижения несет в себе определенную психологию.

Ум пуст, а пустота причиняет боль, подобно ране. Ум не может оглянуться назад, он может глядеть только вперед. Чтобы заполнить свою пустоту, он продолжает добиваться денег, власти, престижа, респектабельности. Но ничто не удовлетворяет его, потому что его пустота безгранична. Он может иметь любые деньги - все же необходимо больше. Он может захватить любую власть - все же необходимо больше.

Это постоянное стремление ума ко все большему и большему означает, что он никогда не успокаивается. Он не может быть спокойным; он должен достичь большего. Никто за всю историю человечества так и не сказал, что его ум удовлетворен; такого заявления не найти в анналах истории.

Диоген спросил у Александра: «Тебя удовлетворило завоевание стольких земель?»

Тот сказал: «Нет, пока я не завоюю весь мир, я не буду удовлетворен».

Диоген сказал: «Запомни мои слова. Даже если ты завоюешь весь мир, ум потребует больше, но нет другого мира для завоевания, - а ум требует больше. Ты попадешь в такое досадное положение, какого сейчас и представить себе не можешь».

В день, когда Александр умирал, он вспомнил Диогена. Он уже завоевал весь известный мир, и он умирал в полном разочаровании, потому что ум его не был доволен.

Ум, по самой своей природе, не может быть довольным.

Фактически, это название вашего недовольства.

Перед смертью Александр велел своим генералам и министрам: «Когда вы понесете мой гроб к могиле, пусть мои руки высовываются из гроба».

Они спросили: «Что это за странная идея пришла тебе в голову? Так не годится - этого никогда не делали! И какой смысл в этом?»

Тот сказал: «Я хочу, чтобы каждый знал, что даже Александр уходит с пустыми руками. Усилия на протяжении всей жизни, без единого момента отдыха, гонка за все большим и большим, а окончательный результат - всего лишь пустые руки. Поскольку миллионы людей станут вдоль дороги, чтобы наблюдать процессию, это будет для них подходящий момент увидеть и подумать. А когда они спросят, скажите им, почему мои руки высовываются - я ухожу таким же несбывшимся, как и приходил».

***

Я читал один рассказ.

Два психиатра жили в одном доме. Каждый вечер они возвращались из своих учреждений и часто поднимались вместе на одном лифте. Лифтер был очень сильно заинтригован одной вещью, которая происходила каждый раз снова и снова. Первый психиатр, выходя из лифта, неизменно поворачивался и плевал на второго психиатра. Тот второй улыбался, спокойно доставал свой платок из кармана, вытирал лицо, или галстук, или пальто. Иногда лифтер даже слышал, как он довольно хихикал про себя.

Ему становилось все более и более любопытно. Однажды он не смог удержаться. Закрывая дверь за первым психиатром, он спросил: «Ради Бога, доктор, расскажите мне, почему ваш коллега постоянно поступает так с вами?» Второй психиатр рассмеялся и сказал: «О, я не знаю. Это его проблема. Как я могу знать? И почему это должно меня беспокоить? Бедный человек, это его проблема».

Кто-то плюет вам в лицо... Действительно, это его проблема; это вас не касается. Но вы делаете это своей проблемой. Вы возмущаетесь, вы беспокоитесь, вы начинаете думать о том, как бы вам отомстить.

Понимаете ли вы смысл этого рассказа? Смысл его зависит от вас, интерпретация принадлежит вам. Даже когда кто-то плюет вам в лицо, вы можете рассмеяться, вы можете улыбнуться - вы можете даже почувствовать сострадание к этому бедному человеку. У него, должно быть, большие неприятности, в противном случае, зачем он так делает?

Просветленный человек живет, исходя из своего сознания. Он живет, исходя из своей чистоты, из своей невинности. Его действия здесь и сейчас, ваши же действия управляются вашим умом. Вы что - то делаете, но это идет либо от прошлого, потому что вы были обусловлены делать это именно таким образом, либо от будущего, потому что вам было сказано о награде на небеса и когда-то в будущем. Вы делаете это либо из-за страха, либо из-за алчности - это никогда не идет от вашего сознания Просветленный человек живет своим сознанием.

Позвольте мне сказать это по-другому: вы реагируете автоматически, он действует. Кто-то оскорбляет вас; вы немедленно реагируете. Нет никакого временного промежутка. Вы впадаете в ярость, вы мстите. Если вы оскорблять Будду, будет некоторый временной промежуток. Он не реагируете автоматически. Он смотрит на вас, он следит за вами, и наблюдает вас: «Почему вы ведете себя таким образом?» И по результатам этого наблюдения он действует. Это не автоматическое реагирование; это не похоже на нажатие некоторой кнопки. Кто-то оскорбляет вас; он нажал кнопку. Вы реагируете, вы сходите с ума. Вы не можете нажать никой кнопки в Будде; в нем нет никаких кнопок. Это именно то, что я имею в виду: он не имеет вокруг себя никакого характера. Вы не можете нажать ни на какую кнопку. Вы можете сердиться на него, вы можете оскорблять его, но вы не можете предусмотреть реакцию, потому что он не реагирует автоматически.

Однажды несколько человек очень его оскорбляли... ругали его.

Он слушал, слушал очень спокойно - вы не найдете лучшего слушателя, чем Будда. Эти люди стали ощущать некоторую неловкость, потому что они ждали, что он будет реагировать. А он слушал так спокойно, так медитативно. как будто они декламировали перед ним Веды, а не оскорбляли его. Они стали неловко чувствовать себя, потому что ожидаемая ими реакция не наступала.

Один из них спросил: «Слышишь ты или нет, что мы говорим? Выражение твоего лица ничуть не изменилось. Ты не выглядишь сердитым». Будда сказал: «Поскольку я слушаю вас, я испытываю большое сострадание.

Будда сказал: «Если бы вы пришли ко мне десять лет назад, то я бы реагировал на ваши слова. Вы пришли немного поздно. Теперь вы можете оскорблять меня, но это никогда не достигнет меня, потому что я никогда не приму это. И пока я не приму это - пока я не приму это со своей стороны, - вы не можете дать мне что - либо. Дать вы можете, но я не приму этого».

Будда рассказал им притчу. Он сказал: «В соседней деревне люди пришли ко мне со многими сладостями, но я сказал им что я не нуждаюсь в сладостях - «Пожалуйста заберите их обратно. Я спрашиваю вас, что они сделали этими сладостями?»

Люди, собравшиеся вокруг него, сказали: «Они, скоро всего, распределили их между жителями деревни».

Будда рассмеялся и сказал: «Что же вы теперь будет делать? Вы бросали на меня обиды, оскорбления, гнев, ненависть, а я говорю вам: «Я не приму их». Теперь вы должны забрать их обратно и распределить между жителями деревни. Я сочувствую вам».

(Если вам это не нужно или у вас нет оснований верить этим людям - с какой стати вы впускаете их слова или взгляды себе в душу? Если вы знаете себе цену, почему верите случайным словам другого? То, что говорится о вас, или правда, или ложь. На правду обижаться глупо, на ложь - глупо вдвойне.

И если вам говорят, что вы дурак, но вы знаете, что это не так, зачем же расстраиваться? Если же вас "задели", обратите внимание на свои комплексы, на больные точки своей души, а не обидчика. Если вас "задели" - значит, в мире два больных: он, который задел вас в силу своего душевного нездоровья, и вы, который в силу своего душевного нездоровья оказался задетым. Нездоровьем кого из этих двух больных вам, на ваш взгляд, стоит заняться? Что проще? Нужнее?)*

***

Проявляй осторожность в своей деятельности, ибо мир полон обмана. Но пусть это не делает тебя слепым к тому, что там есть и добродетель; многие борются за великие идеалы, и повсюду жизнь полна героизма. (Дезидерата)

Дезидерата очень прагматична. Она говорит:

Проявляй осторожность в своей деятельности...

Насколько это касается мирских вещей - будьте осмотрительны. Не вините других, что они хитрят. Если вы позволяете им эксплуатировать вас, они будут эксплуатировать вас. Они не хитрят - это вы не осмотрительны - вот единственное, что нужно помнить. Не вините их; это их дело - быть хитрыми или не быть хитрыми. Не думайте, что они грешники и будут страдать в аду; это вас не касается. Ваша забота должна быть такой: «Я недостаточно осмотрителен». Будьте более осмотрительными, более внимательными, и более осознающими.

Не вините других. Кем бы они ни были, они таковы. Фактически, вся хитрость мира и обман мира помогает вам быть осознающим. Если этот мир не может помочь вам быть осознающим, то какой же еще мир сможет заставить вас осознать, быть осмотрительным? Это хороший мир - он дает вам потрясающий вызов быть осмотрительным.

Но, - напоминает Дезидерата, - пусть это не делает тебя слепым к тому, что там есть и добродетель.

Это не только обман, это не только хитрость. Есть много замечательных вещей в мире. У тучи всегда бывает серебряный контур; не упускайте этого. Так что не будьте ослеплены обманом, иначе вам никогда не найти ничего прекрасного. А мир полон красоты.

Если вы наблюдаете, вы будете поражены: это, может быть самый совершенный мир. Со всей темнотой, со всеми шипами, в нем есть розы, в нем есть и великий свет. И вы должны учиться у обоих.

***

Дезидерата содержит великое послание:... Особенно не выдумывай привязанность... Если вы выдумываете привязанность, вы будете выдумывать разум, вы будете выдумывать свободу - вы начнете претендовать на все остальное. Человек, который способен обманывать себя в том, что он любит, не любя, настолько глуп, что он будет имитировать все и будет верить этому. Но его жизнь покажет, что это не так.

Я слышал о христианском монахе, который проповедовал послание Иисуса, что если кто-то ударит тебя по одной щеке, подставь ему и другую.

Человек заинтересовался этой идеей и подумал: «Дай-ка попробуем это на нем - посмотреть, докажет ли он своим откликом, что живет так же, как говорит, - поступает так или нет»

Итак, он дал ему действительно увесистую оплеуху и был удивлен: христианский монах подставил ему другую щеку. Но человек не собирался уступить так легко: он ударил его и по другой щеке тоже.

Как только он стукнул того по другой щеке, христианский монах вскочил и поколотил его.

Он спросил:

- Что ты делаешь? Неужели забыл свою проповедь? Неужели забыл своего Христа? Что ты делаешь?

Тот сказал:

- Иисус говорил, что если кто-то бьет тебя по одной щеке, подставь ему и другую. А у меня нет еще одной щеки - больше нет - только две. На этом послание закончено! Теперь я свободен? Теперь я покажу тебе, что значит ударить меня!

Однажды Будда сказал одному из своих учеников, который спрашивал:

- Багван, ты всегда говоришь прощать - но сколько раз?

Фактически, задавание такого вопроса достаточное доказательство того, что ученик не понял. Вопрос не в том, сколько раз: прощение просто означает, что вы принимаете человека, таким, какой он есть, вы по-прежнему любите его как такового. Прощение означает, что вы не судите его, что вы не выносите приговор.

Но обычно мы думаем: прощение означает - вы знаете, что он совершил ошибку, однако прощаете его. Сначала вы судите, а потом прощаете. Ваше прощение фальшиво. Настоящее прощение не имеет суждения. Оно никогда не говорит: «Нет, ты совершил ошибку, но все же я прощаю тебя». Оно просто принимает человека как он есть. Там нет недовольства, нет жалобы, нет ропота. В действительности, это не вопрос прощения, потому что, во-первых, там нет гнева.

Но человек спрашивал:

- Сколько раз?

Будда сказал ему:

- По крайней мере, семь раз.

Человек сказал:

- Ладно.

Видя, как тот согласился. Будда сказал:

- Подожди - семьдесят семь раз, или, еще лучше семьсот семьдесят семь раз.

Но даже семьсот семьдесят семь раз исчерпаются - тогда как насчет семьсот семьдесят восьмого? Тогда он отомстит - и с лихвой, поскольку все те семьсот семьдесят семь раз пришлось терпеть, он должен отомстить за все это тоже. Кое-как он сносил - кое-как. Это было не от понимания.

Если вы выдумываете, если вы притворяетесь, вы становитесь фальшивым. Человек, который имеет псевдоличность, утрачивает весь разум, а это величайшая потеря на свете.

***

Человек потерял свою шляпу. Он решил пойти и украсть шляпу при входе в церковь. Когда он добрался до церкви, шла проповедь о десяти заповедях.

В конце службы он подошел к проповеднику и сказал:

- Благодарю, Ваше Преподобие. Вы уберегли меня от совершения преступления. Я пришел сюда с грехом в своем сердце - я хотел украсть шляпу...

- Очень хорошо, сын мой! - сказал проповедник. - Но скажи мне, что же из сказанного заставило тебя изменить свои мысли?

- Ну, - пояснил человек, - когда вы добрались до той части, насчет «Не прелюбодействуй», я вспомнил, где оставил свою шляпу!

Совесть, которую создал священник, не становится твоей душой. Она просто становится твоей маской. Она дала тебе псевдоличность, она сделала тебя лицемером.

***

Однажды случилось… Епископ и раввин были близкими друзьями. И однажды они решили отправиться на гольф. Но странно, в этот день было так много кающихся, что они стояли в очереди. Епископ быстро их пропускал, но все же очередь была длинной. И, наконец, раввин пришел в кабинку для покаяний и сказал епископу:

“Давай я тебе немного помогу, а то очередь такая длинная, что мы можем не успеть на наше мероприятие. Иди готовься, а я с очередью покончу”.

Когда он пришел, он видел как человек сказал:

“Я изнасиловал женщину”.

Епископ сказал:

“Десять долларов в ящик для подаяний”.

И все, изнасилование оплачено за десять долларов. Кажется, что рыночная стоимость изнасилования десять долларов.

Раввин сел на его место. К окошечку кабинки подошел другой человек и сказал:

“Отец прости меня, я совершил три изнасилования”.

Раввин ответил:

“Мой сын не волнуйся, сорок долларов в ящик для подояний”.

Он сказал:

“Кажется, стоимость повышается. Я совершал изнасилования и раньше, но всегда изнасилование было десять долларов. За три должно быть тридцать, что значит сорок?”.

Раввин сказал:

“Эти десять – аванс, это за следующее ваше изнасилование”.

Раввин понял бизнес лучше, чем кто-нибудь другой. Человек тоже обрадовался нововведению - платить авансом за грехи, не нужно будет следующий раз приходить.

***

Мне вспоминается одна история...

В Древнем Китае колодцы делали без всякой ограды. Была большая ярмарка, и один человек упал в колодец; было так шумно, что, сколько ни кричал тот человек из колодца, никто не слышал его.

Случайно буддийский монах проходил мимо колодца, и поскольку он привык к тишине, ему удалось расслышать даже в ярмарочном гаме, что кто-то кричит из глубин колодца. Он подо*шел ближе, и тонущий сказал: «Пожалуйста, спаси меня».

Буддийский монах сказал: «Нет смысла. Каждый должен умереть; это лишь вопрос времени. Оставайся спокойным. Великий Гаутама Будда сказал, что жизнь - это только сон, поэтому, если ты во время сна упал в колодец, не кричи понапрасну. Успокойся».

Человек сказал: «Я готов выслушать все твои поучения - но сперва вытащи меня!»

Он поверить не мог тому, что кто-то станет читать ему столь странную проповедь в такой ситуации, когда он гибнет!

Но буддийский монах сказал: «Наш мастер Гаутама Будда говорил: никогда не вмешивайся в чужую жизнь? Так что я лишь одним могу помочь тебе - дам реальное поучение: если ты сможешь быть тихим и умиротворенным во время смерти, то будешь рожден на более высокой ступени сознания».

Человек сказал: «Я просто хочу выбраться из этого колодца - а не рождаться на более высокой ступени!»

Но буддийский монах продолжал свой путь.

Конфуцианский монах услышал человека и заглянул внутрь. Тонущий сказал: «Ты не буддист?» — а конфуцианцы очень прагматичны. Они не просветленные существа и не идеалисты. Они очень моралистичны, реалистичны, практичны. Они не верят ни в какую иную жизнь после смерти. Они не верят, что сознание имеет изолированное существование. Поэтому тонущий сказал: «Как хорошо. Я рад, что пришел конфуцианец, потому что только что буддийский монах прошел мимо, посоветовав мне успокоиться и мирно умереть».

Конфуцианский монах сказал: «Не беспокойся! Я пойду к людям и подниму революцию в стране».

Человек спросил: «Зачем?»

Конфуцианец сказал: «Наш мастер Конфуций говорил, что вокруг каждого колодца должна быть ограда. Вопрос не только в твоей жизни; это вопрос миллионов человеческих жизней. Ты не должен беспокоиться о своем крошечном ”я”. Думай о грядущих поколениях и чувствуй удовлетворенность оттого, что встретился со мной. Я вызову великий переворот во всей стране, так что каждый колодец будет огражден».

Человек сказал: «Это совершенно прекрасно, но что же со мной? К тому времени как революция достигнет цели и каждый колодец будет огражден, я погибну».

Конфуцианец сказал: «Мне очень жаль, но я верю в социальные перемены. Нас интересует общество, а не индивидуальности...»

Как раз вслед за ним подошел христианский миссионер с ведром и веревкой и, прежде чем человек успел сказать что-нибудь, спустил вниз ведро со словами: «Мы поговорим позже. Сначала тебя надо спасти. Садись в ведро, и я вытащу тебя».

Выбравшись из колодца, человек сказал: «Ты единственная религиозная личность. Тот тип только что ушел поднимать революцию — а мне погибать здесь! Другой пожелал мне родиться на более высокой ступени сознания... Но ты действительно религиозен. Только один вопрос: зачем ты носил это ведро с веревкой?»

Христианский миссионер сказал: «Я всегда рядом и готов к любой критической ситуации, потому что Иисус Христос говорил: Если вы спасаете людей, если вы служите людям, безмерной будет ваша награда в Царстве Божьем! Поэтому не думай, что я заинтересован в твоем спасении; мой интерес в том, чтобы совершить больше добрых дел. Я буду бороться с тем конфуцианцем, потому что его революция не даст людям падать в колодцы.

Это означает, в конечном итоге, что мы не сможем спасать их, а без их спасения нет пути к Царству Божьему. Я спас тебя — научи же и своих детишек падать в колодцы... а я всегда рядом. Можешь позвать меня — и я всегда готов к любой критической ситуации. Это и есть все мое служение людям».

...Помогайте и остальным восходить к тому же медитативному сознанию. Но не давайте людям идей в качестве верований: — которых у них нет как своего опыта, - потому что они начнут поступать в соответствии с ними, и их действия станут чрезвычайно опасными для них же самих.

***

Учить людей не делать зла - это совершенно абсурдно.

Если они бессознательны, они обречены делать зло. Они могут попытаться; они могут заставить себя делать добро и не делать зла, но это будет оставаться поверхностным. Они не могут даже осознать, что есть зло и что есть добро.

Однажды человек - очень богатый человек из Калькутты - пришел к Рамакришне. Он хотел сделать какой-то добрый поступок. Он старился, а так как был очень богат, то подумал, что хорошо бы пожертвовать тысячу золотых рупий - в то время были золотые рупии.

Этот человек принес тысячу золотых рупий. Он испытывал возвышенное чувство и думал: «Рамакришна будет поражен, никто не подносил ему такой дар. Я совершу великое доброе деяние. Это было для храма Рамакрищны, где он жил, - в Дакшинешваре, поблизости от Калькутты.

Первым делом он высыпал из своей сумки всю тысячу золотых рупий перед Рамакришной... Ну и звон? Они наделали столько шуму, что все в ашраме собрались: «Что происходит?»

Рамакришна сказал: «Ты что же, хочешь выставить напоказ свой поступок? Ты ведь мог бы тихо передать сумку мне. Не было нужды высыпать всю эту тысячу рупий прямо передо мной. Ты же сделал так, как будто старался заставить каждого в ашраме полюбопытствовать - прийти и посмотреть, что происходит. Это не добрый поступок. Это в тебе капризничает твое эго; но я принимаю рупии. Теперь сложи их назад в сумку».

Тот сложил их в сумку, и Рамакришна спросил: «Теперь эти рупии мои или твои?»

Человек сказал: «Конечно, они твои; я пожертвовал их тебе». Рамакришна сказал: «Это хорошо. Я жертвую их Гангу. Поможешь мне немного?»

Человек спросил: «Какая нужна помощь?»

«Пойди - за храмом Ганг и брось всю сумку в Ганг. Теперь это мои деньги, а не твои, и тебе нет нужды волноваться из-за них».

Человек был потрясен: «Зачем я ввязался... Тысяча золотых рупий... Люди точно скажут, что этот человек безумен - жертвовать столько Гангу?» Но ему велено, и он отправился к Гангу. Прошло несколько часов. Рамакришна спросил: «В чем дело? Чтобы выбросить сумку, не нужно так много времени». Он отправил кого-то узнать, что произошло. Посланец вскоре вернулся: «Тот человек вынимает по одной рупии из сумки и бросает на каменные скалы у Ганга. Собралась большая толпа, потому что те рупии наделали много шуму - они ведь из чистого золота. Потом человек бросает одну рупию далеко в Ганг. Потом берет еще одну рупию, снова бьет ею об скалы... а людей собирается все больше и больше. Словом, он устроил грандиозное шоу».

Рамакришне пришлось пойти самому. Он сказал: «Ты не только эгоист ты еще и глуп. Настоящие рупии или фальшивые, проверяют, бросая их на камень, чтобы услышать звук золота: если они не настоящие, то звук не тот. Но так делают, когда их собирают. Ты же выбрасываешь - какой смысл проверять, настоящие они или нет? Точно так же рупии подсчитывают, когда их собирают. А ты выбрасываешь рупии; не все ли равно - их там одна тысяча ровно, или одной рупией меньше, или одной рупией больше? Похоже, ты не понял, что под видом доброго деяния ты просто тешишься глупостью. Это не принесет тебе никакой благодати. Твоя тысяча рупий пропала напрасно».

Но именно так делается повсюду.

Возможно, мы думаем, что делаем добро. Возможно, мы - думаем, что не делаем зла. Но думать можно все что угодно, и это не имеет никакого отношения ни к добру, ни к злу. Добро - это то, что приходит спонтанно от вашего осознания, а зло - это то, что никогда не придет спонтанно из вашего осознания. Человек осознания делает только добро. Его действия и его осознавание глубоко синхронизированы. Зло не может войти в освещенный дом такого человека.

Но моралисты не имеют понятия о просветлении или медитации. Они продолжают учить людей дисциплинам: делай это, делай то; это правильно, то неправильно.

***

Последователь Хазрата Магомета отправился вместе с ним мечеть для утренней молитвы. Было лето, и по дороге обратно они увидели множество людей, все еще спавших в своих домах или прямо на улице. Было раннее утро, летнее утро, а многие люди еще мирно спали. «Что будет с этими грешниками? — очень высокомерно заявят тот человек Хазрату Магомету. — Они проспали утреннюю молитву».

Сам он сегодня впервые ходил молиться. Вчера он так же сладко спал, как и эти грешники. Нувориш хочет выставиться, покрасоваться перед Магометом: «Магомет Хазрат, что случится с этими грешниками? Они не были на утренней молитве, они ленивы и все еще спят».

Магомет остановился и сказал: «Отправляйся домой, а мне придется вернуться в мечеть».

«Почему?» — удивятся тот человек.

Магомет ответил: «Моя утренняя молитва из-за тебя пропала зря; от общения с тобой все разрушилось. Мне придется совершить молитву снова. А что касается тебя, то запомни, пожалуйста: никогда не приходи опять. Для тебя было бы лучше спать, как другие; по крайней мере, тогда они не были бы грешниками. Твоя молитва имела лишь один результат — она дала тебе повод осуждать других».

Так называемый религиозный человек религиозен только для того, чтобы смотреть на вас с осуждением, поскольку он может объявить вас грешником. Пойдите к святым, так называемым святым, и взгляните им в глаза. Вы не найдете невинности, которая должна была бы там быть. Вы найдете рассчитывающий, все вычисляющий ум, смотрящий на вас и думающий об аде: «Ты отправишься в ад, а я буду на небесах, потому что я так много молился, пять раз в день, и я так много постился». Как будто вы можете купить место в раю!.. Это монеты — пост, молитва — этими монетами пытаются совершить покупку.

Если вы замечаете осуждение в глазах святого, будьте уверены, что он еще не аристократ внутреннего мира, он еще не принадлежит ему, отделен от него.

***

Молитва - следствие теизма. Вы начинаете с веры в Бога, тогда, естественно, между вами и Богом необходим некоторый род связи. Это молитва.

Вы начинаете молиться ему. Конечно, для этого у вас есть некоторые основания, своей молитвой вы просите о чем-то.

Ваша молитва не является чисто любовным делом, нет - это бизнес.

Как следствие этого, вы молитесь, когда у вас неприятности; когда неприятностей нет, вы не молитесь. Когда вы в каком-то затруднении, не можете справиться с чем-то, вы молитесь, поскольку нуждаетесь в помощи Бога. Когда затруднений нет, вы забываете и Бога, и молитву.

Есть знаменитая суфийская история о том, как корабль возвращается в свою родную страну. Внезапно океан сходит с ума... жуткий ветер, корабль на краю гибели. Все начинают молиться. В такой момент, кто не начнет молиться? Даже атеист молится, даже агностик молится, он говорит в своей молитве: «Прости мне то, что я говорил, это все чепуха. Прости мне и позволь добраться до берега».

Один суфий просто сидел там и не молился. Люди разгневались на него и сказали: «Ты религиозный человек, носишь одеяние, зеленое одеяние суфиев. Что же ты за суфий? Ты должен был бы молиться первым. Мы не религиозные люди, мы просто люди бизнеса, для нас эта молитва, как и все наши дела, не что иное, как бизнес. Мы предлагаем Богу: «Мы дадим тебе то, мы дадим тебе это, только спаси нас». Почему ты сидишь в молчании? Почему ты не молишься?»

Он сказал: «Вы уже сказали, почему: я не бизнесмен. Если он хочет покончить со всеми нами, хорошо. Если он хочет спасти нас, хорошо. Я с ним в полном согласии. Почему я должен молиться? Для чего? Молитва означает некоторое несогласие, она означает, что происходит что-то, чего вы не хотели бы. Вы хотите, чтобы Бог вступился за вас, вмешался, прекратил это, изменил обстоятельства».

Суфий сказал: «У меня нет своего бизнеса. Это его дело побеспокоиться о том, чтобы спасти или утопить. Если он хочет, чтобы этот суфий был спасен, то это его дело, не мое. И если он хочет, чтобы я умер, это его дело. Я не просил о рождении; я появился здесь неожиданно. Могу ли я просить о смерти? Если рождение не находится под моим контролем, то почему смерть может быть под ним?»

Те люди подумали: «Этот человек сошел с ума». Они сказали: «Мы займемся тобой позднее. Дай нам только как-то добраться до берега, и мы займемся тобой. Ты не суфий, ты не религиозный человек; ты очень опасный человек. Но сейчас не время беспокоиться о тебе и спорить с тобой».

А на борту был самый влиятельный, самый знаменитый человек страны, он поднялся на борт с миллионами бриллиантов и драгоценных камней. Он нажил очень много. У него в городе был прекрасный дворец - самый прекрасный мраморный дворец. Даже царь завидовал ему. Даже царь много раз просил его: «Отдай мне этот дворец - назови любую цену, и я заплачу».

Но этот безумец говорил: «Это невозможно. Этот дворец - моя гордость». Когда корабль почти уже утонул, этот человек закричал, обращаясь к Богу: «Послушай, я отдам тебе этот дворец. Только спаси меня». И так случилось, что ветер стих, океан успокоился, корабль был спасен. Они достигли побережья.

Теперь этот богач оказался в большом затруднении из-за своих слов. Раньше он был в гневе на суфия - теперь гнев прошел. Он сказал: «Может быть, ты был и прав, что хранил молчание. Если бы я следовал твоему примеру, я не потерял бы своего дворца. Но я бизнесмен, я найду выход». И он нашел выход.

На следующий день он выставил дворец на аукцион. Он осведомил все ближайшие царства, всех, кто был заинтересован. Пришло много царей, цариц, богатых людей; заинтересованы были все. Все они были озадачены, увидев, что как раз перед дворцом сидел кот, прикованный цепью к мраморной колонне дворца. Богач вышел и сказал: «Этот дворец и этот кот выставляются на аукцион одновременно. Цена кота - миллион динаров», - это были их доллары, миллион долларов, - «цена кота - один миллион долларов, а цена дворца - один доллар: один миллион и один доллар».

Люди сказали: «За этого кота - один миллион долларов? А за этот дворец - один доллар?»

Бизнесмен сказал: «Не беспокойтесь об этом. Если вы заинтересованы, то знайте, что они продаются вместе. На меньшее я не согласен. Если кто-то заинтересован, то это моя минимальная цена».

Царь этой страны сказал: «Да, я дам вам цену, но скажите мне, пожалуйста, в чем секрет этого кота и дворца?»

И он сказал: «Секрета нет - у меня просто неприятности из-за молитвы; я сказал Богу, что дам ему дворец. А я бизнесмен; если он бизнесмен, то я тоже бизнесмен. Кот - один миллион долларов, - и эту сумму я удержу у себя. А дворец - один доллар, - и эта сумма пойдет в фонд Бога».

Молитва - это просто ваша попытка убедить Бога поступать в соответствии с вами. А это абсолютно ваше воображение. Прежде всего, вы не знаете Бога. Вы не знаете, что ему нравится и что не нравится. Вы не знаете, существует ли он или нет. Но молитесь.

Я против молитвы, потому что это в основном бизнес. Это подкуп Бога.

Это надежда на то, что вы можете подкрепить его эго: «Ты великий, ты сострадательный, ты можешь сделать все, что захочешь. И все это говорится потому, что вам что-то нужно. За всем этим лежит обоснование - иначе бы вы не молились».

Я против молитвы, я за медитацию.

В молитве вы, прежде всего, пытаетесь вообразить Бога, а потом представляете молитву. В медитации вы не представляете себе никакого Бога, вам не нужно верить ни в какого Бога, вам не нужно произносить ни единого слова молитвы. Напротив, вы движетесь внутрь себя. В молитве вы движетесь вовне: Бог там... и вы строите мост молитвы между собой и Богом.

В медитации нет Бога - там вы ищете внутри. Вы ищете внутри, что есть здесь. Кто я? Что есть эта жизненная энергия? Что есть это сознание во мне?

Если я смогу узнать лишь это сознание, эту жизнь во мне, я узнаю жизнь вселенной, я - часть ее.

Попробуйте на вкус океан, где угодно - он соленый. Попробуйте на вкус себя - это самое близкое к вам место, внутри вас, - попробуйте на вкус ваше сознание в тишине и покое.

По-моему, если вам нужно что-то вроде молитвы... но тогда это любовное дело, подлинное дело, не требующее никакого обоснования. Как благодарность, не адресованная никому конкретно, адресованная целому.

***

Сорен Киркегард, датский философ, написал одну очень проницательную вещь. «Когда я еще только начинал молиться, я старался приходить в церковь и разговаривать с Господом...» - замечает он. Это то, чем занимаются христиане по всему миру. Они говорят с Богом громким голосом, они так кричат, так вопят, что можно разбудить мертвого. И, видимо, почитая Бога всего лишь глупым существом, они советует, указывают Ему, что Ему следует делать, а чего не следует. Или, будто Господь - всего лишь глупый монарх, они убеждают его, подкупают его, - чтобы добиться исполнения своих желаний и планов.

Но Киркегард пишет: «Я начал разговаривать, но потом я вдруг понял, что это совершенно бессмысленно. Что можно говорить пред Господом? Нужно быть безмолвным. Что у вас есть такого, что можно сказать? Могу ли я сказать Господу что-то новое для Него, чего Он не знает? Он всемогущ. Он всеведущ. Он всезнающ. Он видит все, так зачем же что-то еще говорить?»

Киркегард добавляет: «Много лет подряд я разговаривал с ним, а потом я внезапно осознал, как это глупо. И я перестал говорить, я замолчал. А потом, спустя еще много лет, я обнаружил, что даже молчание не подходит. И тогда я сделал следующий шаг, я стал слушать. Сначала я говорил; потом я не говорил; - а потом я слушал.

И когда я, наконец, начал слушать, тогда, впервые в жизни, ко мне пришла молитва».

***

Я слышал о человеке, который каждую ночь молился Богу всего лишь одним словом. Он глядел на небо, говорил: «Дитто!» (тоже самое), накидывал на себя одеяло и засыпал. Какой смысл повторять одно и то же снова и снова? Разве Бог не достаточно разумен, чтобы понять «дитто»? Однажды он уже помолился, теперь что за смысл повторять это снова и снова, одну и ту же молитву? Бог в любом случае знает ее. Просто для напоминания Ему, что: «Я молюсь», он говорит: «Дитто.»

***

Я читал одну историю - она мне понравилась.

Ученый человек спросил равви Абрахама: «Говорят, что вы даете людям таинственные лекарства и что ваши лекарства весьма эффективны. Дайте мне лекарство, чтобы во мне возник страх перед Богом».

«Я не знаю никакого лекарства, вызывающего страх перед Богом, - сказал равви. - Но, если хотите, я дам вам лекарство, вызывающее любовь к Богу».

«Это даже еще лучше, - воскликнул ученый муж. - Дайте мне это лекарство?»

«Это любовь к другим людям», - сказал равви.

***

Всего несколько дней назад я читал историю хасидского мистика Баал Шема. Однажды он сидел перед своим домом. Подошел нищий. Он сказал нищему подождать и пошел в дом, чтобы что-нибудь найти для него. Но он ничего не нашел; у него ничего не было. Жена ушла к соседям, и он смог найти только кольцо жены, обручальное кольцо, которое он подарил ей. Он пришел с этим кольцом и отдал его нищему.

Когда жена вернулась и обнаружила пропажу, она спросила о ней мужа. Баал Шем рассказал ей, как все случилось: «Я искал, но ничего не мог найти».

Жена доставила ему немало неприятных минут. Она сказала: «Беги за ним! Схвати этого нищего. Это мое обручальное кольцо, оно очень дорогое - оно стоит почти сто золотых монет!»

Баал Шем побежал за нищим, за ним последовало много людей - «Что будет?» Они не могли поверить, что Баал Шем может сделать такое, но он ведь побежал за ним. На рыночной площади он нашел нищего. Он схватил его и сказал: «Подожди! Послушай меня! Это кольцо очень дорогое. За него можно получить почти сто золотых монет. Не позволяй никому обмануть тебя». И после этих слов он вернулся домой.

Вам трудно понять жест любви. Все соседи думали, что он собирается догнать нищего, чтобы отнять у него кольцо. Жена была очень счастлива, когда он побежал; она тоже так думала. Поскольку мы живем с сердцем, в котором любовь отсутствует, мы не можем понять жест любви.

***

Полиция способна находить только воров — они могут понять друг друга. Ум полицейского и ум вора не отличаются один от другого — воры в услужении правительству и есть полиция. Их умы, их способы мышления одинаковы, различны только лишь их хозяева. Вор в услужении самому себе, полицейский в услужении государству — но и тот, и другой — воры. Вот почему полицейским удается ловить воров. Если вы пошлете садху искать вора, он не найдет его, потому что он будет смотреть на других сквозь свой ум.

Один рабби в праздничный день проходил мимо молодого человека. Тот курил, а курение запрещалось в этот день. Поэтому рабби остановился и спросил его: «А известно ли тебе, молодой человек, что сегодня праздник, и тебе не следовало бы курить?»

«Да, я знаю, что сегодня праздник», — сказал молодой человек. Он все равно продолжал курить — мало того, он пустил дым в лицо рабби.

«А знаешь ли ты, — спросил рабби, — что в праздник курить запрещено?»

Молодой человек высокомерно ответил: «Да, я знаю что это запрещено». И курил дальше.

Рабби поднял глаза к небу и произнес: «Отец, этот молодой человек прекрасен. Он, возможно, и нарушает закон, но никто не может заставить его лгать. Он правдивый человек. Он говорит: «Да, я знаю, что это религиозный день, и да, я знаю, что курение запрещено». Запомни на судный день, что этого молодого человека не могли заставить солгать».

Это прекрасный рабби. Это ум садху. Он не видит дурного, он всегда видит только прекрасное.

***

Нужно быть способным иногда не быть добрым. Великая доброта способна быть доброй и не быть доброй, и то и другое. Если ваша доброта такова, что вы не можете быть недобрым, то, это не сила, это слабость. Если вы не можете действовать по-разному, то это просто означает, что вы зафиксированы, вы не текучи. Иногда необходимо быть жестким.

Я слышал об Учителе дзена, он вел повозку, в которой сидела женщина со своим ребенком. Выпало много снега, и утро было очень холодным, на небе не было солнца, было облачно. Учитель начал замерзать, и женщина в повозке тоже. Он увидел, что она постепенно становится голубой и теряет сознание. Тогда он взял ребенка, вытолкал женщину из повозки и уехал прочь.

Женщина была шокирована. Она осталась стоять там на снегопаде, ее ребенок увезен прочь - что же это за человек? И он забрал повозку. Она пустилась бежать, кричать, вопить, проклинать - и через полмили, благодаря тому, что она бежала, проклинала, кричала и вопила, она оказалась совершенно в порядке!»

Тогда Учитель остановил повозку, посадил ее и сказал «Теперь все в порядке. Я должен был сделать это, иначе вы умерли бы».

Иногда быть по-настоящему добрым предполагает, что вы можете быть и недобрым. Если вы не можете быть недобрым, тогда ваша доброта немногого стоит. Она культивирована. Она не исходит от осознанности.

***

Человек должен быть способен иногда и отставить свое достоинство. Если вы всегда соблюдаете свое достоинство, вы не можете смеяться, если вы всегда соблюдаете свое достоинство, вы не можете радоваться, если вы всегда соблюдаете свое достоинство, вы станете бесчеловечным, вы потеряете всю человечность.

Замечали ли вы это? Люди, которые могут иногда становиться недостойными, имеют больше привлекательности. Тот, кто может смеяться, смеяться иногда, как дурак, обладает большей мудростью, чем человек, одержимый мудростью, но не умеющий смеяться. Тот вынужден защищать свою мудрость, должен быть постоянно настороже. Он не может смеяться, он не может позволить себе смеяться, поскольку люди подумают, что он дурак. Он и есть дурак. Мудрый человек способен также иногда быть дураком.

Вы, должно быть, слышали, что в старые дни великие короли имели, бывало, при дворах дураков - придворных дураков. И вы удивитесь, узнав, что они не были обыкновенными дураками, они были одними из мудрейших людей страны. Король, бывало, имел и мудрецов, и дурака - для равновесия. Иначе мудрецы сделали бы жизнь очень трезвой, сухой, печальной. Была бы потеряна вся радость. Иногда вы можете стать слишком серьезными, и сама серьезность может стать барьером на пути рассмотрения вещей. Дурак был необходим. Когда все становились слишком серьезными, он делал что-то или говорил, что-то и разряжал атмосферу.

Например, король серьезно думал о том, чтобы всю страну сделать моральной. Никому нельзя говорить неправду. На неправду должен быть наложен запрет. Мудрецы все согласились; на самом деле, поскольку эти мудрецы были его слугами, они пошли даже дальше него, без чувства меры. Один мудрец сказал даже, что, конечно, это правильное дело - неправда должна быть запрещена, и тот, кто будет замечен в какой-нибудь неправде, должен быть немедленно приговорен к смерти. Он должен быть повешен на рыночной площади для того, чтобы все знали, какая будет цена за любое слово неправды.

Дурак слушал. Он сказал: «Хорошо. Тогда завтра утром увидимся со всеми вами у ворот». Они сказали: «Что ты имеешь в виду?» Он сказал: «У ворот». А королю он сказал: «Приготовьте виселицу, потому что я собираюсь сказать неправду». Король сказал: «Ты что, сошел с ума?» И он ответил: «Я всегда был безумен. Но увидимся со всеми вами у ворот - приготовьте виселицу. Я буду первым, кого надо будет повесить».

Это был вызов. Виселица была приготовлена, и на следующее утро, когда открылись городские ворота, дурак въехал на своем осле. Король спросил: «Куда ты собираешься, дурак?» Он был очень зол, потому что надо было подняться утром очень рано, чтобы добраться к воротам. И дурак сказал: «Я собираюсь на виселицу».

Возникла проблема. Если вы убьете его, он сказал правду, если вы не убьете его, он солгал. Он сказал: «Я собираюсь на виселицу. Приготовьте ее. Я собираюсь умереть на виселице». Все эти мудрецы и король были озадачены. Что делать с эти человеком? Он говорил ложь. Если вы убьете его, ложь станет правдой. Если вы не убьете его, ложь останется безнаказанной.

И дурак засмеялся. Он сказал: «Вы все дураки. Кто может запретить неправду, и кто может запретить аморальность? Все нужно в пропорции».

Каждый великий король, бывало, имел дурака, потому что мудрецы имеют тенденцию впадать в крайности. А впадать в крайность - это род глупости. Чтобы сохранять равновесие, нужно иногда забывать о всяком достоинстве, нужно иногда расслабляться, отбрасывать чопорность, смеяться, быть как ребенок - быть человеком.

***

Я слышат об одном мудреце, который был широко известен как Сумасшедший. Никто не знал ни его имени, ни вообще чего-либо о нем, он был известен просто как Сумасшедший.

Этот Сумасшедший вел себя настолько по-дурацки, что встревожилась вся община, потому что никто не мог предугадать, что он выкинет в следующий раз. В религиозные дни, Иом Киппур или другие праздники, вся община была в ужасе: невозможно было предвидеть, что этот рабби устроит, кем он прикинется, как он себя поведет. Его молитвы тоже были безумны.

Однажды он призвал суд, еврейский суд, всех десятерых судей. Суд явился на его зов, и этот рабби заявил: «Я настаиваю на возбуждении дела против Господа Бога, так что решайте, как наказать этого парня Бога. Я представлю все основания для этого, все доказательства того, что Бог несправедлив и преступен».

Судьи очень перепугались, но они вынуждены были его выслушать, поскольку он был рабби, глава храма. И он разобрал этот случай так, как это делает адвокат в суде.

«Бог, ты создал этот мир, — произнес он, воздев глаза к небу, — а теперь ты шлешь посланцев, чтобы учить нас, как от него отречься. Что за глупость! Ты дал нам желания, а теперь все твои учителя приходят и говорят: «Избавься от желаний». Ты вообще думал, что делаешь? А если мы совершили какие-то грехи, так на самом деле это ты виновник, ибо, зачем же ты создал желания?»

Как суд должен был поступить? Он был прав, но суд постановил, что этот человек окончательно сошел с ума и его следует изгнать из храма.

А человек этот действительно говорит правду. Он так сильно любит Бога, что он с ним на "ты", настолько близки их отношения. «Что ты делаешь? Хватит, остановись, не делай больше глупостей», — просит он. Он должен очень любить божественное, чтобы иметь право так себя вести.

И рассказывают, что Бог сразу остановился, когда тот воззвал. Ему пришлось послушаться этого человека.

И Ангелы вопросили: «Ты вдруг остановился, что случилось?»

«Тот Сумасшедший молится, — объяснил Он. — Мне придется послушаться его, ибо, что бы он ни говорил, это все истина, а он так сильно любит меня, что тут всякие формальности ни к чему...» В любви все разрешено, все позволено.

Эти мудрецы никого и ничего не боятся. Как мудрец может кого-то бояться? Он может смотреться дураком, с какой стороны ни глянь, ему незачем выставлять напоказ свою мудрость.

Следили вы когда-нибудь за собой? Вы всегда пытаетесь показать свою мудрость, вы всегда ищите жертву, которой вы можете продемонстрировать свое знание, прямо разыскиваете, охотитесь на кого-нибудь, кто слабее, чем вы — потом вы наброситесь на него и покажете ему, какой вы мудрый.

Мудрому не нужно быть эксгибиционистом. Все, что у него есть — оно и так есть, само по себе. Он не осознает этого, он не торопится это показывать. Если вы хотите найти это, то вам придется порядком потрудиться.

***

Вот история Калила Джибрана.

В город пришел чародей и бросил в городской колодец некоторое лекарство. Он сказал, что всякий, кто будет пить из этого колодца, сойдет с ума.

В городе было только два колодца: один для простых людей и один для короля.

К вечеру весь город сошел с ума. Они вынуждены были пить из колодца, хотя и знали, что сойдут с ума, потому что это был единственный доступный колодец. А был жаркий летний день, они пытались не пить, но как долго можно терпеть? Постепенно они сдались. К вечеру весь город сошел с ума.

Король был очень счастлив. Стоя на террасе своего дворца, он смотрел вокруг и говорил своему премьер-министру: «Мы благодарны Богу за то, что у нас разные колодцы, иначе мы тоже сошли бы с ума. Весь город стал сумасшедшим». Люди танцевали, пели, прыгали, кричали, ревели. Весь город был в невероятном состоянии. Что случилось? Это был ночной кошмар. Люди делали такие вещи, которых не делали никогда.

Но через несколько часов счастье короля исчезло, потому что люди подошли ко дворцу и начали кричать, что король сошел с ума. Королевская армия тоже была в городе и тоже сошла с ума, вместе с его телохранителями, поварами, слугами. Осталось только три человека: король, королева и премьер министр.

Что вы можете сделать, против целого города, когда он сошел с ума? Король очень испугался и сказал: «Что теперь делать?» Премьер-министр сказал: «Следует сделать только одно. Я постараюсь задержать их на несколько минут. Вы же бегите и выпейте из колодца. Другого пути нет. Идите скорее».

Король пошел, выпил из колодца и вернулся, танцуя. Толпа закричала от радости: «Слава Богу. Мы благодарны Богу. Ум нашего короля вернулся!»

Если вся толпа сошла с ума, то здоровый выглядит сумасшедшим. Откуда вы знаете, что все люди не сошли с ума. Исключение выглядит безумием, обыкновенное выглядит нормой.

***

...А все общество всегда пытается приспособить вас под себя, они используют мораль, религию, церкви, оно использует психоанализ и разные типы психиатрии, чтобы опять приспособить вас к общему. Всей целью общества является создание приспособленного индивидуума. Но все общество порочно, и быть к нему приспособленным - не может быть благом. Если все общество безумно, то, чтобы приспособиться к нему, надо сойти с ума.

Однажды Зигмунда Фрейда спросили: «В чем заключается психоанализ и какова его цель?» Он был на редкость правдивым человеком и сказал: «В лучшем случае мы можем сделать следующее: мы превращаем людей из истерически несчастливых в нормально несчастных. Только и всего - истерически несчастливые и нормально несчастливые; мы возвращаем их в состояние нормального несчастья, в котором находятся остальные. Они зашли слишком далеко; они создали слишком много несчастья и стали неврастениками, мы возвращаем их назад к нормальному неврозу человечества». Фрейд говорил: «Человек не может быть счастлив никогда. Человек может быть либо невротически несчастлив, либо нормально несчастлив, но человек никогда не может быть счастливым».

Его диагноз, возможно, верен, если брать обычных людей, но он не знает о Будде и Тилопе; он не знает о тех, кто достиг состояния полного блаженства бытия. Так и должно быть, потому что Будда не пойдет лечиться к Фрейду - зачем ему это? Только истеричные - люди приходят к Фрейду, и он их лечит. И все его знания и опыт - об истеричных невропатах. За все сорок лет своей практики он не встретил ни одного счастливого человека. Поэтому он прав, эмпирически прав. Его опыт показывает, что существует только два типа людей: нормально несчастливые и истерически несчастливые. И в лучшем случае он может помочь вам приспособиться.

***

Однажды Фридриха Ницше спросили: «Почему вы не перестаете улыбаться и смеяться над такими пустяками, в которых, кажется, не так уж много смешного?»

Ницше стал очень серьезен и сказал: «Я смеюсь просто из-за страха. Я смеюсь, потому что, если я не буду смеяться, то боюсь, что начну плакать и рыдать».

И он сказал нечто чрезвычайно важное. Это справедливо, если речь идет о каждом из вас, - о каждом, кто еще не стал Буддой, Христом или Кришной. Вы смеетесь лишь затем, чтобы прикрыть ваши раны, вы поете, чтобы забыть ваши слезы, и вы веселитесь, потому что ваша жизнь так несчастна. И чем более вы несчастны, тем больше вы ищете случаев повеселиться, потому что это - единственное отвлечение от ваших невзгод.

***

Я слышал древнюю историю. Один царь построил дворец, и весь дворец был сделан из маленьких зеркал, миллионов зеркал. Вы входили во дворец и видели себя отраженным миллионом способов: миллионы лиц везде вокруг вас. Вы один, но зеркал много.

Однажды случилось так, что собака вошла во дворец и попала в огромное затруднение, потому что она увидела это и испугалась. Она начала лаять, и весь миллион собак вокруг тоже начал лаять. Она подумала: теперь бежать некуда - ведь вопрос не в одном враге, там миллионы собак и все опасны?» Она прыгнула на них и начала с ними сражаться. Она разбила голову об стену и умерла.

Это то, что произошло с вами. Это то, что происходит с каждым. Истина одна, но ум имеет много осколков. Все становится разделенным, и тогда вы пугаетесь - везде враги. Тогда вы лаете, тогда вы начинаете сражаться. Вы становитесь агрессивны, вы начинаете защищаться - напрасно, ибо никто вас не атакует. Вы становитесь параноиком, и тогда вы разбиваете ваше существо об ваши собственные иллюзии и умираете.

Вы живете в страдании и умираете в страдании. Станьте едины внутри - и внезапно все снаружи станет единым. Каковы вы, такова и вселенная: вы разделены - и вселенная разделена; вы неделимы - и вселенная неделима.

***

Первый шаг в понимании состоит в том, то ваша душа уже вас ждет внутри вас. Вам не нужно для этого смотреть в глаза другим людям. Не верьте в зеркало - верьте реальности.

Я слышал, как однажды случилось...

Старый священник посоветовал политику выйти на дождь с неприкрытой головой: «Это кое-что тебе откроет»,- пообещал он.

На следующий день политик возвратился. «Я последовал вашему совету, - сказал он, - вода стекала мне за воротник и я чувствовал себя дураком».

«Вот видишь, - сказал старый священник, - с первой попытки. Тебе не кажется, что это уже некоторое открытие?»

Если вы сможете увидеть свою глупость, то это уже некоторое открытие - да, именно так, потому что именно из этой точки начинается путешествие.

Человек, который постоянно беспокоится о том, как он будет