Современная западная философия

В данном томе хрестоматии по истории философии представлены отрывки из произведений самых известных современных западных философов, без знакомства с которыми невозможно сегодня стать широко образованным культурным человеком, научиться самостоятельно мыслить, сознательно выбирать жизненные ориентиры и моральные ценности. Основные направления и методы философствования современной мысли возникни или зародились в XIX веке. Титаны мысли того времени подвергли критике фундаментальные понятия классической европейской философии, понятия Истины, Разума, переосмыслили даже сам предмет и назначение философии как науки о наиболее общих законах природы и общества, и как орудия преобразования мира для блага человечества. Абстрактным общим категориям «метафизики» зачинатели современной философии противопоставили понятие единичного, непосредственно данного, очевидного. От общих законов объективного мира они перешли к рассмотрению «фактов», «жизни», феноменов сознания субъекта; от рационализма, завершившегося панлогизмом Гегеля к иррационализму, художественной, религиозной и мистической интуиции гения. Просветительской морали, требовавшей подчинения частных интересов общему благу, они противопоставили свободу, права и достоинство индивида.

Огюст Конт, основоположник позитивизма, отбросил «метафизическое» понимание законов науки как знания сущностных, причинных связей и предложил «позитивное знание» — связей между фактами, явлениями. Датский религиозный мыслитель С.Кьеркегор, предтеча экзистенциализма, отверг философию, которая говорила об объективных законах мира и благе всего человечества, но ничего не могла сказать о смысле моей единственной, неповторимой жизни, данной мне на радость или на горе. Индивидуализм немецкого философа конца XIX века Ф.Ницше оказал влияние на умонастроение целой эпохи европейской истории, которая производила «переоценку всех ценностей», отказывала в послушании как заповедям Христа, так и нормам просветительской морали, «тарантуловой морали Руссо, исполнителем которой был Робеспьер».

В XX веке в калейдоскопе самых разных течений философской мысли намечаются две главные ветви: первая — позитивистские школы, основным вопросом для которых были проблемы отличия научной теории от ненаучных концепций, от «мифов XX века», развития научного знания и т.п.; вторая — гуманитарно-антропологическая ветвь, основным вопросом выдвигает проблему смысла жизни человека, места человека в современном мире.

Неопозитивисты из «венского кружка» предложили для различения «осмысленных» высказываний от «бессмысленных» метод верификации, согласно которому высказывания, имеющие определенный смысл, могут быть верифицированы или подтверждены путем соотнесения с «непосредственно данными». В 20—30-е годы нашего столетия попытка отличить подлинно научные положения от разного рода теорий, «научно» обосновывавших право «высшей расы» на мировое господство или неизбежность мировой пролетарской революции, имела важное значение для интеллектуального противостояния националистическому угару, распространявшемуся в Европе, или тоталитаристскому искусу. Логический позитивизм Б. Рассела, а также лингвистическая философия Л.Витгенштейна в конечном итоге имели целью освободить умы людей от «замаскированной бессмыслицы» и побудить их к «самостоятельному мышлению».

С выдающегося философа XX века К. Поппера начинается новый этап позитивистской философии. Он подверг критике принцип верификации, заметив, что из одних только положений, «проверенных опытом», логически невозможно вывести общую теорию. И если настаивать на строгом соблюдении процедуры верификации, то теория относительности Эйнштейна, например, должна остаться за рамками эмпирической науки. Этими методами уничтожается не только метафизика, но и теоретическое естествознание, ибо законы природы не более сводимы к утверждениям наблюдения, чем метафизические изречения. Вместо метода верификации в качестве критерия демаркации науки и ненауки Поппер предложил принцип фальсифицируемости, то есть принципиальной опровергаемости предлагаемой теории. Действительно, теория, которая не может быть опровергнута никакими мыслимыми фактами или событиями, — это догматическая, следовательно, ненаучная теория. Выдающийся теоретик кардинально изменил направление философии науки, отбросив поиски прочной основы знания и занявшись проблемой роста научного знания. Попперу принадлежит главная роль в разработке логики социальных наук после второй мировой войны и в споре с неомарксистскими теориями «тотального бунта», направленного «против всей системы в целом» (Г. Маркузе). Глубокое сочувствие бессмысленным жертвам «фашистской и коммунистической веры в Неумолимые Законы Исторической Неизбежности» побудило его к критике «историцизма», теорий, претендующих на предвидение будущего всего человечества на основании «открытия» законов всемирной истории. «Утопическому рационализму», ставившему целью революционное изменение мира, Поппер противопоставил свой «критический рационализм», предлагающий «частичные», постепенные решения социальных проблем. Многочисленные постпозитивистские «философии науки» — все родом из «Логики научного открытия» Поппера. Критикуя его схему роста научного знания, они предлагали свои схемы развития науки: «структуру научных революций» (Т.Кун), «исследовательские программы» (И.Лакатос), «неявное знание» (М.Полани) и т.д.

Старая философская проблема смысла жизни человека с новой остротой встала в Европе первой половины XX века. Первая мировая война привела к крушению жизнерадостной, оптимистической, просветительской идеологии. Ответ на вопрос — «стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить» — надо было дать людям, утратившим все надежды на благополучный исход дел на земле и веру в божью благодать. Экзистенциалисты (Ж.-П.Сартр, А.Камю и др.), опираясь на феноменологию Э.Гуссерля и «фундаментальную онтологию» М-Хайдеггера, по-новому поставили проблемы существования (экзистенции) и сущности человека, неподлинной морали и подлинного бытия человека, отчуждения и путей его преодоления, свободы и личной ответственности человека. В дни бед и страданий, тревоги и страха, разрыва с религией отцов, утраты веры в идеалы и ценности демократического общества религиозный экзистенциализм предложил отчаявшемуся человеку «возвышение до Бога», выстраданную, выношенную, глубоко продуманную «философскую веру» (К.Ясперс). Нерелигиозные философы отбросили «прыжок к Богу» (А.Камю), решились до конца продумать логику «абсолютного нигилизма», возложив на самого человека все тяжкое бремя свободы и ответственности перед другими людьми.

К этому же роду философствования относится философская антропология. Ее основатель М.Шелер ставил целью своих размышлений о природе человека «постепенное освобождение» от традиционных религиозных и философских учений о сущности человека и создание «фундаментальной науки о сущности и сущностном строении человека, о его отношении к богатствам природы, а также к основе всех вещей».

Во время второй мировой войны и в послевоенный период происходит возрождение религиозных учений, которые обрели значение духовного сопротивления идеологиям, проповедовавшим культ силы, агрессии, революций и войн. Большим влиянием стали пользоваться те религиозные мыслители, которые стремились традиционную теологию соединить с жизненными потребностями людей и призывали их «к соучастию в страданиях Бога в обезбоженном мире» (Д.Бонхеффер).

Когда в Европе стали побеждать тоталитарные режимы и распространяться массовые психозы национальной вражды, расизма, антисемитизма и классовой ненависти, страх одиночества и изоляции рождал в человеке готовность присоединиться к массе, укрыться в толпе, стать винтиком прочной государственной машины. Угроза массового безумия, утраты человеком своей неповторимой индивидуальности, деградации личности побуждает философов, психологов и психиатров обновить и развить науку З.Фрейда о роли бессознательного в поведении человека. В неофрейдизме было множество школ разной направленности, но самыми популярными в Европе и в Америке стали книги Э.Фромма. Основная цель его творчества состояла в том, чтобы понять причины «тоталитаристского бегства от свободы» и помочь современному человеку дорасти до реализации свободы, осуществления своих творческих способностей, своей неповторимой личности и единения с другими людьми на основе общности идеалов свободы, истины и мира.

В XX веке бурно развиваются гуманитарные науки. Во многих из них весьма успешно и плодотворно применяется метод обнаружения и описания структуры исследуемых объектов, — в первую очередь, в лингвистике, а также в литературоведении, этнографии, истории, искусствоведении, эстетике, психологии и социологии. К.Леви-Строс исследовал структуру систем родства, брака, обычаев и мифов в первобытных обществах. Сопоставляя «формы, в основном одинаковые для всех типов мышления, древнего и современного, первобытного и цивилизованного», ученому удалось открыть некоторые «общие законы» человеческого общества. Близок к структурализму другой выдающийся ученый М.Фуко, который распространил структурный метод на исследование истории науки, культуры и цивилизации различных общественных эпох, выявив в них вневременные скрытые общие основы знания и поведения людей. Л.Альтюсер попытался соединить структурализм с марксистским методом исследования. Во второй половине 60-х годов во Франции развернулась дискуссия, в которой структуралисты высокомерно отбросили философствования экзистенциалистов, феноменологов и персоналистов о человеке и его свободе как ненаучные разглагольствования. Последние же не преминули указать на ограниченность, убогость и недостаточность научных методов исследования для понимания человека, его места и назначения в мире.

Феномен понимания стал основной проблемой философской герменевтики — одного из ведущих направлений западной философии второй половиныXX века. Г.-Г. Гадамер опирался на герменевтику философов ХГХ века — Ф.Шлейермахера и В. Дильтея, которые отвергли возможность познания «законов» истории и доказывали, что возможно только интуитивное постижение «исторического мира». Гадамер предложил концепцию понимания и правильного истолкования понятого не как специальную методологию исторических наук, а как опыт постижения истины, опыт самосознания человека через интуитивное постижение смысла исторического предания, философской традиции, опыта искусства.

На пороге XXI века в размышлениях западных философов как бы соединяются две тенденции, — с одной стороны, бунт против традиционных философских систем, претендующих на статус науки, с другой стороны — стремление обрести цельное мировоззрение, говоря словами М. Хайдеггера, «тяга повсюду быть дома». Ж.Деррида, представитель французского постструктурализма, опираясь на структурный анализ, а также на анализ языка и психоанализ, предложил метод «деконструкции» — метод анализа текстов классической философии и критики основных понятий традиционной метафизики. В конце 70-х годов шумную известность во Франции приобрели «новые философы»

А. Глюксман, Б.А. Леви и другие. Бывшие активисты «молодежной революции» 1968 года выразили в своих книгах и публичных выступлениях глубокое разочарование в «революционных мифах», в марксизме — «опиуме для народа», во всех философских теориях, вынашивавших планы «разумного» преобразования общества и воспитания нового человека.

Конечно, понять современных западных философов нелегко, ведь для этого надо знать предшествовавшую многовековую традицию метафизики, освоить новые незнакомые понятия, термины, ходы рассуждении. Но мы надеемся, что студент (или аспирант) будет вознагражден за свои труды знанием духовного опыта преодоления философий, претендующих на обладание Истиной, противопоставляющих одни классы, нации и общественные системы другим, оправдывающих ненависть и насилие. В век термоядерного оружия и глобального экологического кризиса необходимо всем обрести истины и ценности, объединяющие людей, помогающие «построить в союзе со всеми людьми ковчег согласия» (А.Камю), сохранить природу и человека на планете Земля,

И.М.Кутасова