Активизация условно пробужденного ума

Условно пробужденный ум (стремление достичь полностью пробужденного состояния Будды для того, чтобы помочь всем наделенным чувствами существам освободиться от страданий) это главная задача процесса преображения мыслей. Здесь приводится сравнения такого ума с тремя предметами.

Ты словно видишь алмаз, солнце и целительное дерево.

Даже крупица алмаза превосходит все остальные драгоценности, поскольку алмаз крепче и ярче остальных камней. Точно так же, даже когда пробужденный ум еще только развивается, он уже озаряет своим светом все качества духовных созерцателей, добивающихся просветления для себя, архатов: как слушателей, так и практиков-одиночек. Один луч солнца способен рассеять тьму над всей землей, вот точно так же пробужденный ум, только возникнув, сразу же рассеивает внутреннюю тьму несчастья и душевных изъянов. Словно целительное дерево, которое способно изгонять любую болезнь, пробужденный ум, раз возникнув, начинает устранять хронические болезни, укорененные в душевных изъянах.

Пробужденный ум обладает уникальной силой, прибегать к ней в эту эру упадка необходимо, ибо он приносит особые плоды.

Когда пышно расцветают признаки упадка, превращай их в путь полного преображения.

В наш век пышно расцвели пять признаков вырождения. Во-первых, это упадок, связанный с историческим временем. На планете мало мест, в которых между людьми нет противостояния, многие народы страдают от гражданских войн, во многих странах хозяйничают голод и болезни. Во-вторых, это упадок, связанный с деградацией людей. Большая часть людей, живущих в наше время, придерживаются нравственно ошибочных воззрений. Многие люди настолько нетерпимы к другим людям, что дело доходит до ненависти. В-третьих, это упадок, связанный с душевными изъянами. В наше время эти изъяны приобрели большую грубую силу, так как умы многих людей одержимы жадностью и насилием. В-четвертых, это упадок, связанный с длиной жизненного срока. Сейчас в жизни появилось больше опасностей от несчастных случаев до непредсказуемых бедствий, поэтому никогда нельзя сказать, когда мы умрем. И наконец, упадок, связанный с человеческими идеологиями. Повсюду расцвели неправильные взгляды и ошибочная философия, когда люди верят в то, что закон причины и следствия не существует, что состояния Будды не бывает, что невозможно достичь полной самореализации.

Несмотря на то, что живущие в наше время люди постоянно страдают от смущения и недостатка разумных и осмысленных идеалов, через активизацию пробужденного ума можно использовать неблагоприятные обстоятельства (вместе с благоприятными) для приобретения метода, который приведет нас к освобождению. Следовательно, необходимо и полезно вырабатывать пробужденный ум и обретать внутреннее оружие, которое позволит нам защитить себя от опасностей современности.

Здесь представлен один из двух способов развития переживания пробужденного ума. Этот способ считается очень эффективным, так как обладает особыми качествами. Он подробно обсуждается в книге Шантидевы "Наставления воина на жизненный путь, ведущий к пробуждению", но в этом тексте вы найдете краткое объяснение. Читая эти наставления, мы должны сразу же направлять их в поток своего сознания, чтобы они стали едиными с нашим умом. Не считайте их просто притчей или философскими рассуждениями.

Не позволяй себе обвинять в чем-то других людей.

Обычно, когда у нас возникает трудность или неприятность, мы склонны обвинять другого человека или предмет. Одни народы обвиняют другие народы в разжигании войны, и даже собаки обвиняют в своих неприятностях других собак. Однако абсолютно неправильно обвинять кого-либо, поскольку по-настоящему следует винить нас самих, поскольку мы лелеем свое эго (бдаггцес дзин), и этот наш подход неизменен.

Мы считаем себя очень ценными и важными, а такая привязанность и верность толкают каждого из нас на совершение множества некрасивых поступков, единственная цель которых принести нам временное удовольствие и удобство. Когда у нас нет чего-то, мы желаем приобрести эту вещь. Когда нам угрожает опасность потерять то, к чему мы привязаны, мы реагируем ожесточенно и эгоистично. Поступая таким эгоцентричным образом, мы накапливаем отрицательные пристрастия кармы, которые позднее принесут нам несчастье.

Даже целые народы совершают дурные поступки по таким эгоцентричным причинам. Например, некий народ из захватнических побуждений развязывает войну на территориях, на которых живут другие народы, желая эксплуатировать их природные запасы для собственных эгоистических целей. Люди, подвергшиеся нападению в свою очередь будут защищаться от внешней агрессии, поскольку испугаются, что утратят свою территорию. Однако своими ответными действиями они только умножат конфликт и несчастье. Даже насекомые сражаются по этим же причинам, и мы совершаем многие эгоцентричные поступки, нападая и защищаясь.

В нашем нынешнем положении, когда люди рождаются в эру упадка, большинство из нас накопили сильные неблагоприятные отпечатки на своем потоке сознания, поэтому нам нужно оплатить многие кармические долги. Мы должны понять, что все наши недостатки и трудности в действительности содержатся в нас же самих. Главная причина их существования заключается в невежественном заботливом отношении к своему эго, из-за которого фокус нашего внимания сужается и устремляется лишь к одному человеку, а именно к нам самим. Если мы чувствуем себя отвратительно даже из-за слабой жажды или уличной жары, тогда в силу эгоцентричного мировосприятия мы тотчас же стремимся получить облегчение и устранить источник неудобства, то есть хотим выпить холодной воды. Из-за своего эгоцентричного отношения к миру, которое по сути своей враждебно нам, мы лишь изредка ненадолго задумываемся (причем питаем мысли, почти лишенные сочувствия) о бесчисленных существах, которым приходится труднее, чем нам.

Накопление кармических долгов, которые мы должны выплатить другим существам, можно ограничить либо активной медитацией, либо принятием плода таких долгов. Второй метод самый простой, и в этом тексте описана его техника.

Мы должны считать вредящего нам человека помощником, который приносит нам трудность и тем самым освобождает нас от более серьезных плодов наших прошлых дурных поступков. В таких ситуациях вредящие нам люди в действительности оказываются нашими благодетелями. Мы должны постоянно помнить оказанную ими доброту и считать их своими духовными учителями, ведь возложенное на нас бремя на самом деле представляет собой результаты наших же действий. Предположим, что у нас есть денежный долг, и наш кредитор заявил нам о том, что для отмены долга нам нужно всего лишь получить от него пощечину, тогда мы сочли бы такого человека весьма любезным, ведь мы еще легко отделались. Точно так же, причиненный другими людьми вред помогает нам устранять кармические долги, которые могут созреть в более страшные для нас плоды.

Итак, истинный объект, который мы должны считать своим злейшим врагом, заслуживающий того, чтобы на него возложили всю вину за переживаемые нами несчастья, представляет собой заботливое отношение к самости, которое мы вынашиваем в себе. Мы должны также всегда помнить доброту других людей, какой бы ни был у них характер. И пусть нам кажется, что люди вредят или помогают нам, все они всегда способствуют устранению накопленных нами кармических долгов. Никогда не думайте, что мы просто "притягиваем за уши" объяснения, пытаясь сгладить нелицеприятную картину мира, потому что в действительности все так и есть.

Созерцай великую доброту всех людей.

Если мы обучим свои умы осознавать великую доброту всех наделенных чувствами существ, тогда несмотря на все физические неудобства мы всегда будем радостными и счастливыми, умом и духом. Рассмотрим для примера случай с двумя людьми. У одного человека мысли преображены, тогда как у другого человека воззрения остались мирскими. Если они оба заболеют одним тяжелым недугом, тогда человек с воспитанным умом сможет сохранять радость и даже найдет душевную силу преодолеть физические страдания, а другой человек, который не устранил эгоцентрику в своих воззрениях, будет страдать физически и душевно. Таким образом, его физическая боль еще больше усилится, и он вообще не обретет душевный покой.

Итак, если мы преобразим свои мысли пониманием главной причины страдания, как и доброты всех других существ, то принесем себе великое благо, поскольку постоянные трудности, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни, никогда не будут вызывать страдание. Путешественник пускается в долгое странствие с достаточным запасом еды и прочими вещами, чтобы избежать непредвиденных препятствий, вот точно так же мы должны, изменяя свой подход, готовиться ко всему, что жизнь предъявляет нам. Таким образом, мы сможем справиться с любым возникшим затруднением, и всякое страдание, которое мы можем ощутить, не доставит нам сильной боли и не ввергнет нас в удрученное состояние духа.

Есть два важных аспекта, которые следует узнать в связи с преображением своих мыслей в пробужденный ум. Прежде всего, мы должны осознать, что забота о самости это враг, который подлежит уничтожению, а во-вторых, что все наделенные чувствами существа наши истинные друзья, которых нужно любить и которым следует помогать изо всех сил. Несмотря на то, что в настоящее время у нас нет способности облагодетельствовать все существа, тем не менее мы ответственны за то, чтобы развивать свои умы вплоть до того момента, когда наш подход, основанный на заботе о самости, преобразится в помощь другим существам и заботу о них. Для того чтобы добиться этой цели, мы должны осознавать, что все материнские чувствующие существа добры к нам и по-настоящему нуждаются в нашей помощи. Мы должны внимательно присматриваться ко всем другим существам и понимать, что они хотят получить, а чего избежать. Здесь все просто: все существа желают обрести счастье и избежать страдания. Для того чтобы увести их от нежеланных им явлений и дать им предметы, в которых они испытывают нужду, мы должны вести себя следующим образом.

Во время медитации поочередно бери и отдавай.

Тибетский термин, обозначающий эту технику, звучит как тот-лен: отдавать и забирать. Однако во время медитации сначала следует забирать, а потом отдавать. Первым делом мы должны принять на себя все несчастье и нечистоту у всех наделенных чувствами существ, потому что только тогда они смогут насладиться счастьем и заслугами, которые мы дадим им взамен их горестей. Это все равно, что почистить грязный котел, прежде чем поместить в него еду.

Перед медитацией мы должны провести предварительное созерцание, в котором заострим внимание на том факте, что на протяжении наших бесчисленных перерождений каждое наделенное чувствами существо хотя бы раз побывало нашей матерью. Помня о доброте чистой материнской любви, мы вызываем в своем сердце горячее желание отплатить за доброту, которую эти существа изливали на нас, пребывая в форме наших матерей.

Затем, практикуя отдачу и изъятие, мы сначала создаем в глубине своего сердца сильное желание принять на себя все страдания наделенных чувствами существ. На основе этого побуждения мы воображаем все их горести в виде темного тумана, похожего на смолистый дым, который слетается к нам из всех направлений. Мы поглощаем этот туман и тем самым уничтожаем в своем сердце воззрение, которое зиждется на заботе о самости. Затем мы создаем желание заменить страдание существ на счастье и заслуги, которые есть в нас. Такое побуждение или пожелание следует соединить с молитвой, обращенной ко всем объектам прибежища: духовному мастеру, трем высшим драгоценностям и нашему личному божеству медитации (идам, иштадевата) для успешного выполнения всех этих практик. Мы отдаем свои заслуги и счастье в форме воображенного сияющего света, который расходится лучами из нашей груди и прочих частей нашего тела. Эти лучи озаряют всех наделенных чувствами существ и исполняют все их желания. Мы должны выполнить эту технику много раз, чтобы плодотворно преобразить свои мысли.

Развивай практику поступательно, начиная с себя.

До сих пор мы стремились приобретать счастье и благоденствие для себя, так мы не давали себе преисполниться щедрого сострадания к другим существам. Поэтому сначала мы можем столкнуться с трудностью, когда примемся, напрягая воображение, размышлять о том, как же нам забрать страдания у всех остальных существ. Мы должны начать медитацию, смирившись со всеми затруднениями, которые могут случиться с нами сегодня, завтра и в следующей жизни. Хотя главная задача практики отдачи и изъятия заключается в том, чтобы принять на себя несчастье других существ, мы обучаем свой ум воображать наши непосредственные страдания. Только после того как наш ум привыкнет к этой практике, мы начнем забирать страдания у других существ. Альпинист, желающий покорить Эверест, сначала потренируется на менее высоких пиках, вот точно так же мы должны попрактиковаться на себе.

Несмотря на то, что в начале этой медитации нам придется трудно, в конечном итоге чистое желание принять на себя страдания других существ и отдать им только радость и счастье естественным образом поднимется из глубины нашего сердца. В армии солдаты проводят военные учения, и лишь по прошествии очень многих занятий они развивают желание и умение сокрушить своего настоящего врага.

Практику отдачи и изъятия привяжи к дыханию.

Если практику отдачи и изъятия привязать к дыханию, она протекает легче. Сначала мы делаем вдох, медленно и спокойно, создавая побуждение принять все страдания других существ. Эти страдания приходят в форме темного тумана, который попадает в нас вместе со вдохом и растворяется в нас. Затем, когда мы выражаем побуждение отдать свое счастье и заслуги другим существа, мы воображаем в себе чистый белый свет, который выходит из наших ноздрей вместе с выдохом. Этот лучистый свет распространяется во все направления, озаряя счастьем всех наделенных чувствами существ.

Иногда мы можем усомниться в действенности практики и плодотворности ее результатов, так как несмотря на то, что вы воображаем такую картину, коровы остаются коровами, насекомые - насекомыми, наше счастье никуда не улетучивается, а страдания наделенных чувствами существ не получают облегчения. Нам кажется, что наша практика ничего не изменила. Однако самый главный момент заключается в том, что практика отдачи и изъятия помогает нам развить и обучить свой ум, и мы достигаем просветления именно через развитие ума. Не так важно, оказывает ли эта практика непосредственную помощь и воздействует ли она непосредственно на других существ. Мы постепенно развиваем свой ум до тех пор, пока он не станет полностью сострадательным, сильным и мудрым, пока он не достигнет полного пробуждения. Тогда мы сможем исполнить свое желание помогать менее удачливым существам.

Существуют три типа объектов, три яда и три источника добродетели.

Мирские люди воспринимают объекты тремя способами. На приятные объекты они взирают с ядом привязанности и желания, на неприятные - с ядом отвращения и ненависти, а на посторонние объекты - с ядом невежества в отношении истинного образа существования, пустоты. Во время медитации мы должны вообразить, как принимаем эти три яда, источник всех несчастий, от всех существ в циклическом существовании и заменяем их тремя источниками добродетели и счастья: непривязанностью, ненасилием и ясным пониманием. Вот вкратце последнее наставление.

Серьезно практикуя отдачу и изъятие, мы ощущаем воздействие небольшой доли вреда или страдания. Когда это происходит, мы принимаем свое положение и признаем, что глубинная причина наших бед укоренена в наших недобродетельных поступках, которые мы совершили в прошлом. Благодаря этому пониманию мы преображаем свои беды в путь, ведущий к освобождению. Птица хлопает крыльями и взмывает все выше, потом ей начинают помогать восходящие потоки воздуха, вот точно так же нам оказывают поддержку две мощные силы, когда мы развили пробужденный ум. Во-первых, это принятие на себя всех горестей и страданий других существ, а во-вторых, это излияние на них всех своих заслуг, добродетелей и прекрасных качеств вроде мудрости и сострадания. Мы должны практиковать этот метод не только в воображении, но и когда при соответствующих обстоятельствах мы получаем возможность помочь другим людям. На самом деле, мы должны спонтанно делать все, что может пойти на пользу людям. Если мы практикуем данный метод не каждый день, значит ведем себя лицемерно и просто обманываем себя.

Постоянно напоминай себе о необходимости практиковать.

Мы должны постоянно осознавать, правильно мы обучаем свой ум или нет. Нам следует внимательно выявлять любые ошибочные воззрения, которые порой возникают у нас, и узнавать правильные мысли, чтобы полностью реализовывать их. Это все равно, что постоянно напоминать себе о необходимости написать письмо.

Произноси эти слова, за какое бы дело ни взялся.

Чем бы мы ни занимались, нам следует всегда практиковать согласно этому учению. Независимо оттого, спим мы, едим, идем или медитируем, мы можем поддерживать практику передачи существам счастья и изъятия у них их несчастья. Что бы мы ни делали, мы все время дышим, поэтому всегда можем продолжить медитацию в связке с дыханием.

Важно выработать правильное побуждение для каждого действия. Например, нам нельзя есть только для утоления голода. Помня о том, что поглощение пищи это тоже метод помощи другим существам, мы должны чувствовать, что едим для того, чтобы поддержать в себе силу, продлить срок своей жизни для реализации нашего стремления облагодетельствовать других людей. Таким образом, поглощение пищи становится частью практики Махаяны. На самом деле, все наши ежедневные занятия годятся для этой практики, если мы совершаем их с тем же побуждением.

Если мы не молоды, если нам нездоровится, мы должны использовать свою энергию для внутреннего развития, чтобы однажды обрести способность по-настоящему облагодетельствовать других существ. Если у нас есть возможность медитировать, мы не должны растрачивать свое время на легкомысленные занятия. Если торговец из страны с малым количеством товаров, приезжает в страну, в которой много таких товаров, он должен купить как можно больше вещей, пока находится в выгодном положении. Если он возвратился домой с пустыми руками, значит упустил свою возможность и впредь будет испытывать недостаток в необходимых товарах. Точно так же, если нам не удалось принять наставления Дхармы в свое сердце, значит мы зря потратили время на прослушивание и прочтение этих наставлений.