Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Кристина Гроф 19 page
Александр Александров, советский космонавт. Из книги “Наш дом — Земля”
Современная наука накопила достаточно знаний для того, чтобы уничтожить большинство болезней, покончить с нищетой и голодом и в изобилии производить безопасную и легко возобновляемую энергию. У нас в распоряжении достаточно ресурсов и сил для того, чтобы воплотить самые заветные мечты человечества. Однако, несмотря на этот прогресс, сегодня мы дальше от счастливого и беззаботного будущего, чем когда-либо прежде. Величайшие достижения науки — атомная энергия, кибернетика, освоение космического пространства, электроника, лазеры, компьютеры, химия и бактериология — были обращены на военные цели, высвободив из под контроля невообразимые разрушительные силы. Сотни миллионов людей умирают от голода и болезней, которые можно было бы легко устранить с помощью миллиардов долларов, ежегодно затрачиваемых на безумие гонки вооружений. Более того, несколько наиболее правдоподобных сценариев конца света — от постепенного разрушения окружающей среды по разным причинам до внезапного и мгновенного опустошения в ядерной катастрофе — оставляют нам сомнительное преимущество быть первым в истории планеты биологическим видом, который в своем развитии дошел до способности совершить массовое самоубийство и, что еще страшнее, заодно уничтожить и все иные формы жизни. Ввиду этой опасной ситуации жизненно необходимо распознавать корни глобального кризиса и делать все, чтобы его избежать. Большинство существующих подходов к этой проблеме со стороны государства и других социальных институтов сосредоточено на военных, политических, административных, юридических и экономических мерах, отражающих те же стратегии и позиции, которые создавали кризис, и направленных на симптомы, а не на причины и потому дающих, в лучшем случае, ограниченные результаты. Если у нас есть средства и технологические знания для того, чтобы прокормить население планеты, гарантировать разумный уровень жизни для всех, победить большинство болезней, переориентировать промышленность на неисчерпаемые источники энергии и предотвратить загрязнение окружающей среды, что же препятствует нам сделать эти позитивные шаги? Ответ заключается в том факте, что все упомянутые выше опасные тенденции развития являются симптомами одного фундаментального кризиса. В конечном счете стоящие перед нами проблемы не являются чисто экономическими, политическими или технологическими по своей природе. Все они отражают эмоциональное, нравственное и духовное состояние современного человечества. Среди наиболее деструктивных аспектов человеческой психики выделяются злобная агрессивность и безудержное стяжательство. Именно эти силы ответственны за неконтролируемый рост расходов на военные нужды. Они же препятствуют более справедливому распределению ресурсов среди индивидов, классов и наций, равно как и переориентации на экологические приоритеты, необходимой для продолжения жизни на нашей планете. Эти разрушительные и саморазрушительные элементы сегодняшнего человеческого существования отражают отчуждение современного человечества от самого себя и от духовной жизни и ее ценностей. С учетом этих фактов одной из немногих обнадеживающих и воодушевляющих тенденций в современном мире является возрождение интереса к древним духовным традициям и мистическим исканиям. Люди, пережившие мощные трансформирующие переживания и успешно применившие их в своей повседневной жизни, демонстрируют весьма заметные изменения системы ценностей и жизненных ориентаций. В этом факте — великое обещание для будущего человечества, так как он указывает на движение от разрушительных и саморазрушительных характеристик личности к более гармоничным и сбалансированным, способствующим индивидуальному и коллективному выживанию. У людей, переживающих процесс духовного кризиса, проявляется склонность по-новому ценить и уважать все формы жизни и возникает новое понимание единства всех вещей, которое часто приводит к сильной озабоченности экологическими проблемами и большей терпимости к другим человеческим существам. Забота о всем человечестве, сострадание ко всему живому и мышление в категориях планетарного масштаба постепенно обретают приоритет над ограниченными интересами отдельных индивидов, семей, политических партий и наций. То, что связывает всех нас и является для нас общим, становится более важным, чем наши различия, которые теперь кажутся не угрожающими, а умножающими наши силы. В проявлении духовного раскрытия мы можем видеть противовес нетерпимости, неуважению к жизни и моральному банкротству, которые являются коренными причинами глобального кризиса. Поэтому мы надеемся, что растущий интерес к духовности и увеличивающееся число спонтанных мистических переживаний предвещают сдвиг в сознании всего человечества, который поможет круто повернуть нынешний саморазрушительный курс. Мы неоднократно видели, что люди, переживающие духовные кризисы, в огромной степени выигрывают от отношения, основанного на поддержке преображающего потенциала этих состояний. Новые стратегии также могут оказывать очень благоприятное воздействие на их непосредственное человеческое окружение — семью, друзей и знакомых. Очень воодушевляет мысль, что такого рода деятельность вдобавок, возможно, окажется полезной для человечества в целом, помогая нам ослабить кризис, угрожающий всем нам. Приложение Рекомендуемая литература АЛЬТЕРНАТИВНОЕ ПОНИМАНИЕ ПСИХОЗОВ Одним из основных препятствий для принятия идеи духовного кризиса является неразборчивое приложение понятия “болезнь” ко всем неординарным состояниям сознания. Среди наиболее ярких критиков существующих методов применения медицинской модели в психиатрии можно назвать Томаса Заца (Szaz), в особенности его наиболее выдающуюся книгу “Миф душевной болезни” (Szasz, T. The Myth of Mental Illness. New York: Noeber-Harper, 1961). Другими важными представителямим этого критического направления являются психиатр Р. Лэйнг, автор книги “Политика переживания” (Laing, R.D. The Divided Self. Baltimore: Penguin, 1965; The Politics of Experience. N.Y.: Ballantine, 1967; ‘Metanoia: Some Experiences at Kingsley Hall’. / Going Crazy, ed. by Riutenbeck. N.Y.: Bantam, 1972) и Казимир Дабровский, который в своей книге “Позитивная дезинтеграция” (Dabrowski, K. Positive Desintegration. Boston: Little, Brown, 1964) отметил целительный потенциал многих из тех состояний, которые традиционно относились к умственным расстройствам. ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ПОДХОДЫ К ПСИХОЗАМ Существует обширная психоаналитическая литература, в которой предпринимаются попытки объяснения различных психотических состояний с помощью психологических механизмов и предлагается лечить их прежде всего психотерапевтическими методами, а не с помощью биологической терапии. Выдающийся вклад в эти усилия отражают труды Зигмунда Фрейда, Карла Абрахама (Karl Abraham), Виктора Таска (Victor Tausk), Мелани Кляйн (Melanie Klein), Гарри Салливана (Harry Stack Sullivan) и многих других. К этой теме относятся также исследования семейных структур и взаимодействий, которые могут приводить к психозам, проведенные Теодором Лидзом (Theodore Lidz), Грегори Бейтсоном (Gregory Bateson) и другими. Усилия по проведению психотерапии с психотическими пациентами достигли своей кульминации в работе Фриды Фромм-Райхман (Frida Fromm-Reichmann). Серьезным ограничением для таких попыток являются узкие концептуальные рамки, которым явно не хватает подлинного понимания трансперсонального измерения и которые сводят духовность к неразрешенным проблемам раннего детства. ТРАНСПЕРСОНАЛЬНОЕ ПОНИМАНИЕ НЕОРДИНАРНЫХ СОСТОЯНИЙ СОЗНАНИЯ Редким исключением в отношении пренебрежения духовностью в области глубинной психологии являются работы Карла Густава Юнга; он расширил модель человеческой личности далеко за пределы биографического опыта и ввел в психиатрию трансперсональное измерение. Его работы революционизировали теорию неординарных состояний сознания; его концепции коллективного бессознательного, архетипической динамики, Эго и Самости (Self), синхроничности, как и многое другое, являются краеугольными камнями современного понимания психозов. Фрагменты, имеющие непосредственное отношение к проблеме духовных кризисов, можно найти повсюду в книгах Юнга и его последователей. Юнг также является автором ряда исследований, специально посвященных этой области, таких, как “Психогенез умственного расстройства” (The Psychogenesis of Mental Disease). Превосходный, легко читаемый обзор принципов юнгианской теории и практики содержится в книге Джун Сингер “Границы души” (Singer, J. Boundaries of the Soul: The Practice of Jung’s Psychology. Garben City, N.Y.: Anchor/Doubleday, 1972). Наиболее творчески развил идеи Юнга о психозах Джон Уэйр Перри, автор книг “Дальняя сторона безумия”, “Корни обновления в мифе и безумии” (Perry, J.W. The Self in Psychotic Process. Berkeley: Univ. of California Press, 1953; Lord of the Four Quarters: Myths of the Royal Father, New York: Brasiller, 1966; The Far Side of Madness. Englewood Cliffs, N.J., Prentice-Hall, 1974; Roots of Renewal in Myth and Madness. San Francisco: Jossey-Bass, 1976) и многих других работ на эту тему. Его книги, основанные на опыте интенсивной психотерапевтической работы с клиентами в острых психотических случаях, являются богатым источником информации о роли архетипической динамики в трансперсональных кризисах. Книги Перри также описывают те терапевтические подходы, которые он разрабатывал в своей частной практике и в “ДИАБАЗИСЕ” (“Diabasis”), новаторском лечебном центре, который он основал в Сан-Франциско. Юнгианская психология продемонстрировала первостепенное значение исследования мифологии для понимания человеческой психики в целом и психозов в частности. Лучшим источником по этой теме являются книги покойного мифолога Джозефа Кэмпбелла, такие, как “Мифический образ” и “Маски Бога” (Campbell, J. The Masks of God. N.Y.: Viking Press, 1968; The Mythic Image. Princeton: Princeton University Press, 1974; The Way of the Animal Powers. N.Y. Harper & Row, 1984). Он специально обратился к проблеме уместности применения мифологического подхода для понимания духовности и психозов в своих книгах “Герой с тысячью лиц” (The Hero with a thousand Faces. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1949) и “Миф, чтобы жить им” (Myth to Live By. N.Y.: Bantam, 1972) Уникальным источником, посвященным идеям Кэмпбелла, является книга “Власть мифа” (Campbell, J. and Moyers, B. The Power of Myth. N.Y.: Doubleday, 1988) — это серия его дискуссий с Биллом Мойерсом, которые также доступны на имеющихся в продаже видеокассетах. Многие из его блестящих догадок могут быть непосредственно применены в случаях тех кризисов, с которыми человек сталкивается в трансформационном процессе. Роберто Ассаджиоли, покойный итальянский психиатр и основатель психологической системы, названной “психосинтезом” является автором многих ценных идей, связанных с психологической важностью духовного аспекта психики и с самим понятием духовного кризиса. Эти идеи суммированы в его книге “Психосинтез” (Assagioli. Psychosynthesis. A Manual Principles and Techniques, Viling Press, N.Y., 1971) Четыре классических работы из литературы, посвященной духовности — “Космическое сознание” Ричарда Бака (Bucke R. Cosmic Consciousness. New York, Dutton, 1923), “Экстаз” Маргариты Лэски (Laski, M. Ecstasy: A study of Some Secular and Religious Experiences. N.Y.: Greenwood, 1968), “Многообразие религиозного опыта” Уильяма Джеймса (James, W. Varietes of Religious Experience *. N.Y.: Collier, 1961) и “Мистицизм” Эвелин Андехилл (Underhill, E. Mysticism: A study in the Nature and Development of Man`s Spiritual Consciousness. N.Y.: Meridian, 1955), — являются богатыми источниками информации, которая непосредственно применима к проблемам трансперсональных кризисов. Мы хотели бы также отметить в этом контексте книгу Энтони Бойсена “Исследование внутреннего мира” (Boisen, A. The Exploration of the Inner World. New York: Harper & Row, 1962) и книги Уилсона ван Дьюзена “Естественная глубина в человеке” и “Присутствие иных миров” (Van Dusen, W. The Natural Depth in Man. N.Y.: Harper & Row, 1972; The Presence of Other Worlds: The Teachings of Emmanuel Swedenborg. N.Y.: Hаrper & Row, 1974), вдохновленные философскими сочинениями Эммануэля Сведенборга. Среди важных источников трансперсональной психологии, которые привели к новому пониманию духовности, нужно назвать исследования Абрахама Маслоу, автора книг “Религии, ценности и пиковые переживания” (Religions, Values and Peak Experiences. Cleveland: Ohio State University, 1964), “На подступах к психологии бытия” (Maslow, A. Toward a Psychology of Being. Princeton: Van Nostrand, 1962) и др. В своих работах Маслоу продемонстрировал, что мистические переживания, или “пиковые переживания”, как он их назвал, вне всякого сомнения, нельзя смешивать с умственными расстройствами. Клинические исследования неординарных состояний сознания, вызываемых психоделическими веществами, равно как и нехимическими методами, также многое дают для альтернативного понимания психотических состояний. Большая часть этой информации суммирована в книгах Станислава Грофа “За пределами мозга”, “Путешествие в поисках себя” (Grof, S. Beyond the Brain: Death, Birth and Transcendence in Psychotherapy. Albany, N.Y.: SUNY Press, 1985; The Adventure of Self-Discovery. Albany, N.Y.: SUNY Press, 1987) и “За пределами смерти” (последняя — в соавторстве с Кристиной Гроф) (Grof, S. & Grof, C. Beyond Death. London: Thames and Hudson, 1980). Среди тех, кто в последнее время внес вклад в проблему взаимоотношения духовности и психозов, нужно отметить работы Кена Уилбера. В ряде своих ярких и исчерпывающих работ, в особенности в книгах “Спектр сознания” (Whilber, K. The Spectrum of Consciousness. Wheaton, Ill.: Theosophical Publishing House, 1977), “Проект Атман” (Wilber, K. The Atman Project), он наметил принципы своей всеобъемлющей теории человеческой личности, которую он назвал “спектральной психологией”. Особый интерес для темы духовного кризиса представляет книга “Трансформации сознания”, соавторами которой являются Кен Уилбер, Джек Энглер и Даниел Браун (Whilber, K., Engler, J. and Brown, D. Transformations of Consciousness. Boston and London: New Science Library/Shambhala, 1986). В этой книге понятие “спектральной психологии” применяется для понимания психопатологии, в том числе и различных духовных кризисов. Мы также хотели бы отметить два исследования, специально посвященные проблеме духовного кризиса: практическое руководство Эммы Брэгдон “Помогая людям в духовных кризисах” (Bragdon, E. Helping People in Spiritual Emergency. Los Altos, Calif.: Lightening Up Press, 1988) и докторскую диссертацию Бонни Ли Худ “Трансперсональный кризис: понимание духовных критических ситуаций” (Hood, B.L. Transpersonal Crisis: Understanding Spiritual Emergencies. Ph. D. diss., Univ. of Massachusetts, Boston, 1986); а также книги Флоры Куртис “Опыт просветления” (Courtois, F. An Experience of Enlightenment. Wheaton, Ill.: Theosophical Publishing House, 1986), Ирен Твиди “Дочь огня” (Tweedie, I. Daughter of Fire: A Diary of a Spiritual Training with a Sufi Master. Grass Valley, Calif.: Blue Dolphin, 1986) и статью Наоми Стейнфельд “Как пережить хаос необычного” (Steinfeld, N. ‘Surviving the Chaos of Something Extraordinary’. Shamans Drum, 4 (1986): 22—27), а также раздел, написанный Кристиной Гроф, в книге “Бурные поиски себя” Кристины Гроф и Станислава Грофа (Grof C., Grof S. The Stormy Search for the Self. Los Angeles: Jeremy Tarcher, 1990). СПЕЦИФИЧЕСКАЯ ИНФОРМАЦИЯ О РАЗЛИЧНЫХ ФОРМАХ ДУХОВНЫХ КРИЗИСОВ Для того типа духовных кризисов, который больше всего напоминает шаманский кризис, лучшим источником информации является классическая книга Мирчи Элиаде “Шаманизм: архаические техники экстаза” (Eliade, M. Shamanism: The Archaic Techniques of Ecstasy. N.Y.: Pantheon, 1964) и книга Джозефа Кэмпбелла “Путь звериных сил” (Campbell, J. The Way of the Animal Powers. N.Y. Harper & Row, 1984). Можно порекомендовать также прекрасную книгу Майкла Харнера “Путь шамана” (Harner, M. The Way of the Shaman. N.Y., Harper & Row, 1980), описывающую шаманскую мудрость различных культур, а также другие практические руководства для работы с шаманскими техниками и переживаниями. Дополнительными источниками являются книга Стивена Ларсена “Врата шамана” (Larsen, S. The Shaman`s Doorway: Opening the Mythic Imagination to Contemporary Consciousness. S.F.: Harper & Row, 1976) и книги Джоан Халифакс “Шаман: раненый целитель” и “Шаманские голоса” (Halifax, J. Shamanic Voices: A Survey of Visionary Narratives. N.Y.: Dutton, 1979; Shaman: The Wounded Healer. London: Thames & Hudson, 1982), Хольгера Кальвайта “Время сновидений и внутреннее пространство”, (Kalweit, H. Dreamtime and the Inner Space: The World of Shaman. Boston: Shambhala, 1988), Гэри Дура “Путь шамана” (Doore, G. Shaman’s Path: Healing, Personal Growth and Emprowerment. Boston: Shambhala, 1988) и Роджера Уолша “Дух шаманизма” (Walsh, R. The Spirit of Shamanism), а также статьи Джулиан Силвермен (Silverman J. ‘Shamans and Acute Schisophrenia’. American Antropologist, 69 (1967):21; ‘Acute Schizophrenia: Dicease or Dis-ease’. Psychology Today, 4 (1970): 62; ‘When Schizophrenia Helps’. Psychology Today (1971)). Бестселлеры Карлоса Кастанеды, несмотря на их поэтическую вольность, также являются хорошим источником сведений о шаманизме (Castaneda, C. Teaching of Don Juan: A Yaqui Way of Knowledge. Berkeley: Univ. of California Press, 1968; A Separate Reality: Further Conversations with Don Juan. N.Y.: Simon & Schuster, 1973; Journey to Ixtlan: The Lessons of Don Juan. N.Y.: Simon & Schuster, 1973 и др. его книги). Формы духовных кризисов, которые имеют признаки пробуждения Кундалини, всесторонне описаны в древней индийской тантрической литературе. Среди лучших современных источников нужно назвать книги Свами Муктананды “Кундалини — тайна жизни” и “Игра сознания” (Muktananda, Swami. Kundalini: The Secret of Life. South Fallsburg, N.Y.: SYDA Foundation, 1979; Play of Consciousness, South Fallsburg, N.Y.: SYDA Foundation, 1974), книгу Аджита Мукерджи “Кундалини: пробуждение внутренней энергии” (Mookerjee, A. Kundalini: The Arousal of Inner Energy. N.Y.: Destiny, 1982) и книги пандита Гопи Кришны, в частности “Кундалини: эволюционная энергия в человеке” и “Кундалини для Новой Эпохи” (Krishna, G. Kundalini: The Evolutionary Energy in Man. Berkeley: Shambhala, 1970; Kundalini for the New Age. Ed. by G. Kieffer. N.Y.: Bantam, 1988), а также работу Ли Саннеллы “Кундалини: психоз или трансценденция” (Sannella, L. The Kundalini Experience: Psychosis or Transcendence. Lower Lake, Calif.: Integral Publishing, 1987; ‘The Many Faces of Kundalini’. The Laughing Man Magazine 4, No. 3 (1983): 11—21) и сборник под редакцией Джона Уайта “Кундалини: эволюция и просветление” (White, J., ed. Kundalini: Evolution and Enlightenment. Garden City, N.Y.: Anchor/ Duobleday, 1979). Подробное обсуждение этой темы может быть найдено в книге Сэра Джона Вудроффа “Змеиная сила”* (Woodroffe, Sir J. G. “The Seprent Power”. Madras: Ganesh, 1964). Также нужно отметить книги Абрахама Маслоу о “пиковых переживаниях” и работы Джона Перри о кризисах, в которых возрождение происходит за счет возвращения к собственному центру. Оригинальная литература, посвященная теме реинкарнаций и опыту прошлых жизней, весьма многочисленна и имеет различное качество. Некоторые отрывки из буддийского психологического текста “Путь очищения” (The “Path of Purification”) могут служить хорошим классическим введением в эту тему. Среди современных исследований следует назвать книги Яна Стивенсона “Двадцать случаев, наводящих на размышление о перевоплощениях” (Stevenson, I. “Twenty Cases Suggestive of Reincarnation”. Charlottsville: University Press of Virginia, 1966) и Роджера Вулгера “Иные жизни, иные личности” (Woolger, R. “Other Lives, Other Selves”. New York: Bantam, 1988). В тех случаях, когда неординарные состояния сознания содержат в себе значительную долю парапсихических феноменов, таких, как внетелесный опыт, медиумические состояния, предвидение, телепатия и ясновидение, может быть использована современная парапсихологическая литература. Внетелесный опыт описан в автобиографической книге Роберта Монро “Путешествия за пределы тела” (Monroe, R. Journeys Out of the Body. N.Y.: Doubleday, 1971), а с объективной точки зрения эта тема исследовалась Чарлзом Тартом (Tart, C. States of Cosciousness. N.Y.: Dutton, 1975). Среди книг, в которых можно найти важную информацию о различных аспектах парапсихических феноменов, нужно назвать работы Чарлза Тарта “ПСИ: научные исследования в области психического”, (Tart, C. “PSY: Scientific Studies of the Psychic Realm”. N.Y.: Dutton, 1977), Стэнли Криппнера “Песня сирены: парапсихологическая одиссея” и “Человеческие возможности” (Krippner, S. “The Song of the Siren: A Parapsychological Odyssey”. N.Y.: Harper & Row, 1977; “Human Possibilities”: Garden City, N.Y.: Anchor/ Doubleday, 1980). Нужно также отметить книги Рассела Тарга и Харольда Патхоффа “Сила ума: научный взгляд на психические возможности” (Targ, R. and Puthoff, H. Mind Reach: Scientists Look at Psychic Ability. N.Y.: Delta, 1977) и Рассела Тарга в соавторстве с Кейтом Харари “Гонки ума” (Targ, R. and Harary, K. The Mind Race. N.Y.: Villard, 1984). Те, кто хотел бы узнать больше о “контактерстве”, должны прочесть прекрасную книгу Джона Клаймо “Контактерство: исследование получения информации из сверхъестественных источников” (Klimo, J. Channeling: Investigation on Receiving Information from Paranormal Sources. Los Angeles: J. Tarcher, 1987). Более подробные сведения о феномене синхроничности могут быть найдены в оригинальном исследовании Карла Густава Юнга, названном “Синхроничность: внепричинный связующий принцип”, (Jung, C.G. Synchronicity: An Acausal Connecting Principle. Vol. 8, Collected Works, Princeton, 1980) и Дейвида Пита “Синхроничность: мост между материей и умом”. (Peat, D. Synchronicity: The Bridge between Matter and Mind. N.Y.: Bantam, 1987). Более подробные сведения об околосмертном опыте можно найти в книгах Раймонда Моуди “Жизнь после жизни” (Moody, R. Life After Life. Anlanta: Mockingbird, 1975), Кеннета Ринга “Жизнь около смерти” и “По направлению к Омеге” (Ring, K. Life at Death. N.Y.: Coward, McCann & Geoghean, 1980; Heading toward Omega. New York: Morrow, 1984) и Майкла Себома “Воспоминания о смерти” (Sabom, M. Recollection of Death. N.Y.: Simon & Schuster, 1982). В обширной литературе, посвященной феномену НЛО, лучшим источником для получения общей информации является работа Дж. Вэлли “НЛО в пространстве” (Vallee, J. UFOs in Space: Anathomy of a Phenomenon. N.Y.: Ballantine, 1965). В дополнение к этому следует назвать исследование Карла Юнга “Летающие блюдца: современный миф об объектах, наблюдаемых в небе” (Jung, C.G. Flying Saurcers: A modern Myth of Thing Seen in the Skies. Vol. 10, Collected Works, Princeton, 1964), которое может дать прекрасные психологические догадки по этой теме. Наиболее интересным источником информации по проблеме состояний одержимости является современная литература по близкой проблеме множественных личностей — в последнее время эта тема привлекла к себе большое внимание. Хорошим введением в эту тему может быт книга Р. Элисон “Многие части ума” (Alison, R. Minds in Many Pieces. New York: Rawson and Wade, 1980). ПРИМЕЧАНИЯ Date: 2015-05-22; view: 323; Нарушение авторских прав |