Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Цель изучения Веданты
ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ Делается вывод, что Господь Кришна, или Вишну не принадлежит к этому материальному миру, Он принадлежит к миру духовному. Кто считает Его материальным полубогом - великий оскорбитель и богохульник. Господь Вишну не воспринимаем материальными чувствами и не постигаем умозрительными рассуждениями. Между душой и телом Верховного Господа Вишну нет разницы, хотя в материальном мире тело всегда отлично от души.
Живые существа наслаждаются материальными вещами, потому что живые существа являются высшей энергией, а материальная природа - качественно низшей. Таким образом, качественно высшая энергия, живые существа, наслаждается материальными вещами. Поскольку Господь Вишну никоим образом не соприкасается с материей, Он не использует материальную природу для Своего наслаждения, как это делают живые существа. Наслаждаясь своей привычкой к умозрительным построениям, живые существа не способны обрести знания Вишну. Не бесконечно малые живые существа наслаждаются Вишну, наоборот - они предназначены для наслаждения Вишну. Только величайший оскорбитель думает, что Вишну - это объект для наслаждения. Считать Вишну и живые существа находящимися на одном уровне - величайшее богохульство.
Высшую Абсолютную Истину, Личность Господа, можно сравнить с пылающим костром, а бесчисленные живые существа - с искрами, вылетающими из этого костра. Хотя и Верховный Господь, и живые существа качественно одинаковы и имеют природу огня, между ними все же существует различие. Вишну, Всевышний, бесконечно велик, тогда как живые существа, которые являются всего лишь искрами - ничтожно малы. Крошечные живые существа - это эманации изначального безграничного духа. В природе живых существ, крошечных духовных искр, нет даже следа материи.
Живые существа не столь велики, как Нараяна, Вишну, который находится вне этого материального творения. Даже Шанкарачарья признает, что Нараяна находится вне этого материального творения. Поскольку ни Вишну, ни живые существа не принадлежат к этому материальному творению, может возникнуть вопрос: "Зачем вообще созданы мельчайшие частицы духа?" Ответ заключается в том, что Высшая Абсолютная Истина лишь тогда обладает полным совершенством, когда Она одновременно и бесконечно велика и бесконечно мала. Если бы Она была только бесконечно великой, Она не была бы совершенной. Бесконечно великой частью духа является Вишну-таттва, Верховная Личность Бога, а бесконечно малой - живое существо.
Благодаря безграничным желаниям Верховной Личности Бога существует бытие в духовном мире, а благодаря бесконечно маленьким желаниям живого существа существует бытие в материальном мире. Когда бесконечно маленькие живые существа занимаются своими бесконечно маленькими желаниями - это называется джива-шакти, но когда они сопряжены с безграничным, они называются освобожденными душами. Следовательно, не нужно спрашивать, почему Бог создал безгранично малые частицы; они есть просто дополнительная составляющая часть Высшего. Для бесконечно большого несомненно существенно обладать бесконечно малыми частицами, которые являются неотъемлемыми составными частями высшей души. Поскольку живые существа суть неотъемлемые частицы Всевышнего, между бесконечно большим и бесконечно малым существуют отношения, в которых они испытывают взаимные чувства друг к другу. Не будь бесконечно малых живых существ, Верховный Господь был бы бездеятелен, и в духовной жизни не было бы разнообразия. Без подданных нет смысла в царе, без бесконечно малых живых существ нет смысла в Верховном Боге. Какой смысл в самом слове "господь", если нет тех, над кем господствовать? Подводя итог, можно сказать, что живые существа считаются экспансиями энергии Верховного Господа, а Верховный Господь, Личность Бога, Кришна - источником энергии.
Во всех ведических писаниях, включая "Бхагавад-гиту" и "Вишну-пурану" приводится много параметров, по которым можно отличить энергию от источника энергии. В "Бхагавад-гите"(7.4) ясно говорится, что земля, вода, огонь, воздух и эфир - это пять основных грубых элементов материального мира, а ум, интеллект и ложное эго - три тонких элемента. Вся материальная природа делится на эти восемь элементов, которые в совокупности составляют низшую природу или энергию Господа. Другое название этой низшей природы - майя, или иллюзия. А за этими восемью низшими элементами стоит высшая энергия, называемая пара-пракрити. Этой пара-пракрити являются живые существа, которым нет числа в этом материальном мире. О них в "Бхагавад-гите" (7.5) говорится как о джива-бхутам. Смысл в том, что Верховный Господь есть Абсолютная Истина, источник энергии, и следовательно, Он обладает Своими энергиями. Когда Его энергия проявляется не так, как должно, или когда она окутана тьмой, она называется майя-шакти. Материальное космическое проявление есть продукт этой майя-шакти.
Живые существа находятся, фактически, вне этой окутанной тьмой низшей энергии. Они имеют свое чистое духовное бытие, чистую духовную индивидуальность, а также чистую умственную деятельность. Все они находятся вне этого материального космического проявления. Хотя ум, интеллект и чистая индивидуальность живого существа находятся вне границ этого материального мира, когда живое существо из-за своего желания властвовать над материей попадает в этот материальный мир, его изначальный ум, интеллект и тело покрываются материальной энергией. Когда оно вновь снимает с себя покрытие этих материальных низших энергий, его называют освобожденным. В освобожденном состоянии оно утрачивает свое ложное эго, а его истинное эго вновь возвращается к жизни. Глупые философы, занимающиеся абстрактным теоретизированием, считают, что после освобождения индивидуальность утрачивается, но это не так. Поскольку живое существо является вечной неотъемлемой частицей Господа, освобождаясь, оно оживляет свою вечную изначальную индивидуальную природу неотъемлемой частицы. Осознание духовности своей природы - ахам брахмасми - не означает, что живое существо утрачивает свою индивидуальность. В настоящий момент человек может считать себя материей, но в освобожденном состоянии он поймет, что он суть не материя, но духовная душа, частица бесконечного целого. Осознание Кришны или духовное самоосознание и трансцендентное любовное служение Кришне - вот признаки стадии освобождения. В "Вишну-пуране" (6.7.61) ясно говорится:
вишну-шактих пара прокта кшетра-джнакхйа татхапара авидйа-карма-самджнанйа тртийа шактир ишйате
"Существует три разновидности энергий Верховного Господа: пара, кшетрагья и авидья ". Пара -энергия - это, по сути дела, энергия Самого Верховного Господа; энергия кшетрагья - это живые существа, а энергия авидья - это материальный мир или майя. Он называется авидьей или невежеством, потому что очарованное этой материальной энергией живое существо забывает свое действительное положение и свои взаимоотношения со Верховным Господом. Подводя итог, можно сказать, что живые существа представляют собой одну из энергий Верховного Господа, и как бесконечно малые неотъемлемые частицы Всевышнего они называются дживами. Если дживы искусственно ставятся на один уровень со Всевышним - поскольку и то, и другое является Брахманом, или духом - это неизбежно приведет к путанице.
Обычно ученые- вайшнавы ставят философов майявади в тупик, поскольку майявади не способны объяснить причину рабства живых существ. Они просто говорят: "Это происходит вследствие невежества", но они не могут объяснить, почему живые существа покрыты невежеством, если они являются верховными. Настоящая причина этого заключается в том, что живое существо, хотя и является качественно единым со Всевышним, бесконечно мало, а не бесконечно велико. Будь оно бесконечно большим, покрыть его неведением было бы невозможно. Но поскольку живые существа бесконечно малы, они покрыты низшей энергией. Глупость и невежество майявади проявляются тогда, когда они пытаются объяснить, каким образом бесконечное покрыто невежеством. Пытаться объявить бесконечное подверженным чарам невежества - это оскорбление.
Хотя Шанкара пытался скрыть Верховного Господа своей философией майявади, на самом деле, он просто выполнял повеление Верховного Господа. Необходимо понять, что его учение было вызвано к жизни обстоятельствами времени, что оно не есть непреходящая истина. В "Веданта-сутре" с самого начала признается различие между энергией и источником энергии. Первый же афоризм "Веданта-сутры" (джанмадй асйа) ясно объясняет, что Высшая Абсолютная Истина является первопричиной и источником всех эманаций. Таким образом, эманации - это энергия Всевышнего, тогда как Сам Всевышний - источник энергии. Шанкара привел ложный аргумент о том, что, мол, если признать возможность трансформации энергии, то Высшая Абсолютная Истина не может оставаться неизменной. Но это неверно. Несмотря на то, что Высшая Абсолютная Истина постоянно излучает беспредельные энергии, Она всегда остается той же самой Высшей Абсолютной Истиной. То, что Она излучает беспредельные энергии, не оказывает на Нее воздействия. Поэтому обоснование Шанкарой своей теории иллюзии некорректно.
Этот момент очень хорошо обсужден у Рамануджачарьи: "Если вы утверждаете, что до сотворения этого материального мира существовала лишь одна Абсолютная Истина, то как же тогда живые существа могли эманировать из Нее. Если Она была одна, как же Она смогла породить и произвести на свет бесконечно малых живых существ?" В ответ на этот вопрос Веды утверждают, что все порождается Абсолютной Истиной, все поддерживается Абсолютной Истиной и после освобождения все входит в Абсолюную Истину. Из этого утверждения становится ясно, что когда живые существа освобождаются, они входят в высшее бытие и не меняют своего изначального естественного положения.
Мы всегда должны помнить, что и Верховный Господь обладает Своей творческой потенцией, и мельчайшие живые существа обладают своей творческой потенцией. Эта творческая потенция не утрачивается и после того, как живое существо освобождается и входит в Высшее по смерти материального тела. Напротив, только в освобожденном состоянии творческая потенция живого существа проявляется должным образом. Если активность живого существа проявляется даже тогда, когда оно материально обусловлено, то как оно может прекратить активность, достигнув освобождения? Живое существо так же входит в состояние освобождения, как птица влетает в крону дерева, как зверь вбегает в лес или как самолет взмывает в небо. Ни в одном из этих случаев индивидуальность не утрачивается.
Объясняя первый афоризм "Веданта-сутры", Шанкара очень бесцеремонно пытался объяснить, что Брахман, или Высшая Абсолютная Истина безличен. Идя на различные уловки, он также попытался подменить концепцию вторичного продукта концепцией трансформации. Высшая Абсолютная Истина неизменна. Просто Ее непостижимая способность к деятельности приводит к образованию вторичных продуктов. Иначе говоря, относительные истины производны от Высшей Истины. Когда из бревна делают стул, говорят, что получился вторичный продукт. Высшая Абсолютная Истина, Брахман, неизменна, а вторичные продукты, с которыми мы имеем дело - живые существа или космическое проявление - являются трансформацией, или производным от Верховного. Это похоже на молоко, трансформировавшееся в простоквашу. Таким образом, если проанализировать живое существо в космическом проявлении, то окажется, что оно неотлично от изначальной Абсолютной Истины, но из ведических писаний мы узнаем, что Абсолютная Истина имеет множество разновидностей энергий и что живые существа и космическое мироздание являются лишь проявлениями Ее энергии. Энергии неотделимы от своего источника, поэтому живое существо и космическое проявление являются неотделимыми истинами, частями Абсолютной Истины. Такое представление о соотношении Абсолютной Истины и относительной истины должно быть приемлемо для любого здравомыслящего человека.
Высшая Абсолютная Истина обладает непостижимыми энергиями, из которых проявился этот космос. Иначе говоря, Высшая Абсолютная Истина есть исходный материал, а живое существо и космическое проявление - вторичные продукты. В "Таиттирия-упанишаде" ясно утверждается: йато ва имани бхутани джайанте: "Абсоютная Истина - это изначальное вместилище всех составных частей, а материальный мир и его живые существа произведены из этих составных частей".
Неразумные люди, которые не способны понять концепцию вторичного продукта, не могу осознать, как космическое проявление и живое существо могут быть едиными с Абсолютной Истиной и в то же время отличными от Нее. Не понимая этого, человек из страха заключает, что космическое проявление и живые существа иллюзорны. Шанкарачарья приводит пример веревки, по ошибке принимаемой за змею, иногда еще приводится пример раковины устрицы, ошибочно принимаемой за золото, но все эти доводы, безусловно, являются лишь способом обмануть. Как упоминается в "Мандукья-упанишаде", примеры с веревкой и змееей и устрицей и золотом могут употребляться для иллюстрации различных вещей, и понимаются они следующим образом. Живое существо в своем изначальном конституциональном положении есть читстый дух. Например, когда человек отождествляет себя с материальным телом, о нем можно сказать, что он принимает веревку за змею или раковину устрицы за золото. Концепция трансформации приемлема, когда одна вещь ошибочно принимается за другую. На самом деле, тело не есть живое существо, но в соответствии с концепцией трансформации, тело принимается за живое существо. Фактически, каждая обусловленная душа заражена этой концепцией трансформации.
Обусловленное состояние живого существа - это его болезнь. Изначально живое существо и первопричина этого космического проявления существуют вне статуса трансформации. Однако когда человек забывает о непостижимых энергиях Верховного Господа, ложные мысли и аргументы могут взять над ней верх. Много примеров тому можно найти даже в материальном мире. Солнце с незапамятных времен излучает безграничные количества энергии и произвело на свет огромное количество вторичных продуктов, но тем не менее температура поверхности самого солнца остается неизменной. Если даже солнце, являющееся продуктом материи, способно поддерживать свою первоначальную температуру и в то же время производить столько вторичных продуктов, то разве Высшей Абсолютной Истине трудно оставаться неизменной, создавая в то же время великое множество вторичных продуктов с помощью своих непостижимых энергий? Поэтому когда дело касается Высшей Абсолютной Истины, ни о какой трансформации не может быть и речи.
В ведических писаниях имется некоторые сведения о материальном объекте, называемом философским камнем, который одним лишь касанием превращает железо в золото. Философский камень может произвести неограниченное количество золота, сам оставаясь при этом неизменным. Только пребывая в невежестве, человек может согласиться с выводом майявади о том, что космическое проявление и живые существа нереальны или иллюзорны. Никакой здравый человек не станет приписывать Высшей Абсолютной Истине, абсолютной во всем, невежество и иллюзорность. Она не подвержена ни внутренним изменениям, ни невежеству, ни иллюзии. Высший Брахман трансцендентен и полностью отличен от всех материальных представлений. В Высшей Абсолютной Истине сосредоточены всевожможные непостижимые энергии. В "Шветашватара-упанишаде" утверждается, что Верховная Абсолютная Личность Бога исполнена непостижимых энергий и никто кроме Него такими энергиями не обладает.
Не понимая непостижимых энергий Всевышнего, можно придти к ошибочному выводу о безличности Высшей Абсолютной Истины. Живое существо приходит к такому ложному заключению, когда его болезнь обостряется. В "Шримад-Бхагаватам" также встречаются утверждения, из которых следует, что высшая атма, Господь, обладает бесчисленными непостижимыми энергиями (Бхаг., 3.33.3). О том, что высший дух обладает разнообразными и непостижимыми энергиями, говорится также в "Брахма-сутре". Не следует также думать, что Абсолютной Истине каким-то образом может быть присуще невежество. Невежество и знание - это категории этого материального мира двойственностей, но в Абсолюте нет двойственности. Считать, что Абсолют покрыт невежеством, по меньшей мере, глупо. Если Абсолютная Истина каким-то образом может быть покрыта невежеством, то как Ее можно назвать Абсолютом? Единственным разрешением этого вопроса о двойственности является признание непостижимости Абсолюта, ибо двойственность - это продукт Его непостижимых энергий. С помощью Своих непостижимых энергий Высшая Абсолютная Истина способна оставаться неизменной и в то же время создавать это космическое проявление со всеми живыми существами, подобно тому, как философский камень способен, оставаясь неизменным, производить неограниченное количество золота. Поскольку Абсолютная Истина обладает этими непостижимыми энергиями, материальное качество невежества не может иметь к Ней никакого отношения. Истинное разнообразие, существующее в Абсолютной Истине - это продукт деятельности Ее непостижимых энергий. Как только мы признаем существование непостижимых энергий Верховного Господа, мы обнаружим, что двойственности не существует вообще. Все то, что сделано из энергии Верховного Господа, столь же истинно, как и Сам Верховный Господь. Что же касается проявления Его высшей энергии, то о ее трансформации не может быть и речи. Здесь уместен тот же пример: произведя неограниченное количество золота, философский камень остается все прежним. Поэтому мы слышим, как некоторые мудрецы говорят, что Всевышний - это исходный материал, или причина этого космического проявления.
На самом деле, пример с веревкой и змеей не столь уж неправомерен. Если мы принимаем веревку за змею, то это означает, что прежде мы каким-то образом сталкивались со змеей. А иначе как бы мы могли принять веревку за змею? Таким образом, концепция "змеи" сама по себе не является ложной или нереальной. Ложным является ошибочное отождествление одного с другим. Если мы по ошибке считаем веревку змеей, это признак нашего невежества. Однако сама идея, как таковая, не является невежеством. Когда в пустыне мы принимаем мираж за воду, это вовсе не значит, что вода - понятие нереальное. Вода это реальность. Но считать, что в пустыне есть вода - это ошибка.
Итак, вопреки утверждениям Шанкарачарьи, это космическое проявление не иллюзорно. В действительности здесь нет ничего иллюзорного. Майявади говорят, что этот мир иллюзорен, по своему неведению. В соответствии же с философией вайшнавов, космическое проявление является вторичным продуктом непостижимых энергий Верховного Господа.
Главное слово Вед - пранава омкара - это звуковой образ Верховного Господа. Поэтому омкару следует считать высшим звуком. Но Шанкарачарья ошибочно утверждал, что наивысшей вибрацией являются слова тат твам аси. Омкара - это вместилище всех энергий Верховного Господа. Шанкара был неправ, утверждая, что слова тат твам аси являются наивысшей вибрацией Вед. Словам тат твам аси отведена лишь вторая роль. Слова тат твам аси являются лишь частичным представлением Абсолютной Истины. Господь говорит о важности омкары во многих местах "Бхагавад-гиты" (8.13, 9.17, 17.24). О важности омкары также говорится в "Атхарва-веде" и "Мандукья-упанишаде". Шрила Джива Госвами в своей "Бхагават-сандарбхе" говорит: " Омкара - это самый сокровенный звуковой образ Верховного Господа". Звуковой образ или имя Верховного Господа - это то же, что и Сам Верховный Господь. Произнося вибрацию омкары или Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе<Н>/<Н>Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, человек может очиститься от материальной скверны этого мира. Поскольку эти вибрации трансцендентных звуков способны освобождать обусловленные души, они называются тара, или освободителями.
То что звуковая вибрация Верховного Господа и Сам Верховный Господь тождественны, не подлежит никакому сомнению. Это подтверждается в "Нарада-панчаратре":
вйактам хи бхагаван эва сакшан-нарайанах свайам аштакшара-сварупена мукхешу паривартате
"Когда обусловленная душа практикует трансцендентную звуковую вибрацию, Верховный Господь находится на ее языке". В "Мандукья-упанишаде" говорится, что когда произносится омкара, восприятие человека становится совершенным и в этот момент можно увидеть духовную природу того, что обычно видится материальным. В духовном мире, или в духовном видении нет ничего кроме омкары, то есть существует лишь ом и ничего более. Но к сожалению, Шанкарачарья отбросил это главное слово, омкару, и по своей прихоти принял в качестве главной вибрации Вед слова тат твам аси. Принимая эти второстепенные слова и оставляя без внимания главную вибрацию, он отказался от прямого толкования "Веданта-сутры" в пользу своей собственной окольной интерпретации.
Шрипада Шанкарачарья бесцеремонно затемнил сознание Кришны, описанное в "Пуруша-веданта-сутре", отказавшись от ее прямого прочтения и придумав косвенную интерпретацию. Пока мы не будем принимать все утверждения "Веданта-сутры" как не требующие доказательств, от ее изучения не будет никакого толка. Интерпретировать стихи "Веданта-сутры" по своей собственной прихоти - это значит наносить самый большой ущерб, который только можно нанести не нуждающимся в доказательствах Ведам.
Что касается омкары-пранавы, то она считается звуковым воплощением Верховной Личности Бога. Следовательно, омкара - это высший, бесконечный, трансцендентный и неуничтожимый звук. Он (омкара) есть начало, середина и конец, и в то же время Он безначален. Если человек понимает омкару таким образом, он становится бессмертным. Поэтому в омкаре следует видеть образ Всевышнего, находящийся в сердце каждого. Тот, кто понимает, что омкара и Вишну суть одно и то же, и что омкара пронизывает все, никогда не сетует на жизнь в материальном мире и не остается шудрой.
Хотя ом (омкара) не имеет материальной формы, Она не имеет пределов для Своего расширения и обладает беспредельной формой. Познавая омкару, человек может освободиться от двойственности материального мира и обрести абсолютное знание. Поэтому омкара - это самый благотворный образ Верховного Господа. Таково описание омкары, содержащееся в "Мандукья-упанишад". Никому не следует давать глупые интерпретации описаний, содержащихся в Упанишадах, и говорить, что поскольку Верховная Личность Бога, якобы, не может явиться сюда в Своей собственной форме, Он вместо этого посылает в этот материальный мир Свой звуковой образ. Такая ошибочная интерпретация приводит к тому, что омкару начинают считать чем-то материальным и поэтому понимают омкару неправильно, почитая ее просто за некий знак или символ Господа. На самом же деле, омкара ничем не уступает любому другому воплощению Верховного Господа.
Существует бесчисленное множество воплощений Господа, и омкара - одна из них. В "Бхагавад-гите" (9.17) Кришна говорит: "Среди всех вибраций Я - слог ом. Это означает, что омкара неотлична от Кришны. Однако имперсоналисты придают омкаре большее значение, чем Личности Бога, Кришне. Но не подлежит сомнению, что любое воплощение Верховного Господа в виде любого образа неотлична от Него Самого. Такое воплощение, или образ столь же духовна, как и Сам Верховный Господь. Следовательно, омкара есть последнее слово всех Вед. В сущности, ведические мантры и гимны несут трансцендентный смысл, потому что они начинаются со слога ом. Вайшнавы интерпретируют омкару следующим образом: буква О указывает на Верховную Личность Бога, Кришну, У - на вечную супругу Кришны, Шримати Радхарани, а М - на вечного слугу Верховного Господа, живое существо. Шанкара не придавал такого значения омкаре. Но о Ее важности говорится во многих и многих местах Вед, "Рамаяны", Пуран и "Махабхараты". Так провозглашается слава Верховного Господа, Верховной Личности Бога.
Date: 2015-05-19; view: 251; Нарушение авторских прав |