Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
Почтение изначальному Гуру!
Тысячекратно простираюсь перед тобой, о величественная Дивья-бхава,
царственная, полная запредельного могущества,
подобная тысяче золотых слонов,
по величию подобная горе Меру, царскому трону Индры и лотосу Брахмы,
приводящая в благоговейный трепет даже богов,
воплощенная Айшварья-шакти самого Брахмана,
та санкальпа, что выражена великим изречением «Я – Брахман» (Ахам Брахмасми)
Что может быть выше привлекательнее тебя,
что может быть превосходнее и глубже тебя?
Ты сама – изначальная Сахаджа-дэви, Брахма-спанда,
творящая вселенные одним своим намерением,
ты – само сердце Ануграхи,
ты – сущность творения, поддержания и разрушения,
все существа, силы, риши, кумары, сиддхи, боги, гандхарвы,
якши, апсары, асуры, дайтьи, наги,
все таттвы исходят из тебя, питаясь твоим светом,
но ты, будучи Брахманом, исходишь лишь из себя самой.
Тысячу раз благословлен тот йогин,
кто, получив передачу, усердно, без отвлечений медитирует на тебя,
вновь и вновь погружая свой ум в божественную гордость
и представляя: «Несомненно, Я есть Брахман,
Я – Всеобщая Основа всего,
Я – один без другого, бесконечный, вечный,
непостижимый, неописуемый, безопорный и всепроникающий».
Тот, кому известны тайны гордости божества,
превосходящей все Нираламабхи, медитации на величие Брахмана –
высший йог, уважаемый даже богами.
Ведь медитируя так,
он сам становится священной сущностью в сердце всех богов,
всеведающей, совершенной и чистой.
Как чудесны три способа медитации на Махавакью –
с опорой на «Ахам»,
с опорой на связь «Ахам» и «Брахмасми»,
с опорой на «Брахмасми»,
медитация с опорой на «спанду» – тонкую игровую активность ума!
Тот истинный мастер Джняна-йоги и Лайя-йоги,
кто овладел тайным мастерством объединения бхавы с телом,
объединения бхавы с праной,
объединения бхавы с пятью чакрами и внешними таттвами,
тот, кто знает три великих действия: «испускание»,
«поглощение милости» и «пребывание в единстве»,
тот, кто день и ночь выполняет насыщение Дивья-бхавой иллюзорного тела,
наслаждается днем и ночью спонтанным блаженством,
не прилагая усилий и овладевает иччха-сиддхи.
Разве может быть что-то недостижимое для такого йога,
который знает эти тайные методы,
которые можно получить лишь от сведущего учителя?
Тот, кто всегда почитает Брахмана, поклоняясь Дивья-бхаве,
почитает Дивья-бхаву созерцанием,
обладая различными силами,
счастливо живет он в этом мире
и в конце концов достигает Высшего Освобождения.
Самайя.
Глава 15
Чистое видение
«Нечистый разум видит приведение там, где есть только столб...
Нечистый разум, нагруженный скрытыми тенденциями, является причиной заблуждений. Человек должен стараться выкорчевывать и выбрасывать подобное».
Йога Васиштха, гл. 3.7«История о Лаване»
Человеку в состоянии неведения, в той или иной степени присуще «нечистое видение», по причине прошлых тенденций. Оно разделяет на плохое и хорошее, и именно это разделение, делает «плохое» плохим. В абсолютном смысле даже видеть, что кто-то пребывает в неведении, имеет нечистое видение и т.д., это тоже форма неведения.
Поэтому когда джняни говорит о каком-либо видении как о «чистом» или «нечистом», такое разделение следует считать условным, которое используется для объяснения другим.
Чистое видение естественно присуще джняни, также как шум волн естественно присущ океану, свет присущ солнцу, а прохлада – ветерку.
Оно есть продолжение, божественной гордости джняни. Джняни всегда видит мир чистым и священным. Во всей вселенной нет даже мельчайшей частицы, пылинки, атома, которые бы джняни видел не чистыми, не божественными.
Джняни видит так, потому что живет, играя в измерении чистого видения, в мандале Всевышнего, Абсолюта. Из этого измерения все явления видятся ему священными, чистыми и совершенными, полностью божественными в своей основе.
В видение мира глазами джняни нигде нет уродства, изъянов, грязи, несовершенства. Все изначально священно, чисто, спонтанно, естественно свято по своей природе и совершенно. Конечно, физические глаза джняни могут видеть окружающие его изъяны, грязь, несовершенство, но все это джняни видит целиком совершенным.
Как на острове, который сделан целиком из золота не найти даже крупинки грязи, так и в измерении джняни нет ничего нечистого, все всегда чисто. Уже на этой Земле в обыденном теле из плоти и крови джняни как бы живет на небесах небожителей.
Мир для джняни выглядит иначе, чем для обычных людей. Он для него – мандала, сакральное пространство богов. В этой мандале не совершается ничего обыденного, мирского, в ней происходят только мистерии, литургии, игры Абсолюта.
Каждое действие здесь – игра божеств, даршан, инициация-посвящение, ритуальное призывание и подношение. Каждый звук, слово, вздох, стук, скрип – это священные слоги, мантры, ритуальные песни, посвященные божественному, восхваляющие его славу и величие. В мандале нет обычных существ, людей или зверей – есть только божества различных семейств со своими уникальными признаками и играми.
В измерении чистого видения все волшебно даже камни, каждое действие имеет сакральный смысл, каждый взгляд, улыбка, слово – даршан – посвящение, каждая капля дождя, дуновение ветра, шелест листвы, луч солнца, прикосновение – благословение, передача учения, тайная инициация.
Видя учителя, джняни видит самого Вишну или Брихаспати, действующего через него. Видя отрешенного аскета, джняни видит самого Шиву в позе медитации. В теле рабочего – строителя храма он прозревает самого Вишвакармана, а видя царя или правителя местности, он прозревает самого Индру – царя богов.
Видя влюбленных юношу и девушку, держащихся за руки, он видит в них Радху и Кришну, Раму и Ситу.
Видя воина, он прозревает в нем самого Сканду, Картикею – бога войны. Видя куртизанку, соблазняющую телом, он прозревает в ней небесную апсару, танцовщицу из дворца Индры или саму Великую Мать – Ади Шакти, прекрасную Лолиту, хотя и предпочитает соблюдать дистанцию с подобными энергиями.
Видя мать, заботящуюся о своих детях, он видит сострадательную Тару, дающую таким образом даршан своим преданным.
Видя поле битвы, он прозревает в нем алтарь для подношений потрясающей силой Кали и игру гневных божеств – ее спутников, видя воинов на нем героически сражающихся, преодолевающих страдания и храбро жертвующих собой, он видит просветленных героев Махабхараты, играющих в их телах и каналах – Арджуну, Дрону, Бхиму, Карну.
Видя музыканта, играющего в переходе, он прозревает в нем гандхарва, созерцает ритуал подношения Сарасвати.
Видя старуху-нищенку, он прозревает в ней богиню Дхумавати, дающую учение об отсечении эго, привязанностей и надежд, хотя и понимает, что не каждый готов получить ее даршан подобный бездне.
Видя успешного бизнесмена, устраивающего прием, одаренного руководителя, популярного артиста, звезду, он прозревает в нем блистательную Лакшми.
Видя школьного учителя, он прозревает саму прекрасную Сарасвати, просвещающую людей через его тело. Видя богача, банковского служащего, он почитает в нем хранителя Куверу – владыку всех богатств. Видя охранника, стража, он видит в них локапалов – охранителей сторон света и местности.
Видя врача-целителя, он наблюдает как божества близнецы – целители Ашвины и риши Дханвантари действуют через его тело, посылая свои исцеляющие силы больному.
Видя галку или чайку, джняни прозревает в ней могущественного Гаруду, царя всех птиц. Видя змею, ужа, он прозревает в них царя нагов. Видя дерево, одиноко стоящее в поле, он видит в нем Калпаврикшу – мистическое древо богов, исполняющее желания.
Видя продавца, торгующего хлебом, он почитает в нем богиню Аннапурну – подательницу пищи.
Для него каждая корова – исполняющая желания мистическая Сурабхи и Камадхену, а каждый бык – священный Нанди, каждый слон – мудрый Ганеша, каждая обезьяна – преданный Хануман. Каждый человек, мужчина, женщина, старуха, ребенок – божество, играющее в свои непостижимые игры. Глядя на травинку, листок, он видит в нем тело божества – феи, покровительницы всех лесов и растений. Каждый камень для него – мистический Чинтамани, каждый океан полон нектара, каждая гора – благословенная золотая Меру.
Каждый дом, гора, хижина, лес – это дворец божества.
Чистое видение естественно для джняни, также как зрячему естественно видеть мир цветным. В таком видении нет ничего придуманного, сфабрикованного. Это видение мира как оно есть в самом деле.
Мир в своей основе божественен и с этим ничего не поделать. Неважно знаем мы об этом или нет, нравится нам это или нет. Это можно только принять как данность. Это так потому что это так. Этому нет объяснений, это нельзя обосновать, но это можно пережить. И это нужно пережить.
Человек сансары страдает только потому, что он этого не переживает, не думает и не знает об этом.
Джняни знает, видит, понимает, чувствует и принимает это всем сердцем. Он видит, как много людей вокруг страдает от собственного нечистого видения, только потому, что в глубине души они отказываются принять божественную, сакральную природу мира.
Даже заурядные, грязные, пугающие или отталкивающие друг их людей вещи джняни видит священными и чистыми, хотя и понимает, что сила энергии этих вещей подойдет далеко не каждому.
Эта сила определяется способностью к самйоге (поддержанию равновесия) между осознаванием и энергией, космическим порядком и вселенским хаосом.
песня «Даршан чистого видения»
Все – священно!
Нет дурных и хороших событий и действий –
есть лилы-игры божеств и Всевышнего Духа.
Мужчин нет и женщин, детей, стариков,
высоких и низких, богатых и бедных.
Есть божества из различных семейств,
что играют, искусно, в телах людей, проявляясь.
Нет мира людского, нет асуров и ада,
нет областей претов и сансарного рая
- есть мандалы, чистые святые обители,
где боги играют, проявляя Мистерию-
таинство Брахмана Единого Духа –
озорную, священную, чистую, блаженную лилу.
Нет войн, нет греха, нет уродства,
нет зависти, алчной корысти и блуда,
насилия нет и предательства, гордыни убогой,
тщеславия нет – все это игра,
энергия чистых божеств,
что обитают в теле, его украшая,
словно змеи-гирлянды на шее у Шивы.
Нет звуков мирских, уродливых, гневных,
фальшивых и резких,
а есть только песни священные
– бхаджаны, молитвы, благословения и мантры,
что в экстаз погружая, прославляют Всевышнего Духа,
из уст изливаясь потоком нектара.
Нет хижин, домов,
магазинов, вокзалов, ресторанов и тюрем
– а есть лишь сияющие светом дворцы,
где божества обитают,
играя в непостижимые, странные, даже жесткие игры,
предавшись служению Всевышнему Брахману –
Всевышнему Духу.
Но зная свой путь, пусть действует мудро,
тот смертный,
что в мире имеет свои личные цели.
Нет воров, убийц, прелюбодеев и проходимцев,
нет нищих, убогих, больных, ненормальных и глупых,
а есть божества,
что играют в непостижимые, гневные,
полные силы и ярости лилы,
так Дух прославляя и мир продвигая к собственной цели,
но зная свой путь лучше их пусть не касается смертный,
дабы не впасть в искушение-обман…
Стыда нет и боли, нет страха,
нет клеш-омрачений,
нет алчных надежд и фальшивых цепляний,
нет вожделения, гнева, болезни и смерти
– все Шакти Вселенской лила!
И все твои действия –
чистая мистерия таинств ума праны, речи и тела,
что Дух прославляют Единый
– и поют всему миру Великую песню Адвайты:
«Тат твам аси!»
Глава 16
Единый вкус
«Он не восхищен, когда его усилия приносят плоды и не беспокоится, если не приносят. Он не удивится, если свет луны станет горячим или от солнечного света будет веять прохладой».
Йога Васиштха, гл. 5.8 «История о Бхасе и Виласе»
Для джняни все едино, равностно, ибо он не разделяет в глубине души
на субъект и объект,
прошлое и будущее,
я и они,
мысли и безмыслие,
добро и зло,
приятное и неприятное,
правда и ложь,
освобождение и связанность,
радость и горе,
внутреннее и внешнее,
сансара и нирвана,
Пробуждение и неведение,
рождение и смерть.
Для него все это – одно. Джняни отрешен от человеческого видения мира видении мира основанного на двойственности. Он также отрешен и от божественного, хотя это нелегко. Он даже отрешен от самого отрешения.
Он пребывает в той недвойственной реальности (самарасье), где нет никакого разделения, где все одинаково на вкус.
Это чистое сознание без «я», «ты», верха, низа, внутреннего, внешнего, прошлого, будущего, субъекта, объекта и любых двойственных категорий. В нем нет рождения, нет жизни, нет смерти, нет плохого, нет хорошего, ибо все эти понятия являются человеческими, оценочными суждениями, иллюзией.
Джняни погружен в пространство осознанности, в котором все слито, едино, все равностно, все неважно или все одинаково важно.
В этом пространстве все божественно, чисто и совершенно. Поэтому джняни живет во всеприятии и не отвергает ничего, но и не привязывается ни к чему. Он принимает самые светлые, чистые божественные и радостные стороны, как мирные игры Абсолюта. Он также одинаково принимает грубые отвратительные мрачные нечистые стороны этого мира, как гневные игры чистого сознания, видя их полностью чистыми и совершенными.
Сам же он всегда чист и отрешен, поскольку он вне того и другого. Его чистота так велика, что его ничто не может смутить, поразить, омрачить или запятнать. Он чист даже находясь в грязи, ибо дух джняни подобен лотосу, растущему из грязи. В самых обычных, грубых и даже низменных вещах этого мира джняни видит игру божественного, святое, чистое, возвышенное. Для джняни нет греха в том виде, как его представляют люди, он также трансцендентен по отношению к заслугам, хотя в относительной жизни он живет так чтобы подавать другим благоприятный пример.
Для него нет гнева, алчности, гордыни, зависти и похоти. Так же для него нет и обыденной добродетели в виде благочестия, человеческой дружбы привязанности и т.д.
Джняни может играть в эти игры, однако, в глубине своего сердца он свободен от них. Для него все едино. Все имеет единый вкус. Гнев, алчность, привязанность, гордыня, вожделение, также сакральны и божественны, как любовь, сострадание, жертвенность, благочестие, дружба, долг, честь и т.д.
Все, что не проявляется есть игра энергии Абсолюта с которым джняни – одно. Нельзя сказать, что для джняни это просто слова или хуже того попытка оправдания омрачений-клеш. Джняни истинный Мастер жизни и он видит реальность прямо, как она есть. Его взор не затуманен фальшивыми понятиями и оценками обыденного мира. Он понимает, что если и есть в этом мире истинное, чистое, правильное и хорошее, то это только трансцендентное осознавание вне понятий об истинном, чистом, правильном и т.д.
А если и есть плохое, нечистое – это бессознательность, отсутствие осознанности, приводящая к разделению, к двойственности и отождествлению с понятиями. Все остальное – иллюзия, возникающая в двойственных, спящих умах в результате неверного понимания реальности. Осознавание является самоорганизующей внутренней силой вселенной. Это энергия порядка, красоты и ясности. Бессознательность есть сила энтропии, хаоса, запутанности. Эти две силы есть игра сознания и энергии, пустоты и блаженства, пуруши и пракрити, Шивы и Шакти, непроявленного и манифестации.
Джняни живет балансируя между этими силами вселенной, соединяя их в воззрении единого вкуса, в чистейшем пространстве самарасьи. Пребывая в измерении единого вкуса, он искусно поддерживает равновесие, баланс (самйогу) в своем воззрении, медитации, теле, уме и насколько возможно в окружающем мире.
песня «Что такое ”единый вкус”» (самарасья)
Когда внутреннее
смешалось с внешним,
и не осталось ничего
«внутри» или «снаружи» –
это именуют самарасья, «единый вкус»;
Когда самадхи достигнуто
в спокойной позе
и длится после медитации –
это и есть самарасья,
а не что-то иное;
Когда прошлое,
как и будущее время,
слились в единое настоящее мгновение,
а затем исчезло даже оно,
растворившись в непостижимости –
это и есть самарасья,
а не что-то иное;
Когда сон без сновидений
и бодрствование
стали будто бы одним и тем же
непрерывным сознанием –
это признак того,
что обретена самарасья;
Когда чистое и нечистое,
доброе и злое,
грешное и святое,
правильное и неправильное,
правда и ложь стали одним,
соединившись в неописуемой
сверкающей сфере Единого Ума –
это и есть самарасья;
Когда жизнь и смерть,
сансара и Нирвана,
субъект и объект
соединились в Чистом Уме,
подобном бесконечному пространству –
это и есть самарасья;
Когда мужское и женское,
верхнее и нижнее,
левое и правое,
зенит и надир
стали видеться как одно –
бесконечное Бытие-Сознание,
исполненное Блаженства –
это самарасья,
«единый вкус»;
Когда радость и печаль,
желание и его отсутствие,
победа и поражение
стали для тебя танцем,
игрой энергии,
исходящей из одного и того же
Всевышнего Источника –
это самарасья,
а не что-то иное;
Когда потоки ветра
из иды и пингалы
вошли в сушумну,
поднявшись к центру головы
и зародив превосходный нектар,
капающий с нёба и орошающий нади –
это самарасья;
Когда асаны, крийи, мудры,
бандхи и пранаямы
вызывают движение праны
в сушумна-нади,
а затем нектар
и величайшее блаженство,
распространяются по телу,
и то же самое достигается
от простого созерцания мысли,
желания, любой эмоции или ходьбы –
это самарасья,
а не что-то иное.
Когда каждого человека
видишь как божество
или как Всевышнего,
все его действия – как игру (лилу),
а слова – как благословляющие мантры,
звучащие в чудесном дворце
гневной мандалы сансары –
это и есть самарасья,
а не что-то иное.
Когда тебе ведомо знание Кулы
и когда ты понял принцип а-Кулы,
когда зная и то и другое -
ты живешь за их пределами –
это и есть самарасья.
Глава 17
Три мира джняни
«Как после периода глубокого сна, ты видишь сны, так же и в бесконечном сознании появляются три мира».
Йога Васиштха, гл. 6.21 «История Кундаданты»
Джняни способен быть в сознании в нескольких мирах одновременно.
Он сознает физический мир, тело и бодрственное состояние (джаграт).
Он осознает тонкий астральный мир, подсознание, проявляющийся как сон со сновидениями и направляет события в нем, используя тонкое иллюзорное тело сновидения (пранава-дэха).
Так же он осознает каузальный (причинный) мир – подобный бесконечного пространству чистого сознания, используя для этого сверхсознание, и тело, действующее в глубоком сне без сновидений (джняна-дэха).
В каждом из этих миров у него есть тело, осознавание, игры, цели и задачи.
Одновременно джняни полностью свободен от этих трех миров и уровней сознания им соответствующих. Сущность его души пребывает в трансцендентном, непостижимом четвертом состоянии – турье, которое превосходит все. Поэтому оно зовется турья-тита. В этом высшем состоянии нет тел, нет качеств, нет вообще чего-либо, что можно было описать человеческими понятиями.
Это само сердце джняни.
В каждом из трех миров джняни имеет сформировавшееся тело способное жить особой полноценной жизнью этого мира, но в четвертом состоянии нет ни жизни, ни смерти, ни тела, ни того кто им обладает.
В турья джняни как Абсолют сам пронизывает все, наполняет все, пребывает во всем. Такое бытие есть дэва-дэха – Всеобщее тело Бога.
Глава 18
Созерцание джняни
«Мы созерцаем сознание, которое проявляет себя, как чистое блаженное переживание, когда переживающий взаимодействует с переживаемым без разделений и концепций».
Йога Васиштха, гл.5.1 «История о царе Джанаке»
Джняни непрерывно погружен в естественное исследование (вичара), Брахмана, Всевышней сущности. Это его главное занятия важнее, которого ничего не может быть ни в мире людей, ни в мире богов.
Сначала, пока будущий джняни еще не обрел мудрость, такое исследование имеет умственный философско-аналитический характер. Он медитирует, размышляет с помощью ума над великими изречениями (махавакья) веданты такими как:
Нети-нети (не – то, не – то),
Ити-ити (и то, и то)
Брахман сат джагад митхья (Брахман – реален, вселенная – нереальна),
Сарвам эва Брахман (Все есть Брахман),
Праджнянам Брахма (Исконное сознание Брахман),
Ахам Брахмасми (Я – Брахман),
Тат вам аси (Ты есть То),
Айям Атма Брахма (Этот Атман – Брахман).
На следующей стадии он должен оставить аналитические медитации и размышления и приступить к медитации пустоты не ума и созерцанием за пределами мыслей. Он должен быть усердным в этой практике до получения подлинного опыта недвойственности за пределами субъекта и объекта – самадхи.
И когда такой опыт будет испытан, он старается не покидать его ни днем, ни ночью. Самадхи достигнутое усилием в медитации должно стать естественным и проникнуть в жизнь во всех ее проявлениях.
Он тренируется пребывать в таком созерцательном опыте, стоя, гуляя, сидя, разговаривая, во время еды и работы, чтобы это стало его устойчивым естественным состоянием (сахаджа стхити). Джняни, находясь в присутствии, не погружается не внутрь, входя в трансовое переживание, но и не позволяет уму блуждать во внешних объектах. Он пребывает за пределами как внешнего, так и внутреннего.
Для этого ему нужно понять, что те огромные усилия в медитации, которые он прилагал раньше, и даже его страстное стремление к освобождению, не дающее покоя уму, теперь являются только помехой.
Чтобы поддерживать присутствие в естественном состоянии не нужны ни мантры, ни техники, не особый ритуал, ни образ жизни.
Это состояние так тонко и свободно, что оно не требует усилий, напротив оно требует безусильности, недеяния, отпускания и расслабления.
Оно переживается совершенно естественно как то, что есть и всегда было твоей природой, потому его зовут сахаджа. Оно неописуемо, находится за пределами ума, невыразимо и невероятно тонко.
На него невозможно указать словами, но все же, о нем говорят, как о подобном пространству, ничем незапятнанном, полностью совершенным, полном величия и свободы, чистом сознании. Это переживание присуще каждому живому существу оно является его внутренней сущностью.
Поскольку оно привносит в жизнь свет и ясность, освещая все то, что ранее было затуманенным и неясным, его называют светоносной ясностью. Поскольку оно не опирается ни на что-либо кроме себя самого, о нем говорят как о безопорном пространстве осознавания (Нираламбха), как о Природе Ума, внутренней сущности Я (Атмане).
Это состояние чисто и незапятнанно, поэтому его зовут нираджана. Оно спонтанно, полно свободы и естественно, поэтому его называют сахаджа. Оно вне усилий, метода и находится за пределами ума, поэтому его зовут аманаска.
Оно есть божественная основа всего (дева-стхана), источник всего и суть всего. Чтобы погрузиться в него джняни много лет учится созерцать свой ум методами вичары, дхьяны и санкальпы.
Когда же это состояние впервые достигнуто, ему следует оставить все методы или сделать их второстепенными, и считать своей главной практикой пребывание в естественном состоянии, созерцательное присутствие.
Находясь в созерцательном присутствии, джняни не сосредотачивает ум на чем-либо конкретном, имеющем имя и форму – божестве, дыхании, мантре, чакрах и т.д. Вместо этого он помещает свое восприятие в точку наблюдающего осознавания (драшта). Эта точка именуется «аманаска» (не умственная) и находится в глубине за пределами концепций и активности ума.
Углубляясь в нее, джняни погружается в переживание необъятного всепроникающего бесформенного сознания подобного пространству вселенной.
Чем бы ни был занят, чтобы не делал джняни он погружен в это состояние днем и ночью. Оно полно яркости, ясности, радости, свободы и глубины и выражает сам дух джняны.
Погружаясь в это состояние, джняни не теряет себя, не останавливается, и не утрачивает относительное видение и намерение. Его дух исследует его все глубже и глубже, и этому нет конца, нет предела.
Все, что джняни испытывает в жизни – усталость, боль, страх, интерес, восторг, удовольствие, мышление, движение, магические опыты, намерение, умственный анализ, оценки, обобщения, выводы, принятие решений – все годится для созерцания.
песня «Три свободы
Великого Учения Лайя-йоги»
В уме нет теорий,
над которыми следует размышлять.
В речи нет слов мантр и молитв,
которые бы следовало произносить,
в поведении нет действий и ритуалов,
которые бы следовало бы совершать.
Изначально освобождены девять действий…
Какая радость!
Какая радость!
Естественный ум,
созерцая себя,
спонтанно играет
в тысячи дхарм!
Таким образом, джняни свободно парит в пространстве сахаджа таттвы, не будучи ограниченным ни кем и ни чем. Конечно, это относится только к истинным джняни, способным пребывать в своей исконной природе и днем и ночью. Те же, кто измышляет естественное состояние, придумывая его в мыслях, и не свободны от усилий, еще не обрели знание.
песня «Смысл Учения Лайя-йоги»
Я не предлагаю тебе никакой теории,
основанной на мыслях,
а лишь говорю: «Наблюдай любые мысли, не вынося оценок и суждений,
и сам все поймешь, обнаружив чистую осознанность «Я есмь».
Я не предлагаю тебе никакого символа веры,
изложенного в словах и догматах.
Я говорю: «Созерцай, учись тонкостям созерцательной жизни,
и ты поймешь самую суть того, что святые зовут верой».
Я не предлагаю тебе никакого описания Бога с такими-то качествами,
атрибутами, деяниями, играми и именами.
Я говорю: «Совершенствуйся в созерцании, развивай осознанность,
углубляй присутствие не отвлекаясь, предавайся ему без остатка,
и сущность всех богов ясно предстанет перед тобой
словно на ладони».
Я не предлагаю тебе никаких ритуалов, мантр,
визуализаций, правил, обетов, обязательств и алгоритмов.
Я говорю: «Каждое мгновение жизни будь осознан,
распознавай чистое Я-есмь осознавание свидетеля,
и тогда у тебя появится собственная
мудрость и ответственность;
и если будет нужно, ты сам решишь,
какие тебе нужно применить мантры, визуализации,
и каким правилам, обязательствам и обетам следовать
в качестве естественной игры осознавания».
Глава 19
Самадхи джняни
«Если знаешь истину, выходит ли разум из самадхи, когда ты занимаешься делами или размышлениями? Нет.
Просветленные всегда в самадхи, даже если занимаются мирскими делами. С другой стороны, если разум не находится в равновесии, самадхи не доступно, даже если непрерывно сидеть в позе лотоса.
Знание истины это тот огонь, который сжигает все надежды и желания, как если бы они были сухой травой – именно это называется самадхи, а вовсе не соблюдение молчания»
Йога Васиштха, гл.5.7 «История о Сурагхе»
Садху, искатель упражняется в медитации и созерцании. Но джняни естественно всегда пребывает в сахаджа самадхи. Это его отличие от искателя.
Сахаджа самадхи – его сущность, его мир, его жизнь, его дух, его дыхание, его образ жизни, взгляд на мир, сердце, вера, любовь, Бог.
Джняни ничего другого не знает кроме самадхи. Самадхи для него также естественно как обычное сознание для человека. А если это не так – это не джняни.
Сначала самадхи быстротечно, похоже на проблеск, краткую вспышку, подобную следу кометы в ночном небе. Оно длится секунды и уходит почти, не оставляя следов.
Такое кратковременное самадхи (раса) переживают даже обычные люди в миг на пике наслаждения, шока, испуга, явления, восторга, но для них оно бесполезно.
Человек становится истинным джняни, когда вспышки кратковременных самадхи больше не прекращаются и оно становится «сахаджа» - естественным, длящимся непрерывно днем и ночью.
Истинный джняни не потеряет самадхи в гуще дел, во время работы, среди отвлечений, соблазнов и отвлечений. Он сможет оставаться в нем в минуты боли, страха, на пике наслаждений, в момент глубоких раздумий, при ходьбе, во время еды, сна, разговора.
А если он его теряет, он еще не джняни, а искатель садху, и только готовится когда-нибудь им стать.
Джняни обретает это самадхи после многих жизней упорной садханы (тапаса) и длительной практики более низких видов самадхи – савикальпа и нирвикальпа, требующих медитации, сосредоточения, усилий и отрешения.
Все его усилия и тренировки были нужны, чтобы достичь этого самадхи, которое ни от чего не зависит и никогда не закончится.
Все предыдущие более низкие виды самадхи требуют усилий, зависят от множества условий – позы, дыхания, уровня дхьяны, состояния пран, чакр, каналов. Но сахаджа-самадхи безусильно и естественно, не нуждается в опоре на метод, позу, и вообще что-либо.
Самадхи в котором пребывает джняни не требует медитации, мантр, сосредоточения, усилий, техник, поэтому его зовут сахаджа-авастха, естественное состояние.
Джняни обрел естественную устойчивость в этом состоянии (сахаджа-стхити), и пребывает в нем непоколебимо подобно горе среди равнин, подобно льву среди зверей, подобно яркому светильнику в безветренную ночь.
песня «Истинное пробуждение к адвайте»
Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Вот это да!
Нет ни мира,
ни меня!
Тем, кто не испытал этого,
не понять,
изучай писания хоть тысячу лет
или тверди мантры у жертвенного огня!
Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Вот это да,
Я один на всем белом свете!
Да и свет этот – тоже Я!
Тем, кто не испытал этого,
не понять,
хоть всю жизнь проживи в горах
или на вершине Кайласы!
Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Вот это да!
Как же долго я спал,
как же глупо
я был схвачен грезами:
«я», «мир», «другие», «практика»,
которых никогда не было!
Тысячи раз простираюсь перед высшим Я и гуру,
открывшим мне глаза на Истину,
который, кстати, тоже есть Я!
Вот это да!
Мир разом исчез за мгновение,
достаточное для мигания века!
Иллюзия эго растворилась
в потрясающем видении Одного,
где нет даже и тени другого!
Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Я не знаю, какой злой демон
внушил мне идею двойственности,
но я точно знаю,
какой великолепный гуру,
лев среди святых,
йог Ачинтья ее рассеял!
Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Вот это да!
В духе Я питаюсь солнцем и луной,
даже боги завидуют мне,
в духе я творю вселенные утром
и растворяю их вечером, засыпая!
Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Вот это да!
Как я заблуждался!
Как я мог так уснуть?!
Как может существовать то,
чего никогда не было!
Я – один наяву,
Я – один во сне,
Я – один в толпе,
Я – один в лесу,
Я – один в монастыре.
Всё –
горы, моря, деревья,
травы, звезды, планеты,
звери, рыбы и птицы –
мое огромное священное
великое тело!
Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Пусть все идет, как идет:
ни привязанностей нет у меня,
ни отвержения.
Играть, так играть!
Весь мир не таков,
все не таково,
как думают непробужденные:
ни творения,
ни разрушения.
Есть лишь одно существо – Брахман.
О, как же мне повезло,
что это единственное существо
умудрилось проснуться в этом теле,
которое я считал собой!
Глава 20
Самоотдача джняни
«Разум оставляет все свои бывшие игрушки, когда видит Высшее. Поэтому надо решительно оставить все, пока не достигнуто видение Высшего.
Понимание собственной природы непостижимо, пока не оставишь все: когда оставлены все концепции, точки зрения, то, что остается – Истинное «Я».
Йога Васиштха, гл.5.7 «История о Сурагхе»
Джняни живет в безграничной вере и самоотдаче, в том измерении, где нет ни объекта веры, ни того во что верят, ни того кому отдаются, ни того кто отдается.
Ум, чувства, тело джняни не принадлежат самому себе. Он сам, все в нем, все чем он обладает, из чего он состоит, все они принадлежат Богу, Абсолюту.
Он знает: «Есть только – То, а его нет, как самого по себе». И даже говорить об этом неправильно, ибо нет того, кто это будет слушать и того, кто это будет говорить.
И все же это происходит.
Каждая мысль, каждый вздох, каждый взгляд, слышимый звук, восприятие, мысль, память, движение тела, джняни происходят не сами по себе, а как игра Всевышнего Источника, подношение Всевышнему.
Джняни не наслаждается, в нем, в его теле наслаждается сам Абсолют. Джняни не переживает – сам Абсолют играет в переживание, используя его тело. Джняни вообще сам по себе не существует, как не существует сына бесплодной женщины, рогатого зайца и волосатой черепахи.
Абсолют играет в джняни, так же как он играет в обычного человека. В теле обычного человека и в теле джняни Абсолют один и тот же. Однако, в теле джняни, он осознал себя и сила майи не властна над его умом.
В теле аджняни это не так, будучи по своей природе чистейшим Абсолютом, неотличным от просветленного джняни, Абсолют в теле аджняни как бы не осознает себя, его сила, слава как бы попраны, подавлены превосходящей его внешней силой – Вселенской иллюзией (Майя-шакти), его же собственной материальной энергией.
Вся жизнь для джняни непрерывный процесс самоотдачи, подношение Всевышнему Источнику. Это процесс высшего поклонения Абсолюту, путем созерцания собственного естественного состояния.
В этом поклонении нет ни ритуалов, ни молитв, ни посвящения заслуг, ни призывания, ни мантр. Это жизнь в естественном состоянии, когда происходит непрерывное распознавание Всевышнего Источника – пространства чистой осознанности за всеми переживаниями – едой, ходьбой, звуками голоса, всем видимым, слышимым, мыслимым и чувствуемым.
Когда джняни, созерцая природу «Я» отпускает себя, свое эго и ум,он расслабляется в пребывании в Том, двигаясь спонтанно и следуя своей воле.
Тогда его жизнь становится подобной парению с облаками, полетам с ветром, гулянию по радуге, течению с рекой.
песня «Наставления о том, как созерцая, отпускать себя,
не исправлять и оставлять все как есть»
Не пытайся
исправлять облака –
Они летят,
куда им вздумается,
по своим небесным дорогам.
Только бог облаков
может указать им путь.
Если хочешь –
лети вместе с ними.
Таков и Путь созерцания в Лайя-йоге.
Не пытайся
направлять дуновение ветра –
Упорствуя, будешь снесен
ураганным шквалом.
Оставь его, как есть –
он уже совершенен
и дует, как ему нравится.
Только бог ветра
может управлять ветром.
Если хочешь летать –
отдайся ему,
и он подхватит тебя.
Таково и естественное присутствие для йога,
погруженного в Источник.
Не пытайся
управлять течением реки –
Противодействуя,
будешь снесен течением
или схвачен водоворотом.
Позволь ей течь,
она уже сама по себе совершенна.
Только бог реки знает,
куда ей нужно течь.
Хочешь – отдайся
и плыви вместе с ней.
Таково «самадхи текущей реки» для йогина,
непрерывно погруженного в присутствие.
Глава 21
Любовь джняни
«О, Высшее Я, Источник Высшей любви, поддерживающий существование всего во вселенной, приветствую Тебя...
Я приветствую Тебя, я Тебя обнимаю, кто, как ни Ты, мой друг и ближайший родственник во всех трех мирах!...
Твоей реальностью наполнены все миры, все видимое – это только Ты. О, сознание, куда Ты теперь убежишь?»
Йога Васиштхи, гл.5.4 «История о Прахладе»
Часто говорят, что джняни преисполнен любви ко всем живым существам. Это так. Иначе и быть не может просто потому, что джняни видит все вокруг, мир как Бога и как самого себя.
Date: 2015-05-18; view: 447; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА... |