Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Глава 1. Логотерапия В. Франкла как экзистенциальная парадигма





§ 1. Предпосылки возникновения экзистенциального направления в психологии

Чтобы понять, как создаются психологические концепции, как они сменяют друг друга, дополняя, по-новому интерпретируя взгляды предшественников или же отвергая и критикуя их, предлагая новый, своеобразный подход, необходимо рассматривать логику и динамику их появления без отрыва от исторического и культурного контекста (Ярошевский, 1996).

Экзистенциальное направление в психологии возникло в Европе на стыке двух тенденций: с одной стороны, это развитие экзистенциальной философии, и с другой – «неудовлетворенность многих психологов и терапевтов господствовавшими тогда детерминистскими взглядами и установкой на объективный, научный анализ человека » (Братченко, 1997; С. 1).

По словам Белорусова, к концу 19 века возникла иллюзия, что человеческий разум может познать себя, опираясь на методы, применяемые для изучения явлений природы. Психологические теории, создаваемые тогда, объединяло одно: представление о том, что человеческое существования механистически детерминировано определенными факторами. Так, в бихевиоризме это выражалось в виде закона «стимул-реакция», в психоанализе в качестве таких факторов выступали внутренние врожденные стремления человека, вытесненные в бессознательное и управляющие сознанием с помощью символов. Предполагалось, что человеческое сознание доступно качественному и количественному изучению и изменению (Белорусов,). Ролло Мэй, рассматривая происхождение экзистенциальной психологии, указывает, что в науке того времени существовала реальная опасность дегуманизации - стремление «…переделать человека до образа машины, до образа техник» (Мэй, Р.). Описывая этот период, С. Б Есельсон и В. В. Летуновский говорят о торжестве естествознания, о стремлении прийти к систематизации и обобщению всего и вся, рискуя нивелировать всякое особенное явление, его уникальность и неповторимость (Есельсон, С. Б., Летуновский, В. В.). Поэтому все больше вырисовывалась потребность в новом осмыслении человека, которое противостояло бы детерминистскому, механистическому и, по словам Белорусова, «…в конечном счете бездушному» восприятию человеческой личности (Белорусов, С. А.).

Исторически экзистенциальная психология берет свое начало от экзистенциального подхода в философии, она, по словам Тихонравова, может считаться итогом развития европейской мысли последних двух столетий и основывается на достижениях следующих направлений: философский иррационализм (Шопенгауэр, Кьеркегор) «философия жизни» (Ницше, Дильтей), интуитивизм (Бергсон), кантианство (Наторп, Виндельбанд), феноменология (Гуссерль), экзистенциализм (Хайдеггер, Ясперс, Камю, Марсель), философская антропология (Шелер, Гелен), герменевтика (Рикёр), психоанализ (Тихонравов, Ю. В., 1998). И. Ялом, определяя экзистенциальную философию как «родовой очаг» экзистенциальной психологии, пишет о том, что, по сути, экзистенциальная традиция вечна, но школа экзистенциализма имеет четкое начало, связанное с именем Сёрена Кьеркегора (1813-1855) (Ялом, И., 1980). Он первый заговорил о том, что человеческое существование, экзистенцию, нельзя осмыслить так же, как существование природы или истории. Он писал о том, что изначально экзистенция каждого человека «эстетична», и тогда человек ориентирован на внешнее, стремится к наслаждению, а его самосознание гедонистично. Но такой человек не является собственно личностью в понимании С. Кьеркегора, пока не принимает ответственность за совершаемые им выборы, не начинает жить другой жизнью, говоря: «я сам выбрал это», а не «это случилось со мной». Подлинное существование, по мнению С. Кьеркегора, является «этическим» и носит личностный характер, но оно сопряжено с тревогой, оно более сложное. Наконец, он указывает на существование третьей, «религиозной» стадии, когда человек открывает истинный смысл существования, который состоит в абсолютном отношении к Богу, когда диалоги с Ним вплетаются в жизнь человека, опосредуют его решения (Есельсон, С. Б., Летуновский, В. В.).

Работы Кьеркегора долгое время оставались непереведенными, а его идеи – невостребованными, пока человечество не столкнулось с трагической реальностью двух мировых войн, с крушением надежд, с несостоятельностью своих прежних взглядов на мир и на человека в этом мире. Людям требовалось что-то иное, нежели «…оптимистический позитивизм взгляда на человеческую реальность» (Есельсон, С. Б., Летуновский, В. В.). Внимание людей обращается к экзистенциальной проблематике, наступает своеобразный «Кьеркегор-ренессанс», идеи С. Кьеркегора, рассматриваемые через призму феноменологии Э Гуссерля, развиваются М. Хайдеггером и оказывают огромное влияние на таких философов, как К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю, М. Бубер, М. де Унамуно и др. (Есельсон, С. Б., Летуновский, В. В.).

Для понимания развития экзистенциального направления в психологии необходимо обратиться к философским идеям Э. Гуссерля, основоположника феноменологии. Э. Гуссерль в начале 20-го столетия предложил свое направление – дескриптивную описательную психологию, которая должна была служить первым уровнем философского исследования. В ее обнове лежит идея о существовании некой имманентной области психического, существующей по собственным законам и параллельной физической реальности. Феноменологическая психология реализуется через рефлексию, которая раскрывает для нас интенциональность предметов сознания – «…их сущностное свойство быть сознанием о чем-то, явлением чего-то». Интенциональность сознания раскрывалась далее в работе М. Хайдеггера «Бытие и время», в которой он исследовал глубинные основания взаимосвязи сознания и той предметности с которой она имеет дело (Летуновский В. В., 2001). Гуссерль сформулировал принципы феноменологии, которая понимается как строгая наука о предметах как они даны в опыте. Он считал, что научные понятия конструируются на основании созерцания феноменов как очевидных данностей; в каждом акте восприятия или суждения уже присутствует непосредственное усмотрение ("схватывание") общего – идеация (Тихонравов, Ю. В., 1998). Одним из центральных в феноменологической психологии Гуссерля является понятие Я, которое существует в трех значениях. Перове – эмпирическое Я – дано нам во внутреннем психологическом опыте, второе – трансцендентальное – достигается посредством феноменологической редукции, оставаясь, тем не менее, очевидным. Третье Я - это Я «Жизненного Мира». Когда Гуссерль говорит о «Жизненном мире», речь в большей степени идет об основаниях, благодаря которым любое знание (в том числе научное) вообще возможно.

1) Жизненный Мир является сферой известного всем, непосредственно очевидного, того, что принято в качестве безусловно значимого до потребностей научного обоснования.

2) Жизненный Мир как бы является основой для всякого объективного познания, он является пред-даным. Жизненный Мир изначален и первичен по отношению ко всему возможному, в том числе научному познанию и опыту.

3) Жизненный Мир не просто первичен в генетическом смысле. Как подчеркивает В. В. Летуновский, Гуссерль считал, что задача феноменологии – придать высшую значимость изначальному праву этих очевидностей, подчеркнуть их достоинство в обосновании познания по сравнению с ценностью объективно-логических очевидностей.

В последний период своей жизни Гуссерль обращается к проблеме смыслов, конституирующих жизнь человека, и эта тема впоследствии станет центральной в логотерапии В. Франкла. Он видит свою задачу в прояснении фундаментальных смыслов, которые не только конституируют жизнь сознания, но и во многом определяют возможность того, что человек существует в этом мире (Летуновский, В. В., 2001). Важно отметить, что, по мнению Гуссерля, смыслы не существуют как предметы, они имеют совершенно особый статус бытия: «…нельзя по отношению к смыслу говорить, что он есть… “смысл значит”» (Есельсон, С. Б., Летуновский, В. В.).

Работы К. Ясперса оказали важное влияние на развитие экзистенциальной психологии. Его книга «Общая психопатология» (1913) до сих пор считается одной из самых значительных работ в психиатрии, но она затрагивает в том числе и экзистенциальную проблематику. В ней уже заметна основная экзистенциальная тематика К. Ясперса, который обращается к концепции всеобъемлющего и к прояснению экзистенции в пограничных ситуациях, пытаясь феноменологически описать мир больного человека (Есельсон, С. Б., Летуновский, В. В.). При исследовании жизни пациентов для К. Ясперса наиболее важным оказывается стремление к постижению человека в его целостности, хотя в нем всегда присутствует нечто, принципе непостижимое научными методами. Тогда способом познания внутреннего мира другого человека становится «философское озарение», онтологическое чувство (Летуновский, В. В., 2001).

Основной вопрос всей философии М. Хайдеггера - это вопрос о смысле бытия. Он первым из европейских философов обратился к вопросу о том, «как» человек есть, и писал, что феноменология как методологическое понятие характеризует «….не содержательное что предметов философского исследования, но их как» (Летуновский В. В., 2001). Феноменология Хайдеггера существенно отличается от феноменологии Гуссерля: он применил категорию интенциональности к бытию, а не к сознанию. Речь идет о том, что не существует чистого бытия, оно всегда обращено на какое-то иное бытие. И тогда главным предметом фундаментальной онтологии становится экзистенция (Тихонравов, Ю. В., 1998). Ялом подчеркивает, что экзистенциальный взгляд смотрит «…сквозь субъект-объектное расщепление и глубже него», человек здесь понимается как сознание, участвующее в построении реальности (Ялом И., 1980). М. Хайдеггер старается описывать то существо, которым мы являемся, максимально непредвзято, не внося ничего внешнего по отношению к этой реальности. Поэтому он отказывается от оперирования такими традиционными понятиями, как «Я», «субъект», «сознание», «cogito». В. В. Летуновский так пишет об этом: «Существование человека, а не его интерпретация, редуцирующая представление о человеке к мышлению, сознанию или инстинкту является исходным пунктом для философского вопрошания». (Летуновский В. В., 2001). Исходя из этого, М. Хайдеггер предлагает говорит о человеке как о Dasein. Dasein подразумевает определение человека не через его черты или его сущность. Это способ бытия здесь (нем. dasein: da - «здесь», sein - «быть», «бытие»). Он определяет Dasein так: «…это сущее, в бытии которого речь (дело) идет о самом этом бытии». Как подчеркивает А. В. Ахутин, это означает, что «Dasein не просто есть, но отнесено к своему бытию… не просто находится в бытии, но обходится с ним» (Ахутин, А. В., 1998). Такое отношение к собственному бытию – это фундаментальная особенность человеческого существования, именно отношение, а «не рацио, не социальность», как подчеркивает В. В. Летуновский (Летуновский В. В., 2001). Хайдеггер смещает наш взгляд с рассмотрения того, что вещи есть для человека, на то, что человек есть для бытия вещей, то есть как он существует в своей неразрывной связи с миром. Поэтому подход М. Хайдеггера можно определить как онтоценрический (от греч. онтос - бытие), в противоположность антропоцентрированному подходу (Летуновский, В. В., 2001). Яркой иллюстрацией онтоцентрической модели могут послужить слова В. Франкла: «Не жизнь для человека, а человек для жизни» (Франкл, В., цит. по Летуновскому В. В., 2001). Франкл в своей концепции обращается к логосу, который в конкретной ситуации открывается человеку как смысл. Логос в понимании Хайдеггера – это то, что выводит вещи из состояния сокрытости в явленность. Таким образом, и для Хайдеггера, и для Франкла центральным понятием оказывается бытие, которое открывается человеку в смысле (Летуновский, В. В., 2001).

Важно также подчеркнуть, что экзистенция в понимании Хайдеггера – это проект, возможность, но не данность или субстанция. Он пишет о том, что человек сталкивается в своей жизни с проблемой реализации, исполнения своего бытия, к которому он относится как к своей собственной возможности. Исполнение и реализация своего бытия, по мнению Хайдеггера, возможны только в состоянии открытости: человек для него сам есть открытость, через которую через которую вещи «…переходят в состояние явленности, исполняются». Экзистенцию Хайдеггер рассматривает не как данность или субстанцию, а как возможность, открытость, проект. Человек для него является проектом, находящимся в постоянной динамике и подлежащим реализации в своей постоянной открытости (Летуновский В. В., 2001).

Хайдеггер предлагал рассматривать два фундаментальных модуса существования в мире: 1) состояние забвения бытия и 2) состояние сознавания бытия (Ялом, И., 1980). Забвение бытия – жизнь в мире вещей, погруженность в жизненную рутину. И. Ялом так пишет об этом: «Человек “снижен”, поглощен “пустой болтовней”, затерялся в “они”» (Ялом, И., 1980). Хайдеггер пишет о заброшенности и обращается к категории «Man»: это значит, что носитель действия не идентифицируется и не указывается. По мнению Хайдеггера, это доминирующий способ существования современного человека, который характеризуется анонимностью, безличностью, «неявленностью подлинного самости» (Летуновский, В. В., 2001). Заброшенность, забвение бытия – повседневный способ существования, который Хайдеггер называет неаутентичным: человек не осознает себя творцом собственного мира, избегает выбора, он унесен в «никтовость» (Ялом, И., 1980). Человек оказывается перед угрозой потери целостности смыслового горизонта, забвения смысла бытия (Seinsvergessenheit) (Летуновский, В. В., 2001). С другой стороны, существует так называемый онтологический модус существования, на котором человек непрерывно сознает свое бытие, ответственность за него и мимолетность, он конфронтирует с абсолютной свободой и небытием и испытывает тревогу перед их лицом (Ялом, И., 1980).

Наконец, необходимо сказать о вкладе в развитие экзистенциальной психологии таких философов, как Ж.-П. Сартр и А. Камю. Антропоцентрические модели этих двух философов хотя и ставят вопрос о смысле человеческого существования, но не предлагают ответов: «В их понимании человеческой жизни свергнуты со своего пьедестала, низведены до уровня одной из многих сущностей Божии заповеди, разрушены традиции, а такая инстанция, как «правильное» (т.е. «как правильно жить», «как правильно поступать»), вообще исчезла» (Есельсон, С. Б., Летуновский, В. В).

А. Камю использовал слово «абсурд» чтобы определить ситуацию человека, жаждущего смысла, но вынужденного жить в бессмысленном мире. Он говорил о том, что человек может полностью осуществиться, лишь живя с достоинством перед лицом абсурдности. По словам И. Ялома, Камю начинал с позиций нигилизма, рассматривая человеческое существование как лишенное смысла, и в конце концов принял систему личного смысла, включающую в себя такие ценности, как мужество, гордый бунт, любовь, светская святость и братская солидарность (Ялом, И., 1980).

Ж.-П. Сартр писал следующее: «Все сущее рождено без причины, продолжается в слабости и умирает случайно…Бессмысленно то, что мы рождаемся, бессмысленно, что умираем» (Сартр, Ж.-П., цит. по Ялому, И., 1980). Сартр говорит о том, что человек сам утверждает, «выбирает себя», но этот выбор в любом случае оказывается абсурдным и бессмысленным. Сознание представляется Сартру «неутомимым творчеством экзистенции». По мнению Сартра, в определенный момент жизни человек совершает выбор миропроекта, который будет определять его дальнейшую жизнь. Идея Сартра о том, что человек сам должен решить, какой смысл ему выбирать, подвергалась критике со стороны В. Франкла (Летуновский, В. В., 2001). Он приводил следующее возражение: «Выдумать можно лишь субъективный, то есть совершенно иллюзорный смысл» (Франкл, В., 1985).

Наконец, на становление логотерапии В. Франкла огромное влияние оказала философия М. Шелера (1847-1928) (Летуновский, В. В., 2001). Шелер стремился к созданию философской антропологии, определяя ее как фундаментальную науку о сущности и сущностной структуре человека. Шелер критиковал современную ему цивилизацию, извращенную и отчуждающую человека от самого себя, от других людей и от вещей. Он призывал к реабилитации человеческого Я в его целостности, неповторимости, самоценной уникальности. Он поднимает проблему интенциональности в своих трудах и пишет о том, что человек может постигать сущность предметов и бытия личностно, исходя из своего сердца – сосредоточия духа и души, которое соединяет человека с трансцендентными ценностями и с самим Богом. Интенциональность в понимании Шелера относится не только к сознанию, она экзистенциальна, то есть человеко-бытийна. Кроме того, он оговорит о трансцендировании – об интенции к трансцендентности, понимая ее как возможное движение к бытию. Человек как экзистенция устремлен к трансцендентности (о-смысленному бытию). «Экзистенция - это существование человека именно как человека во всей проблематичности, трагичности собственного бытия» - пишет об этом А. С. Гагарин (Гагарин, А. С., 2005).

Таким образом, становится ясно, какое огромное влияние оказала философия экзистенциализма на возникновение и развитие экзистенциальной психологии. Ирвин Ялом описывает связь между экзистенциальной философией и экзистенциальной психологией как связь между клинической фармакотерапией и биохимическими лабораторными исследованиями (Ялом И., 2008, с. 21). Тихонравов выделяет следующие характерные темы, изучением которых занимается экзистенциальная психология:

1) проблемы времени, жизни и смерти;

2) проблемы свободы ответственности и выбора;

3) проблемы общения, любви и одиночества;

4) проблемы поиска смысла существования

Он подчеркивает, что главным предметом экзистенциальной психологии является смысл человеческой жизни, условия его обретения, изменения и утраты (Тихонравов, Ю. В., 1998).

Обобщая все вышесказанное, можно выделить следующие характерные черты экзистенциального подхода в психологии и психотерапии.

1. Во-первых, это направленность на жизнь человека, на его бытие-в-мире, а не на личность как изолированную психическую целостность (Кочунас, Р.) По мнению экзистенциальных психологов, человек может быть понят только как непрерывный процесс жизни, его необходимо изучать в отношениях с окружающим миром (Белорусов, С. А.). По словам В. Франкла, животное не может быть личностью потому, что у него нет «мира», которому «противостоит» человек, для животного существует только «среда» (Франкл, В., цит по Леонтьеву, Д. А., 1997). Мир данного пациенты должен быть понят изнутри, познан наиболее глубоко и с точки зрения существующего в нем. Важно понимать человека как существующего-в-мире, ведь одной из самых острых проблем современного человека является проблема утраты им собственного мира, утраты восприятия своей общности. Экзистенциальные психологи утверждают, что «…человек и его мир – это единое структурное целое. Дефис в словосочетании бытие-в-мире выражает как раз эту мысль» (Мэй, Р., 2001). Экзистенциальная психология сосредоточена на вечных вопросах человеческого существования, таких, как любовь, одиночество, свобода, смерть, отчаяние и др. (Есельсон, С. Б., Летуновский, В. В.). И. Ялом пишет, что «экзистенциальная традиция всегда подчеркивала человеческие ограничения и трагическую сторону существования» (Ялом, И., 1980).

2. Во-вторых, экзистенциальный подход в психологии подразумевает отсутствие предзаданности и детерминированности, то есть основывается на предположении, что все характеристик формируются во взаимодействии человека с миром (Белорусов, С. А.). «Человек в каждый момент своей жизни сам решает, чем он будет дальше и куда он будет развиваться Акцент на самотворчестве, отсутствие предзаданности является квинтэссенцией экзистенциалистской позиции в первом приближении», - утверждается в статье Д. Леонтьева «Что такое экзистенциальная психотерапия» (Леонтьев Д. А., 1997). Важно подчеркнуть такую характеристику экзистенции, как ее открытость. Для экзистенциальной позиции важен отказ от аристотелевского взгляда и выход в «онтологию жизненного мира» (Леонтьев Д. А., 1997).

3. В-третьих, для понимания человека используется феноменологический подход. Ролло Мэй писал, что это есть «дисциплинирующая попытка очистить мысли от предположений, которые так часто являются причиной восприятия нами в пациенте только собственных теорий и догм собственных систем, попытка взамен этого испытать феномен в своей реальной целостности» (Мэй, Р., 2001).

4. В-четвертых, экзистенциальный подход в психологии предлагает не систему техник, разработанных теми или иными авторами, сколько особый подход к терапии и к пониманию пациента и его проблем. Ролло Мэй пишет о том, что э кзистенциальный подход не отрицает истинности иных подходов, основанных на обусловливании, формулировке влечений и т.д., но утверждает, что «…на этой основе вы никогда не сможете объяснить и понять бытия живого человека» (Мэй, Р., 2001).

С. А. Белорусов пишет о том, что экзистенциальный кризис может выражаться в невротических, депрессивных или психосоматических симптомах. За всевозможными внешними проявлениями проблемы скрывается чувство невозможности продолжать свою жизнь в ее настоящем виде и одновременно тревога перед тем, чтобы «стать другим». «Способствование личностному росту, восстановлению внутренней свободы, решимости преодоления отжившего "Я" и принятие себя в открытости навстречу миру является ультимативной целью экзистенциально - ориентированной психотерапии», - пишет он (Белорусов, С. А.).

§ 2. Личность Виктора Франкла

Чтобы понять сущность любой психологической концепции, нужно рассматривать ее в связи с личностью создателя, с историей его жизни, идеалами, ценностными ориентациями, научными интересами и т.д. По словам М. Г. Ярошевского, творческая мысль ученого «…является самостоятельной величиной, без активности которой развитие науки было бы чудом…» (Ярошевский М. Г., 1996). Д. А. Леонтьев так писал об этом: «Виктор Франкл сделал основой своей революционной психологии прежде всего «случай» собственной жизни» (Леонтьев, Д.. А., 2005). Он подчеркивает, что это один из самых ярких примеров того, как жизненный путь человека связан сего идеями, как человек собственной жизнь доказывает правоту своей теории.» (Леонтьев, Д.. А., 2005).

Виктор Эмиль Франкл родился 26 марта 1905 года в Вене, в еврейской семье. Вена в те годы была важным культурным центром Европы, здесь зарождались и развивались новаторские идеи в психологии, ее можно было назвать «колыбелью психологии личности» (Леонтьев, Д. А., 1990). Его детство было весьма благополучным, он ощущал заботу, поддержку, защиту и одновременно свободу. В характере Франкла проявились черты его родителей: упрямство, принципиальность, глубинная религиозность, стоицизм и перфекционизм его отца и позитивный настрой сочувствия к людям, характерный для его матери. Начиная с раннего возраста, примерно с трех лет, В. Франкл хотел стать врачом. Осознание своей смертности пришло к нему в четыре года. В юности его волновал вопрос, не разрушает ли конечность человеческого бытия любой смысл жизни. Он обращался к проблеме конечности жизни, размышляя, какое влияние она оказывает на саму жизнь. Таким образом, его интерес к экзистенциальной проблематике начал формироваться в ранние годы. В. Франкл описывал следующий важный эпизод своей жизни, который стал одним из первых проявлений его интереса к смыслу. В младших классах гимназии слова учителя естественной истории, сказавшего, что жизнь в конечном счете — это не что иное как процесс окисления, вызвали у него сильный эмоциональный отклик. Франкл вскочил со своего места и спросил: "В таком случае, какой же жизнь имеет смысл?" (Леонтьев, Д. А., 2005).

В. Франкл, еще будучи школьником, переписывался с Фрейдом, по инициативе которого в 1924 году в «Международном журнале психоанализа» была опубликована его первая научная статья (Летуновский, В. В., 2001). Как отмечает Д. А. Леонтьев, психоанализ был одним из самых сильных искушений, и В. Франкл не мог пройти мимо него (Леонтьев, Д. А., 2005). По словам Тихонравова, Фрейд создал первую Венскую школу психотерапии, индивидуальная психология Адлера стала второй Венской школой; логотерапию В. Франкла часто называют третьей Венской школой психотерапии, но, чтобы прийти к этому, ему нужно было пройти первые две школы (Тихонравов, Ю. В., 1998). Увлечение Франкла психоанализом в его ортодоксальной форме длилось недолго. Его оттолкнул двойной редукционизм этого направления: усечение человеческого измерения в человеке - отсутствие в терапии объяснения, вводных слов, понимания, приветствия, даже рукопожатия, и также патологизм, установка на то, что каждый человек является больным. Это заставило Франкла отказаться от намерения заниматься психоанализом и вступить в психоаналитическое общество. Через некоторое время он попробовал себя во второй венской школе психотерапии, основанной А. Адлером (Леонтьев, Д. А., 2005). Несколько лет он был активным членом общества индивидуальной психологии, но покинул его в 1927 году после своих критических выступлений в адрес некоторых основных положений этого направления (Тихонравов, Ю. В., 1998). Таким образом, пройдя школу психоанализа, В. Франкл смог критически переосмыслить основные его положения, взгляды на природу человека и на психотерапию, чтобы прийти к созданию собственной концепции. Во всех его трудах, начиняя с 30-х гг, как явные или неявные оппоненты присутствуют его учителя, Фрейд и Адлер (Тихонравов, Ю. В., 1998).

Виктор Франкл получает степень доктора медицины в 1930 году, и уже к концу 30-х гг. в различных его статьях появляются формулировки всех тех основных идей, на основе которых он впоследствии создаст собственное учение – логотерапию. Тогда же Франкл написал свою первую книгу - "Врачевание души", которой было суждено увидеть свет только после войны. Именно о ней он упоминает в своих воспоминаниях о концлагере, рукопись ему удалось сохранить и издать после войны (Леонтьев, Д. А., 1990). С 1933 по 1937 он работал в психиатрической больнице, в кризисном стационаре. В это время сам Ф. Франкл переживал состояние смыслоутраты и экзистенциального вакуума. Д. А. Леонтьев так описывает этот период его жизни: «он был молод, достаточно популярен, активен, внешне все было благополучно: работа, проекты, много интересных задумок, задач; не хватало только того, ради чего стоит жить» (Леонтьев Д. А., 2005). Сам же В. Франкл, оглядываясь назад, так писал об этом опыте, который оказался так важен для развития его психологических идей: «Будучи молодым человеком, я прошел через ад отчаяния, преодолевая очевидную бессмысленность жизни, через крайний нигилизм (со временем я сумел выработать у себя иммунитет против нигилизма). Таким образом я создал логотерапию» (Франкл, В., 1990).

В. Франкл продолжает разрабатывать вопросы, занимавшие его, он впервые использует слово «логотерапия» в своем докладе в 1926 году, в 1929 году впервые пробует применить метод, который впоследствии превратится в технику парадоксальной интенции (Леонтьев Д. А., 2005).

В 1938 году Австрия была присоединена к нацистской Германии. Для В. Франкла это был конец целого периода жизни и начало ее самого тяжелого и трагичного отрезка, в котором было больше всего вызовов (Леонтьев, Д. А., 2005). Из-за еврейского происхождения Франклу грозил концлагерь, но он получил несколько лет отсрочки благодаря офицеру гестапо, который незадолго до этого проходил у него курс лечения. В. Франкл имел приглашение от американского посольства выехать в США, но отказался, чтобы спасти родителей от концлагеря. Он все же попал в концлагерь в 1942 году. Франкл прошел Освенцим, Дахау и Терезиенштадт, сохраняя рукопись своей первой книги и оказывая психотерапевтическую помощь заключённым.

В. Франкл заметил, что наибольшие шансы выжить в концлагере имели не те, кто отличался наиболее крепким здоровьем, а те, кто отличался наиболее крепким духом, кто имел смысл, ради которого жить (Франкл, В.). Стремление к смыслу может помочь человеку выжить, оно может привести к решению уйти из жизни, оно помогает вынести нечеловеческие условия концлагеря и выдержать тяжелое испытание славой, богатством и почетом (Леонтьев, Д. А., 1990). Рукопись книги, которую он пытался сохранить, была написана на клочках бумаги, которые он добывал в лагере, она была причиной для его выживания и придавала смысл его жизни. С того времени смыслом своей жизни он считал стремление «помогать другим найти свой смысл» (Франкл, В., цит по Ялому, И., 1980). В. Франкл в своей книге «Сказать жизни «Да!» Психолог в концлагере» писал о том, что девизом всех психотерапевтических и психогигиенических усилий может стать следующая мысль Ницше: «У кого есть "Зачем", тот выдержит почти любое "Как"» (Франкл, В.). Ему нужно было помочь заключенным осознать свое «Зачем», свою жизненную цель, что дало бы ему силы перенести его «Как» - все ужасы и испытания лагерной жизни. Человек, утративший смысл жизни, уже не имел сил сопротивляться. В. Франкл говорит также о том, что человек всегда противостоит своей судьбе и это противостояние дает ему возможность превратить внутреннее страдание во внутреннее достижение. Есть множество возможностей обрести смысл жизни в том, как человек принимает неизбежные страдания, как ведет себя в тяжелых жизненных ситуациях или в последние минуты жизни. В. Франкл пишет следующие слова: человек «…должен осознать уникальность своего страдания — ведь во всей Вселенной нет ничего подобного; никто не может лишить его этих страданий, никто не может испытать их вместо него» (Франкл, В.). Для него в страдании заключается возможность неповторимого подвига (Франкл, В.).

В. Франкл вышел на свободу в 1945 году (Летуновский, В. В., 2001). Вторую мировую войну пережила, кроме Виктора, только его младшая сестра, еще до войны уехавшая в Мексику, потом в Австралию, и дожившая до глубокой старости. Старший брат В. Франкла, как и их родители, погиб в концлагере (Леонтьев, Д. А., 2005). Экстремальный экзистенциальный опыт пребывания в концлагере оказал огромное влияние на В. Франкла, изменил его взгляды на смысл человеческой жизни и на смысл работы психотерапевта, тогда выкристаллизовались, окончательно оформились основные идеи его концепции воли к смыслу.Опыт своего пребывания в концлагере Франкл описал в книге "Психолог в концентрационном лагере" (1946 г.) (Летуновский, В. В., 2001).

Мир после войны изменился. Он стал более динамичным, более развитым, более богатым, у людей было больше перспектив и возможностей выбора, но они парадоксальным образом стали ощущать дефицит осмысленности собственного существования. В. Франкл так писал об этом: «…человеку, в отличие от животных, инстинкты не диктуют, что ему нужно, и современному человеку традиции не диктуют, что ему должно. Не зная ни того, ни другого, человек утрачивает представление о том, что ему нужно» (Франкл, В. 1990). Созданная В. Франклом логотерапия отвечала на запросы времени и смогла помочь миллионам больных и здоровых людей. Он говорил о том, что смысл надо не просто искать, за него нужно бороться, и эта борьба тяжела. Свое мировосприятие он называл трагическим оптимизмом: основанное на вере в возможности человека, на лучшее в его природе, оно, тем не менее, не исключало понимания того, что очень часто зло в человека оказывается сильнее (Леонтьев, Д. А., 1990).

 

§ 3. Основные положения логотерапии

Виктор Франкл оказал огромное влияние на развитие экзистенциальной парадигмы в психологии и психотерапии. Логотерапия, созданная им, называется также «Третьей Венской Школой» и является своеобразным, глубоким и проработанным учением о поисках смысла. Логотерапия представляет собой сложную систему философских, психологических и медицинских воззрений на природу и сущность человека, механизмы и движущие силы развития личности в норме и патологии, на пути и способы коррекции аномалий в развитии личности (Тихонравов, Ю. В., 1998).

Можно выделить три основополагающих принципа логотерапии: «воля к смыслу», «смысл жизни» и «свобода воли» (Тихонравов, ю. в., 1998). Рассмотрим их подробнее.

3.1. Воля к смыслу

В. Франклу принадлежат следующие слова: «Психоанализ говорит о принципе удовольствия, индивидуальная психология - о стремлении к статусу. Но где же то, что является наиболее глубоко духовным в человеке, где врожденное желание человека придать своей жизни так много смысла, как только возможно, актуализировать так много ценностей, сколь это возможно, - где то, что я назвал бы волей к смыслу?» (Франкл, В., 1997) Центральным понятием, с которым работает логотерапия, является «жизненный смысл». По мнению В. Франкла, стремление найти смысл в человеческой жизни - это основная мотивационная сила человека (Франкл, В., 1990). Стремление к смыслу – это самодостаточная мотивация, которая не является ни выражением, ни порождением других потребностей (Франкл, В., 1993). В. Франкл пишет о так называемой ноодинамике, определяя ее как движущую духовную силу, «…которая порождается в поле напряжения, возникающего между двух полюсов, – между человеком и его смыслом» (Франкл, В., 1997). Он подчеркивает, что поиск смысла жизни скорее приведет человека к внутреннему напряжению, нежели к обретению равновесия. Но, не соглашаясь с «гомеостатическими» теориями, он считает, что это напряжение является необходимым условием душевного благополучия человека (Франкл, В., 1997).

В. В. Летуновский подчеркивает важный аспект понимания Франклом жизненного смысла: смысл для него не есть что-то, что человек придумывает или изобретает, как в концепции первоначального выбора проекта мира у Ж.-П. Сартра. За семантическим его аспектом лежит нечто большее, ядро смысла, уходящее в трансцендентную по отношению к человеку духовную сферу. Поэтому Франкл называет свой подход не «смыслотерапия», а «логотерапия», т.е. «терапия с точки зрения духовного». Он также вводит важное понятие «сверхсмысла» (Летуновский, В. В., 2001). Сверхсмысл не может быть познан исключительно рациональными средствами, он выходит за пределы человека и его мира, он в некоторой степени доступен для того, что передается из центра человеческой личности, из того, что коренится в бытии человека, через экзистенциальный акт, который Франкл называет «базовая вера в Бытие» (Франкл, В., цит. по Летуновскому, В. В., 2001). Экзистенция выходит за собственные пределы к трансцендентным сущностям. Только при наличии воли к смыслу человек может оказаться лицом к лицу со сверхсмыслом, тогда он становится свободным и ответственным за свои деяния (Тихонравов, Ю. В., 1998).

Основной тезис концепции воли к смыслу звучит так: человек стремится обрести смысл и ощущает фрустрацию или вакуум, если это стремление остается нереализованным (Франкл, В., 1990).

3.2. Смысл жизни

В. Франкл полагал, что смысл есть для каждого, и для каждого он особый. Смысл, о котором идет речь, должен меняться от ситуации к ситуации, от человека к человеку. По мнению Франкла, всегда находится такой смысл, который может и должен осуществить данный конкретный человек. То есть не человек задается вопросом о смысле жизни, а сама жизнь ставит перед ним этот вопрос, смысл выступает перед человеком как императив, требующий своей реализации, не в словах, а в действии (Тихонравов, Ю, В., 1998).

Роль смысла выполняют ценностно-смысловые универсалии, кристаллизовавшиеся в результате обобщения типичных ситуаций в ходе исторического развития человечества. (Летуновский, В. В., 2001). В. Франкл выделяет три типа таких ценностей, три смысловые системы:

1. То, что мы осуществляем или даем миру как свои творения – ценности творчества.

2. То, что мы берем у мира в форме встреч и опыта – ценности переживания.

3. Наша позиция по отношению к страданию, по отношению к судьбе, которую мы не можем изменить – ценности отношения.

(Франкл, В., 1990)

По мнению Франкла, наиболее важны ценности творчества, реализуемые в труде, через который человек выражает свое личностное начало. Любовь занимает важное место в ценностях переживания, Франкл понимает ее как переживание другого человека в его уникальности, познание его истинной сущности. В. Франкл стремится понять смысл любви, основываясь на своем представлении о трехслойной структуре личности (Летуновский, В. В., 2001). Он выделяет три онтологических измерения, уровня существования человека: биологическое, психологическое и духовное (ноэтическое). В последнем локализуются смыслы и ценности, детерминирующие поведение человека (Тихонравов, Ю. В., 1998). Поэтому можно рассматривать три типы отношения к человеку.

1. Сексуальное отношение связано с биологическим измерением, здесь физическая внешность оказывается сексуально возбуждающей и вызывает влечение к партнёру.

2. Эротическое отношение связано с психологическим измерением, здесь мы увлекаемся особой психической организацией другого человека, например, какими-то чертами его характера или темперамента.

3. Любовь – проявление духовной составляющей человека, она относится к его внутреннему ядру. Франкл пишет, что это духовное ядро человека «…невозможно объективировать, к нему лишь можно обращаться».

(Франкл, В., цит. по Летуновскому, В. В., 2001).

Наконец, для Франкла оказывается очень важной возможность занять определенную позицию по отношению к трагическим данностям жизни, которые мы не можем изменить. В этом выражается свобода человека по отношению к внешним обстоятельствам: т.е. влияние обстоятельств на человека опосредуется позицией человека по отношению к ним (Тихонравов, Ю. В., 1998). Он так пишет об этом: «Как только список категорий ценностей пополняется ценностями отношения, становится очевидным, что человеческое существование по сути своей никогда не может быть бессмысленным. Жизнь человека полна смысла до самого конца - до самого последнего его вздоха» (Франкл, В., 1990).

По мнению В. Франкла, человек реализует свою потребность в смысле через такое специфическое человеческое проявление, как совесть. Он называет совесть органом смысла и определяет ее как интуитивную способность отыскать единственный смысл, кроющийся в данной ситуации. Франкл подчеркивает, что совесть позволяет человеку обнаружить тот смысл, который противоречит сложившимся ценностным ориентациям, если они не отвечают быстро изменяющимся ситуациям. Совесть подсказывает человеку, насколько его выборы и поступки способствуют реализации ценностей и смыслов, к которым он стремится (Тихонравов, Ю. В., 1998). Совесть принадлежит к числу специфически человеческих проявлений, она является неотъемлемой составной частью условий человеческого существования, и работа ее подчинена основной отличительной характеристике человеческого существования - его конечности (Тихонравов, Ю. В., 1998).

Еще один важный момент в теории В. Франкла – это мысль о том, что цель человеческого существования не достижима только при помощи самоактуализации. Для этого необходима самотрансценденция, «превосхождение», и человек будет актуализировать себя лишь в той мере, в какой он будет стремится к осуществлению своей жизненной цели (Франкл, В., 1990).

3.3. Свобода воли

Карл Ясперс называл человека самоопределяющимся бытием. Это значит, что человек в каждый момент времени сам решает, чем он будет с следующий момент жизни. Наиболее ярко это положение выражается в словах Ж.-П. Сартра, сказавшего: «Существование предшествует сущности» (Сартр, Ж.-П., цит. по Ялому, И,, 1980). В человеке нет никаких предзаданных сущностей, которые определяли бы его развитие (Ялом, И., 1980).

В. Франкл выделяет три основных механизма детерминации человеческого поведения:

1. Биологическая детерминация: естественная предрасположенность человека.

2. Социальная детерминация: ситуация как «целостность внешнего окружения».

3. Психологическая детерминация: позиция человека как ответ на действие предрасположенности и ситуации.

(Франкл, В., цит. по Летуновскому, В. В., 2001).

Но, признавая очевидную детерминированность человеческого поведения, Франкл отрицает его пандетерминированность. Франкл говорит о свободе человека по отношению к своим влечениям, к наследственности и к факторам и обстоятельствам внешней среды. Человек может принять или отвергнуть свои влечения, сказать им «нет». Человек может относиться к своей наследственности как к материалу. Организм тогда рассматривается как инструмент, который личность использует для реализации своих целей. Сходным образом определяются отношения между личностью и характером, который сам по себе не определяет поведение человека и зависит от его личности (Тихонравов, Ю. В., 1998). Говоря о социальной детерминации человеческого поведения, Франкл подчеркивает, что ценность поступка обусловлена не только общественными интересами, поскольку, например, ценности переживания сугубо индивидуальны (Летуновский, В. В., 2001). Наконец, хотя человек и не является беспредельно свободным по отношению к внешним обстоятельствам, он может занять по отношению к ним ту или иную позицию (Тихонравов, Ю. В., 1998). Франкл подчеркивает, что даже в такой трагической триаде человеческого существования, как страдание, чувство вины и смерть, можно усмотреть нечто позитивное и жизнеутверждающее, если выбрать правильный ракурс (Франкл, В., 1993).

Он вновь обращается к трехкомпонентной схеме, предлагая рассмотреть три ипостаси человека: homo faber – человек созидающий, является практиком и оперирует двумя категориями: «успех» и «неудача», homo amans - человек любящий, который раскрывает смысл жизни в любви, и homo patiens – человек страдающий, который балансирует между «внутренней гармонией» и «отчаянием». Homo faber оценивает свою жизнь по горизонтальной шкале, а homo patiens – по вертикальной, и тогда категория «внутренней гармонии» по определению ваше категории «успеха». В. Франкл пишет о том, что homo patiens может обрести внутреннюю гармонию даже в случае полной неудачи, и категория «успех» не исключает для него «отчаяния» (Франкл, В., 1993).

Франкл также задается вопросом о том, почему человек свободен. Он находит ответ, вновь обращаясь к идее о трех онтологических измерениях: поведение человека определяется ценностями и смыслами, локализованными в неэтическом измерении и не испытывающими иных детерминирующих влияний. «Человек – это больше, чем психика: человек – это дух», - пишет В. Франкл (Франкл, В.). Отсюда он выводит такие онтологические характеристики человека, как способностью к самотрансценденции и способностью к самоотстранению (Тихонравов, Ю. В., 1998). Самотрансценденция по Франклу - "выход за свои пределы" - к другому человеку или к смыслу. «За этим понятием стоит тот факт, что человеческое бытие всегда ориентировано вовне на нечто, что не является им самим, на что-то или на кого-то…». Самотрансценденция - направленностью интенций (стремлений) человека в конечном итоге не на себя, а на кого-то или что-то (Франк, В., 1990). Самоотстранение выражается в возможности человека подняться над собой и над ситуацией, посмотреть на себя со стороны. Именно эти две способности позволяют человеку быть самодетерминирующимся существом (Тихонравов, Ю. В., 1998). На этих фундаментально-онтологических фактах основаны две специфические логотерапевтические техники: дерефлексия и парадоксальная интенция. Парадоксальную интенцию можно определить следующим образом: теперь пациент должен хотеть именно того или совершить именно то, чего он всегда так сильно боялся. Дерефлексия представляет собой попытку преодолеть навязчивое самонаблюдение пациента и тем самым «игнорировать» симптом (Франкл, В., 2000).

Франкл подчеркивает, что свобода воли неразрывно связана с ответственностью за совершаемые выборы, без которой эта свобода вырождается в произвол. Человек может осуществлять свободный выбор, но всегда несет за него личную ответственность. Человек несет ответственность за осуществление уникального смысла своей жизни. Проблема ответственности – это узловая проблема логотерапии. Во время визита в Москву в 1986 году В. Франкл говорил, что когда он приезжает к американцам, то всегда советует им напротив статуи Свободы поставить такого же масштаба статую Ответственности (Франкл, В., 1993).

Таким образом, по мысли В. Франкла, основная задача логотерапии – это помощь пациенту в обретении смысла, изменение его отношения к своему страданию; исходным служит тезис о свободе выбора отношения к условиям существования. Сам Франкл выделял пять сфер применения логотерапии, а именно:

1) В случаях ноогенного невроза, который, как таковой возникает вследствие утраты смысла.

2) В случаях психогенного невроза, где она применяется в виде дерефлексии и парадоксальной интенции, поскольку различные типы патогенных реакций, для устранения которых её можно применить, никак не связаны с проблематикой смысла.

3) С неизлечимыми соматогенными заболеваниями, при которых изначально речь может идти только о том, чтобы помочь больному обрести смысл в своём страдании за счёт реализации ценности установки. Врачевание души.

4) При столкновении с социогенными явлениями - с ощущением бессмысленности, чувством опустошённости и экзистенциальным вакуумом, то есть с явлениями, в отношении которых нельзя применить медицинскую модель, поскольку сами по себе они не являются патологическими, но всё же могут оказаться патогенными, особенно в случаях, когда они приводят к ноогенному неврозу.

5) И, наконец, пятая сфера применения логотерапии - сфера социогенного сомнения и отчаяния в поисках смысла жизни.

(Франкл, В., 2000)

Подведем итог вышесказанному. Логотерапия В. Франкла – это экзистенциальная психотерапевтическая школа, которая имеет под собой мощное философское основание. Одновременно с этим, концепция воли к смыслу – теория, которая прошла проверку беспрецедентную жизнью. Франкл с самого начал своего профессионального пути сосредоточил свой интерес на вопросах роли смысла в психопатологии и терапии, и из своего опыта пребывания в концлагере он вынес важнейшую мысль: именно устойчивое ощущение жизненного смысла является необходимым условием выживания в невыносимых условиях. Его концепция основывается на трех важнейших принципах: воля к смыслу, свобода воли и жизненный смысл. Стремление найти смысл в человеческой жизни – это основная мотивационная сила человека. Логос, духовное измерение бытия как смысл раскрывается для конкретного человека в конкретной ситуации.

Date: 2015-05-08; view: 791; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.007 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию