И вы услышите его, все его нюансы. Они являются весьма тонкими, но вы будете в состоянии услышать их

Ворона находится в центре чувствительности. Когда вы прикасаетесь к чему-либо, когда вы слушаете, когда вы едите, когда вы принимаете ванну, позвольте своим чувствам быть открытыми. И не думайте - чувствуйте.

Вы стоите под душем: почувствуйте прохладу воды, пада­ющей на вас. Не думайте о ней. Не говорите немедленно: «Она очень холодная. Это хорошо». Не говорите ничего. Не разгла­гольствуйте, потому что в тот момент, когда вы говорите, вы упускаете ощущение. В тот момент, когда вы говорите, ум начинает функционировать. Не разглагольствуйте, не превра­щайте все в слова. Ощутите прохладу и ничего о ней не говорите. Нет необходимости что-либо говорить. Но наш ум безумен; ему все время необходимо говорить о чем-либо.

Я вспоминаю, что когда я работал в университете, там была одна леди, профессор, которая всегда что-нибудь говорила. Ей казалось невозможным помолчать в какой-либо ситуации. Од­нажды я стоял на веранде колледжа, когда садилось солнце. Это было чрезвычайно прекрасно. Она стояла рядом со мной, поэто­му я сказал ей: «Посмотрите!» Она что-то говорила, поэтому я сказал ей: «Посмотрите! Такой прекрасный заход солнца».

Тогда, очень неохотно, она уступила. Она сказала: «Да, но не кажется ли вам, что слева должно быть немного больше пурпура?» Это была не картина; это был реальный заход солнца! Мы все время говорим, мы даже не осознаем, что мы говорим. Перестаньте разглагольствовать; только тогда сможете вы углубить свои чувства. Если чувства углублены, то эта техника может совершить для вас чудо. Ощущай: моя мысль...

Закройте глаза и ощутите мысль. В вас непрерывный поток мыслей, он течет все время; это целая река мыслей. Ощутите эти мысли, почувствуйте их присутствие. И чем больше вы будете чувствовать, тем больше они будут раскрываться перед вами - слой за слоем. Не только мысли, которые непосредственно на поверхности; за ними расположены другие мысли, а за теми еще другие - слой за слоем.

Техника говорит: Почувствуй: моя мысль. И мы все время говорим: «Это мои мысли». Но почувствуйте - действительно ли они ваши? Можете ли вы сказать «мои»? Чем больше вы будете чувствовать, тем меньше будет вероятность того, что вы будете говорить, что они ваши. Они все заимствованы, они все извне. Они пришли к вам, но они не ваши. Ни одна мысль не является вашей - это просто собранная пыль. Даже если вы не знаете источник, из которого пришла эта мысль, она все равно не ваша. Если вы хорошенько постараетесь, то вы поймете, откуда пришла к вам та или иная мысль.

Только внутреннее безмолвие является вашим. Никто не дал его вам. Вы рождены с ним, вы умрете с ним. Мысли были даны вам; вы были приучены к ним. Если вы индус, вы имеете один тип, один набор мыслей; если вы мусульманин, то, конечно же, вы имеете другой набор мыслей; если вы коммунист, то снова другой набор мыслей. Они были вложены в вас, или вы заимствовали их добровольно, но все они не являются вашими. Если вы чувствуете присутствие мыслей, толпу мыслей, то вы можете почувствовать и это - что они не ваши. Толпа пришла к вам, она собралась вокруг вас, но она не принадлежит вам. И если это можно почувствовать - что ни одна из мыслей не является вашей, - то только тогда вы сможете отбросить ум. Если они ваши, вы будете защищать их. И само чувство, что «эта мысль является моей», порождает привязанность. Тогда она пускает во мне корни. Тогда я становлюсь почвой, а мысль укореняется во мне. Если вырывается с корнем что-то, что я не считаю своим, то я не привязываюсь к нему. Только ощущение типа «мое» порождает привязанность.

Вы можете сражаться за свои мысли, вы можете стать мучеником во имя своих мыслей, ради утверждения своих мыслей вы можете стать даже убийцей. А мысли не ваши. Сознание ваше, а мысли не ваши. Почему это должно помочь? Потому что если вы сможете понять, что мысли не являются вашими, то ничто не является вашим, потому что мысли являются основой всего. Дом мой, собственность моя, семья моя - это все внешние вещи. Глубоко внутри моими являются мысли. Только в том случае, если мысли являются моими, все эти вещи, все эти надстройки, могут быть моими. Если мысли не являются моими, то ничто не имеет значения, потому что это тоже мысли - что вы являетесь моей женой или что вы являетесь моим мужем. Это тоже мысль. А если мысль сама по себе не является моей, то, как может быть моим муж? Или как может быть моей жена? Мысли искоренены, весь мир искоренен. Тогда вы можете жить в мире и не жить в нем.

Вы можете отправиться в Гималаи, вы можете оставить мир, но если вы думаете, что ваши мысли являются вашими, то вы не продвинетесь ни на дюйм. Сидя в Гималаях, вы будете в такой же степени в мире, как здесь, потому что мысли являются миром. Вы принесете свои мысли в Гималаи. Вы оставляете свой дом, но реальный дом является внутренним, реальный дом построен из кирпичей мыслей. Это не внешний дом. Как это ни странно, но это случается каждый день: я вижу человека, который оставил мир, но все еще остается индусом. Он стал санньясином, но все еще остается индусом или джайном. Что это означает? Он отказался от мира, но не отказался от мыслей. Он все еще джайн, он все еще индус - мир мыслей остался неизменным. И этот мир мыслей является реальным миром. Если вы сможете понять, что ни одна из мыслей не является вашей... А вы увидите, потому что вы будете смотрящим, а мысли станут объектами. Когда вы безмолвно смотрите на мысли, мысли будут объектами, а вы будете зрителем. Вы будете наблюдателем, свидетелем, а мысли будут протекать перед вами. А если вы посмотрите глубоко и почувствуете глубоко, то вы увидите, что у них нет никаких корней. Мысли плывут как облака в небе; они не имеют корней в вас. Они приходят и уходят. Вы просто жертва, и вы обязательно начинаете отождествлять себя с ними. По поводу каждого облака, проходящего мимо вашего дома, вы говорите: «Это мое облако». Мысли подобны облакам: они все время проходят мимо в небе вашего сознания, а вы все время цепляетесь за каждую из них. Вы говорите: «Это мое», а это всего лишь бродячее облако, которое проходит мимо. И оно пройдет мимо.

Возвратитесь в свое детство. У вас были какие-то мысли, вы обычно цеплялись за них и утверждали, что они являются вашими мыслями. Затем детство исчезло, а вместе с детством исчезли и эти облака. Теперь вы даже не помните об этом. Тогда вы были молодым: тогда другие облака, облака, привлекатель­ные для молодых, приходили к вам, а вы цеплялись за них.

Теперь вы старше, тех мыслей больше нет, вы даже забыли о них. А они были такими значительными, что вы могли умереть за них, а теперь вы о них даже не вспоминаете. Теперь вы даже можете смеяться над всей той чепухой, за которую вы готовы были умереть, из-за которой готовы были стать мучеником. Теперь вы не дадите за них и пенни. Они теперь не принадлежат вам. Теперь те облака ушли, но пришли другие облака, и вы цепляетесь за них.

Облака все время меняются, но не меняется ваше цеплянье. И в этом проблема. Они меняются не только тогда, когда вы перестаете быть ребенком; они меняются всегда, каждый мо­мент. Минуту назад вы были заполнены какими-то облаками; теперь вы наполнены другими облаками. Когда вы вошли сюда, какие-то облака проплывали над вами; когда вы покинете это помещение, над вами будут проплывать другие облака - и вы все время цепляетесь за каждое из них.

В этой сутре говорится: Ощущай - сначала установитесь в чувстве - затем: моя мысль. Взгляните на эту мысль, о которой вы всегда говорили «моя» - моя мысль. Установитесь на чувствовании, взгляните на мысль, и «моя» исчезнет. А «моя» - это всего лишь трюк, потому что среди многих этих «моя», «мой» - развивается «я»: это «мое», то «мое»... Так много слов «мое»; из них развивается «я».

Эта техника начинает с самых корней. Мысль является корнем всего. Если вы сможете обрезать ощущение «мое» в самом корне, оно не появится снова, его больше нигде не будет видно. Но если вы не обрежете его здесь, то вы можете обрезать его в любом другом месте, и это будет бесполезно; оно будет появляться снова и снова.

Я могу обрезать его. Я могу сказать: «Моя жена? Нет, мы незнакомы, а брак является всего лишь общественной формаль­ностью». Я отрезаю самого себя. Я говорю: «Никто не является моей женой», - но это очень поверхностно. Тогда я говорю: «Моя религия». Тогда я говорю: «Моя секта». Тогда я говорю: «Это моя религиозная книга. Эта Библия, этот Коран - это моя книга». Тогда «мое» продолжается в какой-то другой области, и вы остаетесь тем же самым.

Моя мысль, а затем я. Сначала взгляните на движение мыслей, на процесс мышления, на поток мыслей, напоминаю­щий реку, и выясните, принадлежат ли эти мысли вам или это всего лишь проходящие мимо облака. А когда вы почувствуете, что ни одна из мыслей не является вашей, что прикреплять слово «моя» к какой-либо из мыслей является иллюзией, тогда наступает второй этап; тогда вы можете двигаться глубже. Тогда осознайте это я. Что есть это «я»?

Рамана обычно давал своим ученикам такую технику: они должны были всего лишь спрашивать: «Кто я?» На Тибете используют аналогичную технику, еще лучшую, чем техника Раманы. Они не спрашивают: «Кто я?» Они спрашивают: «Где я?» - потому что это «кто» создает проблему. Когда вы спраши­ваете: «Кто я?», вы принимаете как нечто известное, что вы есть; единственным вопросом является только то, кем вы являетесь. Вы заранее предполагаете, что вы есть. Это не подвергается сомнению, это принимается как данное: что вы есть. Остается единственный вопрос: кто вы есть. Нужно узнать только тождес­твенность с чем-то, нужно распознать лицо, но оно здесь - нераспознанное лицо здесь.

Тибетский метод глубже. Они рекомендуют оставаться безмолвным, а затем искать внутри, где вы есть. Войдите во внутреннее пространство, загляните в каждый уголок и спроси­те: «Где я?» Вы не найдете этого «я» нигде. И чем больше вы будете искать, тем в большей степени оно будет отсутствовать. Если вы спрашиваете «Кто я?» или «Где я?», наступит момент, когда вы придете к точке, где вы есть, но нет никакого «я» - с вами случится простое существование. Но это случится только тогда, когда мысли не ваши. Это более глубокое царство - я.

Ощущай: моя мысль, я, внутренние органы. Тогда появля­ется промежуток, зазор – внезапно обнаруживается внутренняя сущность. Когда обнаруживается эта внутренняя сущность, человек приходит к познанию. «Ахам Брахмасми. Я есть Бог». Это познание не является каким-либо притязанием эго; эго больше нет. Благодаря этой технике вы можете мутировать, но сначала установитесь в своих ощущениях.

Date: 2015-05-05; view: 486; Нарушение авторских прав