Я смутно понимаю, что остается нечто, не имеющее формы

Нет, ты не сможешь понять это интеллектуально, потому что твое нечто, не имеющее формы, снова обретет некую форму. Как ты можешь представить себе нечто, не имеющее формы? Со словом все в порядке, но как только ты попробуешь представить нечто, не имеющее формы, оно немедленно начнет обретать форму, так как представить можно только форму, лишенное формы представить невозможно. Это пустые слова.

Можешь продолжать называть Бога лишенным формы, но ты не можешь его представить. Когда люди, которые говорят о Боге, лишенном формы, идут ему молиться, они все равно молятся перед формой. Есть статуя, ритуал, идол, божество, форма. Даже такой человек, как Шанкара, постоянно говорит о том, что лишено формы и всяких атрибутов – ниргуна. Но поклоняется он и молится сагуне – с атрибутами, с формой, потому что представить себе нечто, не имеющее формы, невозможно. Представляется только форма. Или все, что ты можешь себе представить, в силу самой возможности быть представленным, принимает форму. Поэтому это лишь смутная идея.

Ты говоришь: « Я смутно понимаю, что остается нечто, не имеющее формы ». Нет, дело здесь не в смутном понимании. Понять это интеллектуально невозможно. Только медитативно, экзистенциально. Ты не разберешься в этом при помощи интеллекта, нужно просто глубже войти в медитацию и открыть новое измерение видения.

Никто так не подчеркивал важность медитации, как Будда. Весь его метод – это медитация.

Что же такое медитация? Медитация – это постепенное достижение состояния безмыслия; вы не засыпаете, вы остаетесь осознанными и в то же время входите в состояние безмыслия. Как только мысли исчезают, все становится совершенно ясным: становится ясно, что мыслитель был лишь побочным продуктом движущихся мыслей. Он был всего лишь пучком мыслей. У него нет самостоятельного существования.

И тогда вы идете, но идущего больше нет; вы едите, но едока больше нет; вы спите, но спящего больше нет; вы живете, но живущего больше нет; вы умираете, но умирающего больше нет. Вы лишь чистое пространство, в котором существуют миллионы процессов, в котором протекает жизнь со всеми ее процессами, а вы остаетесь незатронутыми ею. Вы как чистое небо… Облака приходят и уходят.

Одно из самых прекрасных имен, данных Будде, – татхагата. Оно означает «так ушедший, так пришедший». Не было того, кто пришел, и не было того, кто ушел, – были лишь приход и уход. Вот что означает татхагата – процесс прихода и процесс ухода; не было никого, кто пришел, и не было никого, кто ушел.

Мастера дзен всегда говорят, что этот человек никогда не существовал, что человека по имени Гаутама Будда никогда не было. Да, он, безусловно, пришел и ушел, но он не существовал. Это как процесс сна. Сон приходит и уходит, но утром вы знаете, что сна не было.

Как только вы постигаете себя как чистое пространство и происходящие в нем процессы, вы становитесь невозмутимыми. Вы становитесь бесстрашными, потому что терять нечего, и нет того, кто мог бы потерять. Вас больше не переполняет жажда жизни, поскольку вы не представляете себе никакого «Я». Вы не боитесь смерти и не жаждете жизни. Вы не думаете о прошлом и не проецируете будущего. Вы просто есть – чистые как безграничное небо; внутри вы тоже становитесь чистым небом. А встреча двух небес, внутреннего и внешнего, – это то, что Будда называет нирваной.

Ты спрашиваешь: «Я смутно понимаю, что остается нечто, не имеющее формы, но может ли оно обладать индивидуальностью?»

Нет, оно не обладает индивидуальностью.

* * *