Глава I ВВЕДЕНИЕ

1. В своем прологе к человеческой истории Библия сразу представляет человеческое существо и его тайну как неразделимое целое в форме двух обращенных друг к другу лиц. В свете этого пролога наша ситуация оказывается ненормальной и требует объяснения. Чтобы найти путеводную нить, вспомним философский принцип, с помощью которого описывается всякая органическая структура: целое в своем изначальном и еще недифференцированном единстве всегда предшествует своим составляющим; множественность является вторичным моментом, посредством которого все приводится к такому единству, в котором каждый элемент утверждает себя во всей своей неповторимой ценности. Между тем в ходе этого процесса на промежуточной стадии дифференциации может произойти искажение, и это приведет вместо общения к изоляции, одиночеству, взаимному истреблению. Исполненное ностальгии, несчастное и виноватое сознание человека свидетельствует о "потерянном рае", о первоначальной девственности, еще бессознательной и хрупкой, когда Бог, согласно красивому библейскому образу, "во время прохлады дня" пришел увидеть его (Быт.3.8).

Но можно ли говорить о том состоянии, которое является трансцендентным для нашего нынешнего сознания, о том выборе, который, однако, оказался решающим для нашей судьбы и предшествовал той истории, которую мы теперь переживаем? Только в библейском мифе мы находим для этого бесконечно ценные ориентиры.

Общепринятое понятие о "мифе" как о чем-то "баснословном" или "фантастическом" совершенно устарело. Современные исследования в области этнологии и истории религий показали, что в человеческом мышлении миф выполняет постоянную функцию, имеющую фундаментальное значение. Платон в "Федре", "Федоне" и "Пире" хорошо показывает, что миф является высшей, иногда единственно возможной формой знания, несравненно более богатой, чем понятие. За простотой образов, взятых из чувственного мира, скрываются первоначальные явления, непереводимые на язык нашего дискурсивного мышления. При помощи символов и первообразов (архетипов) миф улавливает метаисторическое в историческом. Якоб Гримм это выражает очень точно: "Миф разыгрывается вокруг происхождения человеческого рода"[235]. А Бердяев, для которого миф является основной категорией всякой философии истории, пишет: "Глубина времен образует слои скрытые, тайные, внутренние для самого человека"[236]. Мифы имеют важное значение для механизма воспоминания и находятся в центре исследований современной психологии. Сердцевиной каждого мифа является архетип (первообраз). Его значение состоит в том, что архетипы питают мифологемы и остаются в глубине нашей psyche (души). Юнг называет их "органами души". Они имманентны латентной психической структуре и предсушествуют нашей индивидуальности как присущие коллективному бессознательному нашей души. Архетип "Матери" с точки зрения формальной структуры (гештальта современной гештальт-психологии) существует прежде всех форм "материнского". Черты Magna Mater (Великой Матери) одинаковы во все эпохи. Архетип мужчина-женщина, animus-anima, Адам-Ева лежит в глубине нашего бессознательного, нетронутый и себе тождественный как в самые далекие времена, так и сегодня.

Космогонические мифы, античные мистерии, сказки, легенды и сны описывают содержание коллективного бессознательного и различные аспекты архетипов. Вместе они представляют собой свод человеческой мудрости, касающейся самых глубоких отношений между Богом, человеком и Вселенной. Выявить их смысл, перевести его в сознание значит понять тайну нас самих — ту тайну, что сокрыта в глубинах творческого Слова Божьего. Что касается этого Слова, надо учесть то, что отмечает Вильгельм Фишер: "Библейская мысль тоталитарна, она понимает каждое частное событие в контексте целого, будь то семя, корень или плод дерева. Таким образом библейские рассказы сообщают нам не внешние факты..., но те, что составляют саму основу нашей жизни. Тот, кто в точности принимает библейский рассказ, исповедует: "Верую, что Бог меня создал вместе со всеми творениями". Всякий верующий исповедует, что он — чадо Адама, ответственный соучастник его судьбы. Если обычный исторический рассказ — это вино, добытое из гроздей фактов, то в мифе мы имеем винный спирт, полученный через дистилляцию. Он написан пол ными смысла иероглифами, а не обычным алфавитом"[237]. Наше дело — обнаружить этот смысл, расшифровать миф об Адаме и Еве, в котором говорится о факте, совершившемся на нашей земле и в наше время, но который в действительности повествует о событиях другого зона, о том, что предшествовало началу нашего исторического времени.

• 2 • Не входя в подробный экзегетический разбор библейских текстов, остановимся только на некоторых местах, имеющих отношение к нашему предмету. Отметим прежде всего те удивительные слова, с которыми человек обращается к другому, первое признание, которое делает мужчина своей жене: "...вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей" (Быт.2.23).

Разве это не похоже больше на слова, с которыми мать обратилась бы к своему ребенку? Их поэтическое вдохновение еще больше подчеркивает, что сотворение Евы не является сотворением, но что ее появление есть истинное деторождение: Ева отделяется от Адама. И это означает, что в тот момент, когда творческим актом Бог вызывает к жизни Адама, он уже содержит в себе Еву — как свою составную часть, свою половину. "Всякий мужчина носит в себе свою Еву", — гласит древнее народное изречение. Сотворение Адама (а Адам на древнееврейском языке — это собирательный термин) есть сотворение первоначальной человеческой клетки, сотворение человека как андрогина, "мужчины-женщины", то есть мужского и женского элементов в их первоначальной слитости, нерасчлененности. В Книге Бытия сказано буквально: "...сотворим человека (ha adam — в единственном числе)... и да владычествуют они (во множественном числе)... И сотворил Бог человека (единственное число)... мужчину и женщину сотворил их (множественное число относится к единственному числу — человек)" (Быт. 1.26-27). Нынешнее различие мужского и женского — различие между двумя индивидуальностями, обособленными друг от друга, — не отвечает первоначальной Истине. Совсем наоборот: из библейского рассказа явствует, что эти два аспекта человеческого до такой степени неразделимы, что человеческое существо, мужское или женское, взятое в отдельности и рассматриваемое само по себе, не является полностью человеком. Человеческое существо, отделенное от своего дополнительного элемента, — это, так сказать, только половина человека. Следовательно, рождение Евы есть великий миф единосущия взаимодополнительных начал в существе человека: "мужчина-женщина" — первый человеческий архетип.

3 Но каким образом самая глубокая реальность человеческой природы, сама ее истина, становится источником стольких конфликтов и превращается в предмет мечты, никогда не достижимой и все более притягательной? Библейский гений способен одно только Слово заставить излучать ослепительный Свет; неистощимое богатство этого видения часто стирает тонкую грань между потусторонним и посюсторонним. Эта библейская Истина открывает объективную основу существования, самотождественную по обе стороны границы между мирами. На фоне первоначального состояния катастрофические отклонения выделяются еще более рельефно. С другой стороны, древнееврейский язык по сравнению с другими точнее всего передает динамику Слова Божьего, всегда указывая на действие; как говорится в Псалме 33.9: "Ибо Он сказал — и сделалось". Слово Божье немедленно, сразу же становится этим внезапным, бурлящим возникновением жизни: мириады миров, существ, присутствий. Для того кто, по Евангелию, "имеет уши" и умеет читать, одно только выражение "И сказал Бог" уже содержит всю Библию. "Когда великий учитель прочитал: "И сказал Бог", раввин Суся впал в экстаз; он так дико кричал и метался, что взбудоражил всех, сидящих за столом, и его пришлось вывести. Но он продолжал стучать в стены и кричать: "И сказал Бог", и успокоился только тогда, когда великий учитель закончил свое объяснение"[238]. Этих слов ему было достаточно, и они всегда переполняли его. Слова "И сказал Бог" указывают на потрясающий факт: Бог — уже не один; тот, кто Его слушает, — уже здесь; слушатель внезапно появляется при первом произносимом слоге. Любовь по самой природе своей вызывает к жизни свой предмет, новое существование. Бог-Любовь изливается в тварный мир. Бог сказал — и говорит мир: слово и мир одновременно исходят из Его уст. Слово по сути своей не может висеть в пустоте: оно творит ухо, сразу созидает "ты", которое его принимает. Перед Лицом Бога, на фоне абстракции небытия, отсутствия всякого предмета, выделяется лицо: око, которое видит, ухо, которое слышит. Первоначальные отношения с Богом полностью прозрачны.

Образ отражает оригинал: "И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма" (Быт. 1.31). "Хорошо" в древнееврейском смысле означает: "точно соответствует своему назначению"; верный образ передает со- вершенное подобие. Бог созерцает Себя в Своей иконе и констатирует совершеннейшее подобие, утверждая: "хорошо". Он радуется, видя Себя в живом зеркале, и отношения между Ним и Его образом могут быть описаны только в терминах света. Свет, о котором говорит Библия, не является оптическим явлением, необходимым для познания через зрение. Оптический источник появляется с сотворением солнца, но прежде этого, "в начале", говорится не о солнце, но о том другом, духовном Свете, который открывает стоящего Лицом к лицу с нами, позволяет ощущать присутствие: "Ты" Бога, "ты" моего ближнего. Этот библейский Свет противоположен не тьме, но одиночеству; он является духовным принципом общения, и в этом случае тьма означает одиночество. Именно Свет делает Три Божественные Лица Единым Богом; Бога и человека — Христом; делает из двух любящих существ — одно; из мужчины и женщины — двуединство "мужское-женское". "...Да будет свет" (Быт. 1.3) означает: пусть общение как Божественный принцип установится в человеческом мире, в нем отразится. "Твой Лик сияет в Твоих святых", — поет Церковь.

Со всем бесконечным богатством, которое мы можем в них открыть, слова "да будет свет" означают: "Да будет Свет Трисолнечный", "Да откроется Триединство Трех Светов", "Да будет Христос", "Да будет Бого-человечество". И Церковь в литургическом ликовании возглашает: "Слава Тебе, показавшему нам свет!"—"Свет истинный [Свет Христов]...просвещает всякого человека, приходящего в мир" (Ин.1.9). Бог-Слово сошел в Адама прежде всех веков, отмечает Климент Александрийский. Как потрясает то, что Библия начинается не с сотворения, а с откровения о пред-Воплощении! В вечном присутствии Бога творение является становлением, оно проходит через "вечер" и через "утро", его существование есть "хождение перед лицом Божиим". Норма жизни состоит в том, чтобы двигаться в Боге, в поле зрения Бога, в Его сверкающем круге, внутри отношений, установленных Его Духом. "...Если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло" (Лк. 11.34). Если твое око видит Бога, то весь ты — в общении. Подобный видит подобного. Чтобы видеть солнце, надо, чтобы око было подобно солнцу. И это потому, что око не только улавливает свет, но также излучает свет; оно обнаруживает и видит человека, стоящею перед ним, потому что оно его освещает[239]. Вот почему в конечном итоге библейский реализм "ты" учит, что, когда человек говорит "я", он всегда отражает; это "я" — иконы, то есть того "ты", которое поставлено перед Лицом Божьим и которое живет только тем, что оно видит и слышит: "Сия есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога" (Ин. 17.3).

Но быть полностью иконой — это значит отражать Божественное общение в человеческом общении, и этому состоянию соответствует структура первоначальной человеческой клетки: согласно этой структуре каждый создан предстоящим другому — "перед" другим. Свобода первой четы состояла в том, что они всецело оставались в этом "да", сказанном взаимному существованию, во взаимном утверждении бессмертной любви. На некотором глубинном уровне слова "Я тебя люблю" означают:

"Мы будем жить всегда". В этом утверждающем "да" перед оком Вечного Бога два обращенных друг к другу существа обмениваются словами из Песни Песней: "Возлюбленный мой принадлежит мне, а я ему" (Песн. 2.16). Их существование — прозрачная взаимность, принадлежащая Богу. Один через другого и один в другом — таков способ принадлежать Богу, данный человеку.

Бог обращается к двоим, пребывающим во взаимности, и говорит им "ты": "...от всякого дерева в саду ты будешь есть" (Быт.2.16-17). В другом месте у потребляется множественное число от: "...плодитесь и размножайтесь... и владычествуйте [над землею]" (Быт 1:28).

Слово Божье установило эту взаимность стоящих друг к другу лицом и никогда не обращается отдельно к мужчине или к женщине, никогда их не разделяет.

Таково первоначальное, потустороннее состояние; из источника текут воды живые, ясные, прозрачные. Ничего их не возмущает, "все хорошо".

• 4 • Если в повествовании о шестидневном творении мира упоминается тьма (Быт. 1.2),то легко увидеть, что вначале этот термин обозначает лишь несуществующее или же благую, плодотворную потенциальность, тайну утробы. Также и выражение "Земля же была безвидна и пуста" (Быт. 1.2) — то, что не имеет ни формы, ни содержания, — говорит о меоническом потенциальном небытии (которое следует отличать от ouk-оп — изначального небытия как предельного понятия). Tohu wa bohu (Быт. 1.2) обозначает хаос, который есть больше, чем просто несуществование. Вот почему bara — слово, которое переведено глаголом творить (1.1), скорее имеет значение именно "придавать форму", "организовы вать". Первоначально существует только свет, и его отделение от тьмы есть чистое выражение закона контраста: бытие предполагает небытие, но не требует его виртуального существования; свет предполагает отсутствие света. Когда мы говорим, что всякий существующий в пространстве предмет имеет свою тень, то это только оборот речи, так как сама по себе тень не существует. Небытие—это тень существующего. Так, Сотворение мира вызывает появление света, бытия, жизни; утро и вечер отмечают последовательность событий; но ночь не наступает, она не имеет места в творении Божьем. Она не создана вместе со светом, о ней лишь упоминается как об отрицательном полюсе, как о чистой возможности.

Слова св. Иоанна Богослова "И свет во тьме светит, и тьма не объяла его" (Ин.1.5)[240] указывают на совершенно иную ситуацию: на некое расстройство, извращение порядка. Теперь, после грехопадения, сила небытия сгущается до такой степени, что тень в некотором смысле обретает собственное существование. Теперь тьма — производная от небытия, парадоксальным образом связанная с радикальным ouk-on, являющаяся его проявлением, — теперь она реагирует: она может принять или не принять свет; воспротивиться ему и вступить в противоборство; возникает демоническое, дыхание небытия заполняет трещины бытия. Согласно св. Григорию Нисскому[241], зло образует фантасмагорическое царство, населенное привидениями; мир служит необходимой опорой для их собственного существования и для того, чтобы создать эфемерную, паразитическую область, реальную только в отношении к времени. Выражение "тьма внешняя" [слав. кромешная

[1]Or XXXI

[2]См. П.Флоренский. Столп и утверждение истины. Гл. III. (О сомнении).

[3]Barn. IV, 13; A.Resch. Agrupha.

[4]Недавно появившаяся книга Камю "Падение" носит печать декаденса самого абсурда, его выдохшейся диалектики. Проблемы, неразрешимые в концептуальной плоскости, еще менее разрешимы в плоскости действий и внезапно становятся предметом литературной диссертации, великолепной по утонченности, но похожей на внезапное раз-ложениетрупа на мельчайшие части. Создается впечатление, что Камю отчаивается даже в абсурде, не говоря уже о людях. Нигилизм подстерегает всякий бунт и его извращает, потому что он начинается и заканчивается единым вопросом "зачем?".

[5]Вместе с тем Хайдеггер приближается к известной метафизике бытия, которая уже не является систематически "атеистической", но обретает снова чувство священного. См. Einjuhrungin die Metaphysik. Tubingen. Niemeyer Verlag, 1953. Zur Seinsfrage. Klostermann. Francfort, 1956.

[6]Epist. 7.

[7]Следует понимать этот термин в смысле названия книги Владимира Лосского "Очерки мистического богословия Восточной Церкви". Богословие св.отцов всегда мистично, что означает догмат, переживаемый Церковью. Не надо смешивать это понятие с "мистификацией" оккультных наук.

[8]Перихореза — взаимопроникновение как "непрерывное круговращение" двух природ в Христе, согласно святоотеческой мысли.

[9]P.Haberlin. Der Mensch. Zurich, 1941. S.91.

[10]P.G.61,215;62,387

[11]Приходящей с Духом Святым.

[12]Kinsey. Le Comportement sexuelde I'homme. Ed.Pavois.

[13]Klages. Der Geist als Widersacher der Seele.

[14]Simone de Beauvoir. Les Mandarins.

[15]Merleau-Ponty. Phenomenologie el Perception. P. 199.

[16]Начиная с Оригена и св. Григория Нисского, греки склонны были видеть в первом человеке, созданном по образу Божьему (Быт. 1.26), идеальное андрогинное существо; и таковым он должен воскреснуть на Страшном суде, как и "прославленный" Христос. M.Lot-Borodine. La Doctrine de la Deification.— In Revue de I'Histoire des Religions. Janvier, 1932.

[17]Преп. Максим Исповедник. См. Л. Карсавин. Святые отцы и учители Церкви. М.,1994.

[18]De hominis opificio, XVI. Преп.Максим Исповедник принимает и развивает далее эту идею. См. H.v.Balthasar. Litwgie Cosmique. Aubier, 1947. Presented Pensee. Ed. Beauc-hesne, 1942; H. de Lubac. Catholicisms. Ed. du Cerf, 1947, p. 327 почему Его образ относится к человеческой всеобщности), но Бог также и Троичен. Отец, Единоначальник (Monarches), открывает Себя как Источник и Цель Триединства, и вот почему Он является также третьим Членом всякой любви.

[19]См. Киприан (Керн), архимандрит. Антропология св. Григория Паламы. YMCA-Press, 1950; Флоровский Г. Восточные Отцы IV-V веков; Византийские Отцы VI - V1I1 веков. Париж., 1937; Карсавин Л. Святые отцы и учители Церкви. Париж, 1926; Вл. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви.Aubier, 1944; P.de Labriol-le. Histoire de la Litlerature latine chretienne. Paris, 1930; A.Puech. Histoire de la Lilterature grecque chretienne. Paris, 1930; F.Cayre, PrecisdePatrologieetd'Hisloiredela Theologie. Paris, 1930; B.Altaner. Palrologie. Herber, 1938.

[20]Amphilochia, вопрос CCLII.

[21]Для восточных отцов "богословие" прежде всего означает учение о Св. Троице. С точки зрения дисциплины также наиболее строго карались ереси, относящиеся к учению о Св. Троице.

[22]Принять избрание для Благодати и отвергнуть избрание на смерть — это поступить "по-детски", "это слишком тяжеловесная глупость", — говорит Кальвин.

[23]Ср. в рождественском богослужебном тексте, в качестве истолкования Ин. 1.51, говорится, что Ангел с пламенным мечом удаляется от древа жизни — Евхаристии. ° P.O. 49, 401.

[24]Annns est Christus (год есть Христос): с литургической точки зрения весь год и все дни являются днями спасения. Templum est Christus (Храм есть Христос): все точки пространства являются частицами Templum mundi (Храма мира); они священны в меру своего участия во вселенском присутствии Христа.

[25]"Раскаяние, — по преп. Исааку Сирину, — это трепет души перед райскими вратами"

[26]Об оправдании делами (Добротолюбие, т. 1).

[27]Так называемое апофатическое (отрицательное) богословие предупреждает об опасности лишь концептуального познания: "понятия о Боге создают идолов"; о Боге мы можем знать только то, чем Он не является. Апофатическое богословие идет путем рационального незнания и приводит к мистическому соединению с Богом и неизреченному знанию, которое оно дает.

[28]Так называемое апофатическое (отрицательное) богословие предупреждает об опасности лишь концептуального познания: "понятия о Боге создают идолов"; о Боге мы можем знать только то, чем Он не является. Апофатическое богословие идет путем рационального незнания и приводит к мистическому соединению с Богом и неизреченному знанию, которое оно дает.

[29]Дионисий Псевдо-Ареопагит называет Воплощение человеколюбием (philanthro-pia), и это слово становится наиболее часто употребляемым богослужебным термином.

[30]12 Mar Isaac Ninevitae. De perfecfione religiosa. cm. Irenee Hausher. l/n precurseur de la theoriescotistesurlafindel'Incarnqtion.—In: Revue des Sciences in Religieuses, 1932. Можно также предположить, что преп. Максим Исповедник оказал влияние на подобное же учение в западном богословии — у Дунса Скота. О преобладании мистического подхода в учении о Воплощении у восточных богословов и морального у латинян см. статью F.Ver-net— In: DictionnairedeTheologieCalholique. VIl.coll.2469. Ср. f.ueuzart.Essaisurlatheolo-gie d'henee.

[31]Пир десяти дев. III, 4.

[32]См. Ad Thalassiwn Scholias. Сар. theol.

[33]См. Advers. haereses. Epideixis.

[34]См. De Incarnations contra Arianos.

[35]"...Рожденный прежде всякой твари" (Кол. 1.15); "...второй человек — Господь с неба" (1 Кор. 15.47); "...сшедший с небес Сын Человеческий" (Ин. 3.13).

[36]Агнец Божий (Agnus Dei). Aubier, 1943.

[37]Mgr Cassien. Jesus le Pr6cwseur. — In: Theologia, vol.27. Athenes, 1956.

[38]P.O. 36, col. 653.

[39]На вопрос "Сиг Deus homo?" св.Ириней отвечает своим знаменитым учением о рекапитуляции. Восток молитвы, Живая Любовь, Бог от нас ожидают апокатастасиса.

[40]"И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что (есть) воля Божия" (Рим. 12.2); "...обновиться духом ума вашего" (Еф. 4.23).

[41]Можно сказать, что греческий текст Септуагинты является богодухновенньш переходом. Например, Ис. 7.14—о/тай, на древнееврейском языке "молодая женщина", уточняется в богодухноветюм комментарии греческого перевода как parlhenos — "дева" и закрепляется в таком виде в тексте Евангелия (Мф. 1.23).

[42]R.P.Horn. La Vie dans le Christ. - In: Revue d'Ascetique el de Mystique. 1928.

[43]См. B.Zenkovsky. La structure hierarchiquedel'ame.—In: Travauxscientifiquesdel'Uni-versite Populaire de Prague. II, 1929; Das Bilddes Menschen in der Ostkirche.

[44]Cм. B.Vycheslavtsev. Lecceurdel'lufmmedanslamystuluehindoueetchretienne. YMCA-Press. Paris, 1929; Max Scheler. Formalismus in Etik; H.de В.. La Priere du Coeur. Paris, 1953;

La Priere de Jesus. Par un moine de 1'E.glise d'Orient. Ed. de Chevetogne, collection Irenikon;

Le Coeur. Etudes Carmelitaines. 1950.

[45]Здесь идет речь не о моем эмпирическом, поддающемся познанию "я", а о моем духовном "я", трансцендентном любым способам исследования, тем более любопытству. Предельное понятие, центр целостности, названный Юнгом Selbsf. "я сам", "собственно я"; "я сам — как чаша, готовая принять Божественную Благодать".

[46]"Но духовный [человек] судит о всем, а о нем судить никто не может" (1 Кор.2.15).

[47]De opificio hominis. P.O. 44, 155.

[48]См. Б. Вышеславцев. Образ Божий. — "Путь", № 49.

[49]"Любовь порождается большим знанием", — говорил Леонардо да Винчи, но надо сказать наоборот: "Знание порождается большой любовью".

[50]Дото wetor. Р. 32.

[51]Du re/us b I'mvocation. P. 190.

[52]Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский.

[53]Термин принадлежит Леонтию Византийскому. Всякая природа осуществляется лишь в своем ипостасном центре, она в нем воипостазирована (Contra Nesloriwn el Eutyc-hium).

[54]Христологическое определение IV Вселенского собора 451 года.

[55]Высказывание, приведенное св. Григорием Богословом в его похвале св. Василию Великому.

[56]Deambiguis. P.O. 91, 1308 В.

[57]De professione Christiana. P.O. 46, 244 С.

[58]P.O. 36. 632 С.

[59]L.Lavelle. Traile des valeurs. I, 325.

[60]Ibid., I, 428.

[61]Les puissances du moi. P. 155-156.

[62]Kierkegaard. Post-scriptum. 1846.

[63]A. de Meibohm. Demons, derviches et saints. Plon, 1956, p. 137.

[64]P.O. 37, 776.

[65]Для преп. Максима Исповедника это вершина свободы; здесь она чиста, потому что проста и полна.

[66]Это выражение принадлежит о. Иву Конгару, который таким образом переводит русское слово "соборность".

[67]Mystagogie. P.O. 91,668.

[68]Horn. 65, 1. P.O. 59, 361.

[69]P.O. 74, 560.

[70]P.O. 44, 192 CD.

[71]См. Лрхим. Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. YMCA-Press. Paris, 1950.

[72]De Jncarnatume Verhi. P.O. 25, 192.

[73]Adversus haereses.

[74]Cf.Brinkman. Geschcijfen nuch dem Bilde Gottes; P.Bratsiotis, Genesis. I, 26. — In: Der Orthodoxen Theologie, in Bvangelische Theologie, 11е annee, Cahier 7/8, Munich, 1952: Paul Zacharias. Singnificalion de la Psychologie de Jungpour la theologie chretienne. — In "Syntheses", № 115.

[75]Климент Александрийский, P.G. 9, 293; он говорит также, что евреи получают закон, язычники — философию, а христиане — Истину в ее полноте. Strom. VI, 9.

[76]Это и есть обоснование иконописания, согласно канонам VII Вселенского собора в Никее (787 г.).

[77]Homillu. XXVI, 1.

[78]Принцип понимания, разум, ум, дух. См. Regis Bernard. L'image de Dieu d'apress.At-hanase. Aubier, 1952.

[79]P.O. 31, 213 D.

[80]P.O. 31, 909 ВС; 912 А.

[81]Poemala dogmatica. V1I1.

[82]Ср. преп. Макарий Египетский. Homilia. XXIII; P.G. 34, 591.

[83]De hominis opificio. P.G. 44, 184 AC.

[84]Св. Григорий Нисский. P.O. 46, 244 С.

[85]AdAutolicum. P.O. 6, 1025 В.

[86]P.O. 79, 1193 С.

[87]Три чина царственного священства верующих.

[88]Необходимо быть осторожным относительно подлинности и происхождения проповедей, приписанных преп. Макаряю Египетскому. Однако влияние этих писанкР на формирование восточной духовной жизни было огромным.

[89]"Самоистукан бых страстьми, душу мою вредя..." — Песнь 4-я канона, в четверг 1-й недели Великого поста.

[90]HomUia. XLV.

[91]Бог-Свет, Первообраз, — переходит в людей. См. св. Григорий Богослов. In Sanctum baptista, XV. На превращении человека в свет настаивают св. Григорий Нисский и св. Григорий Палама.

[92]P.O. 44,441 в.

[93]P.O. 37, 1327.

[94]А. Бергсон. Два источника, с. 253.(Bergson, Deux sources.)

[95]Послание Варнавы. VI, 13.

[96]Defldeorth., 11, 12.

[97]P.O. 150, 1148В.

[98]Основное действие таинства Миропомазания состоит в том, что оно восстанавливает подобие Божье, в то время как Крещение восстанавливает образ Божий.

[99]P.O. 45, 21 С.

[100]Defideorth., 1. 13.

[101]Ibid., 1.9.

[102]Эти выражения появляются в XII веке в переводах на латинский язык Аверроэса, ставших знаменитыми благодаря Спинозе (Этика, 1,29). Natura natwans — это принцип жизни и всякого действия; natura naturata есть совокупность существ и законов. См. также Св. Фома Аквинат. Summa thenlogiae. I-II, 85; De divin. homin., IV, 21.

[103]См. прот. Василий Зеньковскии. Проблема космоса в христианстве; Основные принципы христианской космологии; Вопросы воспитания в свете христианской антропологии.

[104]Трубецкой. Смысл жизни. III.

[105]Среди различных софиологических концепций можно отметить концепции В. Соловьева, о. П.Флоренского, прот. С. Булгакова, кн. Е. Трубецкого, прот. В. Зеньковского.

[106]P.O. 44, 161 С.

[107]P.O. 31, 909 ВС.

[108]In Cant, 15.

[109]Deambiguis. P.O. 91, 1308 В.

[110]Преп. Исаак Сирин. Русский перевод, изданный Московской Духовной Академией в 1854г.

[111]Р. de Bachelet (Dictionnaire de Theologie catholique, 2,688) отмечает, что мысль святых отцов "почти не останавливается на индивидуумах, но пристально смотрит на человечество, достигшее предела своей земной икономии". Ориген в своей "Проповеди на книгу Левит" показывает, что Христос не может наслаждаться полным блаженством, пока хотя бы один Его член остается погрязшим во зле (In Levit., 7, 2), "потому что существует лишь одно тело, которое ожидает своего искупления". Также и священномученик Ипполит говорит: "Желая спасения всем, Бог всех нас призывает образовать единого совершенного человека" (О Христе и Антихристе, 3-4). Климент Александрийский: "Христос в своей полноте не делится... Он новый Человек, весь преобразованный Св. Духом" (Prot-reptique, 11). Преп. Максим Исповедник: "Облечься во всецело нового человека, того, который создан Духом по образу Божию" (Capit. theolog. et oeconom. cent. 2, 27).

[112]Жан Даниелу говорит: "В нем [западном богословии] нам представляют "природного" человека, к которому добавляется благодать... Согласно мировоззрению св. Григория [Нисского], верно обратное: первоначальным является образ Божий, а добавляется "природный человек" (Platonisme et theologie mystique. Aubier, 1944, р.63.). См. также статью Y.Congar. La doctrine de la deification. — In: Vie Spirituelle. 1938; H.de Lubac. Sur-nalurel. Aubier, 1946.

[113]P.O. 46, 148 D.

[114]Климент Александрийский видит первородный грех в том, "что наши прародители предались деторождению преждевременно" (Strom., Ill, 18).

[115]Fragmenta in Proverbia, XI, 7; P.O. 39, 1633 В.

[116]Homil.,51.

[117]Horn. spirit., XV, 32.

[118]"Человек приостановил ток благодати в себе" (Филарет Московский); цит. у Вл.Лосского в "Очерке мистического богословия Восточной Церкви".

[119]Св. Григорий Богослов. P.O. 37, 2.

[120]P.O. 32,869 А.В.

[121]P.O. 3, 640.

[122]P.O. 94, 800 ВС.

[123]P.O. 50, 1176 ВС.

[124]См. Lot-Borodine. La Doctrine de la "deiffication" dans I'Eglise grecquejusqu'ay XIs siecle. — In: Revue des Sciences philosophiques et theologiques, 1933, 1935; V.Lossky. La notion cles Analogies chez Denys. — In: Arch.d'hist. doct. du M.A„ 1930.

[125]Евхаристический аспект эклезиологии выражен очень сильно и ясно в работе о. Николая Афанасьева "Трапеза Господня". Он подчеркивает текст из Цеянич апостолов (2.41-47), где Церковь является очень удачным переводом греческого выражения epi to auto, которое обозначает евхаристическое собрание: все собраны в одном и том же месте и для одного и того же — для Евхаристии.

[126]О Жизни во Христе

[127]Николай Квасила и назвал свой трактат о таинствах “О жизни во Христе”

[128]Для преп. Макария Египетского “дух” в человеке обозначает это проникновение во все его существо энергий Святого Духа

[129]Преп. Максим Исповедник. Quaest. ad Thalass. P.O. 90,25 В. У блаж. Августина это образ Адама: он упал и разбился, и наполнил своими осколками всю вселенную. Бог собирает куски, расплавляет огнем Своей Любви и воссоздает разбитое единство. — In psalm. 95, 15.

[130]"Космическая литургия" — это название книги Ханса Урса фон Бальтазара: так автор называет богословие преп. Максима Исповедника.

[131]Призывание Духа Святого — молитва освящения Святых Даров.

[132]P.O. 37, 1327.

[133]P.O. 150, 1081 А В.

[134]Правило 102-е.

[135]Хронология главных произведении: TraumsymboledeslndividuatinnsProzesses. Rhe-in-Verlag. Zurich; Psychology and Religion. Yale University Press. New Haven, 1938; I'Homme a la decouverte de son ame. Mont Blanc. Geneve, 1944; Psychologieund Alchemic. Symholik des Geistes. Zurich, 1944-48; Aion. Zurich, 1954; Antwort aufHiob. Zurich, 1952.

[136]Le Divin duns I'lnconscient; L'Homme inconditionne. 1949.

[137]dos Symbol in der Psycgotherapie, 1953. La Psychanalyse el la synlhese de I'existence. 1952.

[138]Der Grundfehler C.G. June's. — In "Wissenschaft und Welthild", 1953.

[139]"Приблизительно треть пациентов не страдает клинически определенными неврозами, но они страдают оттого, что их жизнь лишена смысла и содержания". Jung. Seelen-probleme der Guffenwart. P. 96. Это — общая форма невроза нашей эпохи; человек тоскует в собственной пустоте.

[140]Encyclopedic Medico-chirurgicale, Psychiatric, t. III.

[141]Malaises dans la civilisation.

[142]Psychologische Typen. Zurich, Rascher, 1921, ch.11, 2.

[143]Это проблема "маски", и человек за нее прячется; это тема пьес Пиранделло и романов Достоевского.

[144]Добротолюбие. III, с. 372.

[145]Всякий декаданс благочестия немедленно выражается декадансом иконы, которая превращается в натуралистическую картину.

[146]Homil. XV, 20.

[147]Антихрист в "Трех разговорах" В. Соловьева.

[148]О жизни во Христе. Пер. Broussaleux, с. 51,52.

[149]О жизни во Христе. Пер. Broussaleux, с. 95.

[150]Беседа преп. Серафима Саровского "О цели христианской жизни."

[151]Добротолюбие. 1 (Учение о жизни во Христе).

[152]См. A.J.Wensinck. Isaak of Nineveh. Mystic Treatises. Amsterdam, 1923.

[153]J.P.Sartre. L'etre el le neant. P. 713.

[154]J.P.Sartre. La nausee. P. 170.

[155]G.BataIile. L'experience interieure. P. 58. Это именно опыт Кириллова в "Бесах" Достоевского; тот, кто выдает себя за Бога, приходит к состоянию твари, кончающей собой, и в последний момент хохочет

[156]Мёюпош — внутреннее изменение и возрождение, не является действием, но состоянием души, и поэтому не имеет предела. Противоположное состояние есть acedia — "бесчувствие окаменевшего сердца".

[157]"В слезах покаяния продолжают течь воды крещения", — говорит преп. Иоанн Лествичник; см. Lot-Borodine. Le mystere du don des Icirmes dans t'Orient chretien. — In La Vie spirituelle. 1936.

[158]Преп. Серафим Саровский упоминает о трех волях, действующих в человеке: Божественной, человеческой и бесовской. Ср. A.d'Ales. La doctrine de la recapitulation en s.Irenee.— Rech. des sciences religieuses. 1916.

[159]Advers. haeres. IV, 185.

[160]Об оправдании от дел. — Добротолюбие. I.

[161]В своем Изъяснении Божественной литургии Николай Кавасила говорит: "Мы отдаем одну жизнь взамен другой. Но отдавать свою жизнь — это значит умирать; делая нас причастниками своего воскресения. Господь требует от нас, чтобы мы принесли Ему нечто от этого великого дара. Но что же? Подражание Его смерти: а именно, исчезая три раза в воде крещения, как во гробе". Лот-Бородина добавляет: "Следовательно, подражание здесь является даром, что сближает крещение с таинством, совершаемым на алтаре, в котором Тело и Кровь Господни всегда являются дарами". — La grSce deifienie des sacrements. — In: R. des sc. phil, et theol. 1936, p. 322, note I.

[162]См. Е. Трубецкой. Миросозерцание Владимира Соловьева.

[163]E.Behr-Sigel. Priere et Saintete dans I'Eglise Russe. P. 139.

[164]См. св. Григории Нисский: P.O. 44, 1157; преп. Максим Исповедник: P.O. 40, 840; и две рукописи Евангелия от Луки, упоминаемые фон Соденом.

[165]P.O. 151,433В.

[166]Это единение никогда не бывает слиянием по сущности. Ипостасное соединение во Христе kata ousian — единственное в своем роде. Наше соединение со Христом является соединением kata phusin.

[167]Наилучшее и самое проникновенное руководство к этой традиции дается в очерке: "La priere(de Jesus" par unmoine de l'Eglise d'Orient, Ed.de Chevetogne, 1951. Recitd'un pelerin Russe. NeuchStel. Ed. de la Baconniere, 1948. Lapriere du Coeur. H. de В Ed. ortho-doxes. Paris, 1953.

[168]Переписка Варсонофия и Иоанна, изданная в Вене Никодимом Агиоритом в1816 году. Приведенное высказывание приводится в "La Priere de Jesus " par un moine de 1'Eglise d'Orient, p. 26-27.

[169]N.Gorodetzky. The Prayer of Jesus. — In: Blackfriars, 1942, p.74-78.

[170]Преп. Иоанн Лествичник. Лествица; P.O. 88, 596-1209.

[171]Пастырь. Ill, 14.

[172]P.O. 143, 401 В.

[173]P.O. 79, 1193.

[174]cm. Lot-Borodine. De I'absence de stigmates dans la chretiente antique. — In: "Dieu yivant",№3.

[175]Pelerin cherubinique, trad.H.Plaid. Paris, 1946, p.63. V.Kahlert. AngelusSilesius. Bres-lau,1843.

[176]Thwimyst., 1,3.

[177]Horn., 49/4, 44/8.

[178]Проповедь на Введение во Храм Пресв. Богородицы.

[179]P.O. 150,9320.

[180]Hymnes de I'Amour divin (Гимны Божественной Любви).

[181]Преп. Макарий Египетский. Нот. Spirit, 43/7.

[182]Defideorth., 1/30.

[183]Лествица. VII. 53"InWensinck.P^lO.

[184]Преп. Исаак Сирин. Sentences. Ed.S.Irenee. Paris, 1949, р. 17.

[185]Наоборот, Ницше советует: "Если ты видишь, что кто-то шатается, толкни его"; а мудрость раввинов говорит: "Не трогай пьяницу, он сам упадет".

[186]Преп. Исаак Сирин. Sentences, p.29

[187]P.G. 45, 580 С.

[188]Св. Григорий Нисский. P.G. 44, 869 А.

[189]Св. Григорий Нисский. P.G. 44, 828 ВС.

[190]Св. Григорий Нисский. P.O. 44, 852 А-В.

[191]Св. Григорий Нисский. P.O. 44, 401 А-В.

[192]Преп. Симеон Н.Б. Homelie. XC, cite par Lossky. Theologie Mystique. P. 230.

[193]In Wensinck. P. 118.

[194]Св. Григорий Нисский употребляет в самом сильном смысле выражение апостола Павла "эпектаза" (Фил. 3.11), которое означает "стремление", "крайнее и полное напряжение" и которое синтезирует две стороны одного и того же действия: экстаз, выход и энстаз, вход. Душа выходит из себя и устремляется к Другому, а этот Другой вселяется в душу, так как Он ближе к глубине души, чем сам человек. Это объясняет парадоксальные выражения: "Найти Бога значит Его непрестанно искать"; человек "идет вперед именно потому, что он остановился"; он есть "кладезь воды живой". См. J.Danielou. Platonisme et theologie mystique: H. von Balthasar. Presence et Pensee.

[195]De exhort. Cast. с..VII. A.d'Ales. La Theologie de Tertullien. Paris, 1905.

[196]Правило 35-е канонов Ипполита гласит: "Что касается мирянина, ему не надлежит благословлять знаком креста хлеб, но пусть он его только преломляет, ничего больше не делая". Ясно видна харизматическая линия, которая четко разграничивает священнический чин и мирян в их отношении к совершению таинств.;

[197]H.Denzinger. Ritus Orienlalium. Wurzbourg, 1863, p. 392-394.

[198]Ibid. P. 375; р. 486.

[199]P.O. 33, 996

[200]Крестное знамение на челе является "знаком того, что вы отмечены, как овцы Христовы, как воины Небесного царя", говорит Феодор Мопсуэстийский. См. A. Minyana, Wo-odbrooke Studies, p. 46.

[201]"Миро, которое он [епископ] возливает на главу, образует внутри, в душе, добро-детюв”, и человек готовится, как жертва и приношение, для духовного жертвоприноше-вия самого себя".—св. Григории Нисский. De Oral. Dominica. Orat.III; P.O. 44, 1149 AC. * Epist. I, ad monach. Aegypti, P.O. 77, 20 BCD.

[202]Таинство всеобщего священства

[203]De Instil, cleric. I, 28-29.

[204]"Есть только одна печаль, — что мы не святые". Leon Bloy. La Femme Pauvre. Ed.Mercure de France. 1951, p. 299.

[205]Homil. XXVII; 4. P.O. 34, 696 ВС.

[206]Homil. XXV, 5.

[207]Homil.XV 1.

[208]Brightman. Liturgies. Eastern cind Western. Vol. 1, p. 72.

[209]In ia-v.. horn IX, n. 9. p.g. t. 12. 521-522

[210]Oral II, XCV.

[211]Orat. adv. iconom. captita V.

[212]P.G. 96. 693 В.

[213]Lot-Borodine. lM^raci.'deifiunteclfss(icrvnK'.nl. P. 696. note I (-(Theol. Tome XXIV, 1935.

[214]P.G. 22. 92-93.

[215]P.G. 118, 93-2 CD.

[216]P.O. 124,812-813.

[217]P.O. 46, 244 с.

[218]Самым большим и самым катастрофическим несчастьем было бы продать эту свободу светской власти...

[219]В этом состоит центральная идея замечательной книги А.В.Карташева "Возрождение Святой Руси".

[220]См. Н. Marrou. De la connaissance historique. Ed. duSeuil, 1954. R. Niebuhr. The Nature und Destiny of Man. New-York, Scribner's, 1943. O.Cullmann. Christ et le temps. Neuchatel, 1947. К. Lowith. Meaning in History. Chicago Press, 1949. L. Bouyer. Chrictianisme et Escha-tologie. In "Vie Intellect.", 1948.G.Thils. Theologie des Realties terrestres, Paris, Desclee, 1949. J. Picper, La Fin des Temps, Desclee, 1953. H.v;Balthasar. Theologie de I'Hisloire. Plon, 1955. J.Danielou. Essaisur le Mystere de I'Histoire, Ed. di* Seuil, 1953. J. Danielou, Christologue et Eschtologie in "Das Konzil von Chalkedon". Wurzbourg, 1954. J. de Senarclens. Le Mystere de I'Histoire. Ed.Roulet. Geneve, 1949.

Статьи: L.Malevez— in "Nouvelle Revue theologique" LIX, LXXI (1937,1949) R. Mehl. Temps. Histoire, Theologie — in "Verbum Caro", № 6,1948. Em. Brunner. La Conception chreti-enne du temps — in "Dieu Vivant", 1949. P.Ricoeur. Le Christianisme et le sens de I'Histoire in "Histoire et Verite", 1955. Прот. С.Булгаков. Невеста Агнца. YMCA Press, 1945.

[221]"...В последние дня явятся наглые ругатели.., говорящие: где обетование пришествия Его? ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения все остается так же" (2 Пет. 3.3-4).

[222]Homil.V. 6.

[223]

[224]Пасхальный anastasis (воскресение) есть переход transitus в transcensus, и тогда смерть становится христианской: она уже не Вторгшаяся, но великая Посвящающая в саму тайну жизни. См.: Le Mystere de la Mart et sa celebration. — Lex Orandi, 12; M.Lot-Borodine. La Beatitude dans I'Orient chretien. — In: Dieu vivant, 15.

[225]De opificio hominis. 25, 27. 10 In Wensinck. XXVII, p. 136.

[226]См.Прот. С. Булгаков. Невеста Агнца. Париж, 1945.

[227]Можно привести высказывание Луази (Loisy): "Ожидали Царствия Божия, а пришла Церковь". — L'Evangile et I'Eglise. 1902, p.III.

[228]J.Wilpert. Fracftopani.$.P.116-117.A.G.Martimort. L'iconographie des catacombes et la catechese antique, in "Rev. Arch. Christ." Rome, 1949. W. Weidle. Mystere baptismal de 1'art chretien primitif(en russe) — In "Pensee orthodoxe", № VI.

[229]Константинопольский собор, 869 г.

[230]Происхождение Алхимии.

[231]Andr6 George, Clarte et mystere dans la connaissance scientifique. — In: Cahiers Rec-herches et Debats, 4.

[232]Continu et Discontinu. P. 98.

[233]Ph.Franck. Einstein, sa vie et son temps (epigraphe).

[234]Leon Bloy. La Femme Paw/re. Ed.Mercure de France, 1951, p. 279

[235]Цит. по: W.Vischer. La Lcii ou les cing Livres de Mo'ise. Delachaux et Niestle, 1949. P.52.

[236]N. Berdiaeff. Le Sens de I'Hisloire. P.45.

[237]W.Vischer. Op.cit. P.54.

[238]Martin Buber. Les Livres chassidiques. P.432.

[239]И наоборот: чтобы быть освещенным, нужно, чтобы на тебя смотрели. Глаза — "носители света" (Платон. Тимей, с.456); согласно Плотину, око гелиоморфно — солнце-подобно (Э““еаДы. 1,6,9). "Дух Святой снимает покров с души, и душа становится светом, вся она становится оком". См.преп. Макарии Египетский, Добротолюбие. I, с.261.

[240]Западная традиция следует Вульгате: "тьма его не приняла", и подчеркивает сопротивление тьмы; восточная традиция следует Оригепу: "...тьма его не победила", и подчеркивает непобедимость Света. Богатство смысла в словах св. Иоанна Богослова очень удачно включает оба значения одного и того же греческого глагола katalambano.

[241]De opif.homin. Cap. 21. "мое имя" (в единственном числе); перед Лицом Христа оно обнаружива-