Работа с телом 1 page

Расскажи, пожалуйста, об искусстве массажа.

Массаж — это нечто такое, что ты однажды начинаешь изучать, но никогда не заканчиваешь. Учеба продолжается и продолжается, опыт становится все шире, все больше. Массаж

— это одно из самых тонких искусств — и дело не только в квалификации. Скорее, дело в любви.

Изучи технику — и забудь о ней. Просто чувствуй и руководствуйся чувством. Если ты действительно овладел массажем, девяносто процентов работы делает любовь, десять процентов — техника. Одно лишь прикосновение, прикосновение любви, — и в теле что-то расслабляется.

Если ты чувствуешь любовь и сострадание к другому человеку, чувствуешь его огромную ценность; если ты обращаешься с ним не как с механизмом, который нужно починить, но как с энергией безмерной ценности; если ты благодарен, что он тебе доверяет и позволяет играть с его энергией, — тогда ты постепенно почувствуешь, словно играешь на органе. Все тело становится органными клавишами, и ты чувствуешь, как внутри тела возникает гармония. Помощь оказывается не только этому человеку, но и тебе.

Массаж нужен миру, потому что из мира исчезла любовь. Когда-то достаточно было одного прикосновения любимых. Мать касалась ребенка, играла с его телом, и это был массаж. Муж играл с телом своей жены, и это был массаж; этого было достаточно, более чем достаточно. В этом глубоком расслаблении главную роль играла любовь. Но она исчезла из мира. Постепенно мы забыли, как касаться, чего касаться, с какой силой. На самом деле, прикосновение — это один из самых забытых языков. Мы стали неловкими в прикосновении, потому что само это слово было отравлено так называемыми религиозными людьми. Они придали ему сексуальную окраску. Слово стало сексуальным, и люди стали бояться. Каждый человек бдительно следит за тем, чтобы его не касались, пока он не позволит. Теперь Запад ударился в другую крайность. Прикосновение и массаж стали сексуальными. Теперь массаж — это просто прикрытие сексуальности. На самом деле, ни прикосновение, ни массаж не сексуальны. Это функции любви. Любовь, павшая со своих высот, превращается в секс и становится уродливой.

Поэтому будь молитвенным. Когда ты прикасаешься к телу человека, будь молитвенным, как будто в нем сам Бог, и ты просто служишь ему. Теки тотальной энергией. И когда ты увидишь, как тело течет и энергия создает новую структуру гармонии, ты почувствуешь такое наслаждение, как никогда прежде. Ты впадешь в глубокую медитацию.

Когда делаешь массаж, просто массируй. Не думай о других вещах, потому что это отвлекает. Будь настолько в пальцах и в руках, будто в них все твое существо, вся твоя душа. Пусть это будет не просто телесным прикосновением. Вся твоя душа входит в тело другого, проникает в него, расслабляет самые сложные напряжения. Сделай это игрой. Не выполняй это как работу; принимай это как игру, как удовольствие. Смейся и пусть смеется другой.

Массаж означает, что ты попадаешь в резонанс с энергией тела кого-то другого, чувствуешь, где ее не хватает, где тело фрагментарно, и делаешь его целым... помогаешь сделать так, чтобы энергия тела больше не была фрагментарной, противоречивой. Если энергии тела попадают в унисон и становятся оркестром, ты добился успеха.

Обращайся с телом очень уважительно. Это сам алтарь Бога, храм Бога. Изучай свое искусство в великом почтении, молитве. Это одна из самых великолепных вещей для изучения.

Что такое исцеляющее прикосновение?

Просто положи руки на нужную часть тела человека. Если у него головная боль, положи руки ему на голову, закрой глаза и начни чувствовать, как льется энергия, — и у тебя появится ощущение покалывания в руках. Или, если его беспокоит желудок, положи руки ему на живот. Больного места нужно касаться. Если его можно коснуться непосредственно, не через одежду, тем лучше, это будет эффективнее. Но не касайся больного места дольше одной минуты. Если ты касаешься дольше, иногда болезнь может начать течь в твою сторону.

Энергия — это ритм: одну минуту она течет наружу, другую минуту — вовнутрь. Поэтому возьми себе за правило выдохнуть, когда кладешь руки на чье-то тело; она синхронизируется с вдохом, выдохом. Когда ты кладешь руки на тело, выдохни и продолжай выдыхать, пока не почувствуешь, что больше не можешь выдыхать, тогда убери руки и вдохни. Если ты вдохнешь, пока твои руки на больном, болезнь может воздействовать на тебя. Может быть, человек будет излечен, но заболеешь ты, а это бессмысленно. Просто клади руки на выдохе и убирай в то мгновение, когда начинается вдох.

Как лечить человека, который боится, чтобы к нему прикасались?

Когда ты кого-то лечишь, изливается столько энергии, что это почти все равно, что коснуться его проводом под напряжением, оголенным проводом. Он так испугается, что закроет все двери — а если двери будут закрыты, ты больше не можешь изливать энергию, и ничего не произойдет. Исцеление возможно не только благодаря твоей энергии — оно возможно, только когда твоя энергия проникает в другого и становится его энергией. Если она только доходит до двери и возвращается, исцеления не происходит.

Вот почему, когда человек тебе не доверяет, никогда и не пытайся его лечить — даже не пытайся, потому что это невозможно. Если человек сомневается в тебе — забудь о нем. Это возможно только в глубоком доверии, а если ты пробуешь силы на человеке, который тебе не доверяет, ты сам начнешь сомневаться в своей энергии. Если неудача повторится много раз, постепенно ты начнешь думать: «Ничего не происходит. У меня нет энергии». На самом деле, у каждого человека есть энергия для исцеления. Это нечто естественное. Неверно думать, что некоторые рождаются целителями, а некоторые нет. Каждый человек от рождения целитель, но он или забыл об этой своей способности, или никогда ее не использовал, или использовал в неправильном контексте и стал чувствовать, что у него никогда ничего не получается.

Поэтому никогда не пытайся лечить человека, который бросает тебе вызов. Это не вызов. Если кто-то готов участвовать, идти с тобой, это прекрасный опыт. Никогда не касайся с самого начала. Когда человек все больше расслабляется, и ты чувствуешь... я говорю, чувствуешь — не думаешь. Если ты чувствуешь, что возникает порыв прикоснуться к человеку, например у него боль в животе или головная боль или что-то еще и ты чувствуешь, что прикосновение к голове может быть полезным, тогда касайся, но сначала позволь ему настроиться на тебя. Сначала сделай просто энергетический массаж, не касаясь тела.

Держись на расстоянии в два дюйма, потому что аура человеческого тела распространяется примерно на шесть дюймов от тела. Держись на расстоянии двух-трех дюймов, чтобы касаться его энергетической ауры. Ты не касаешься физического тела, но касаешься тонкого тела — и этого достаточно. Для проникновения энергии этого достаточно. На самом деле ты его коснулся, но это его не испугает. Когда ты почувствуешь, что человек полностью участвует, его доверие огромно, он течет вместе с тобой, и ты чувствуешь, что твоя энергия впитывается — не отвергается; он стал губкой и вбирает ее — это самый пик. И в этой точке вся энергия изливается и проникает глубже всего.

После каждого сеанса лучше принять душ, если есть такая возможность. Если это невозможно, по крайней мере, сразу же вымой руки и потряси ими. Всегда происходит так, что, когда ты передаешь свою энергию другому человеку, его энергия проникает в тебя, энергии накладываются. Иногда человек очень силен, может быть, даже сильнее тебя. Иногда человек не силен, но, может быть, очень сильна его болезнь и ее вибрации могут проникнуть в тебя и произвести разрушение. Это может сделать тебя больным, напряженным. Исцеление хорошо, но не за твой счет, потому что тогда это глупо и ты не сможешь много лечить.

Рано или поздно ты заболеешь, тяжело заболеешь, и твое тело придет в полное расстройство.

Массаж — это не просто массаж. Ты делишься энергией; и если энергия в тебе не течет, вскоре ты сильно устанешь. Тогда это очень рискованно. Приходит не физическая усталость — она не важна; ты поспишь, поешь, и она пройдет. Но в массаже ты делишься энергией глубже. Когда ты массируешь чье-то тело, участвуют не только ваши тела — но и тонкие тела, два энергетических тела, две биоплазмы. Человек, которому ты делаешь массаж, может взять у тебя слишком много биоплазмы, и если у тебя нет постоянного внутреннего питания, если ты не подключен к источнику, энергия будет сильно рассеяна. Это может не оказать немедленного воздействия, потому что ты молод. Ты можешь этого не чувствовать месяцы и годы, но затем однажды почувствуешь, что разваливаешься на части.

В моем понимании, вначале человек должен работать над собой и стать очень, очень центрированным. Когда ты центрирован, тебя нет. Когда ты центрирован, начинает действовать источник. Тогда ты — просто канал. Космос начинает течь через тебя — и тогда нет проблем. Ты можешь отдавать, сколько хочешь энергии, и постоянно будешь получать новую. Тогда ты не как водоем, в котором нет источника проточной воды. Ты колодец, в котором бьет много ключей; из него можно черпать сколько угодно, но вливается новая вода — его нельзя вычерпать до дна. Фактически, забирают старую, затхлую, застойную воду, и поступает свежая, живая. Поэтому колодец очень доволен — его освобождают от прошлого, старого, застойного. Если ты течешь, и твоя энергия расцветает, нет никаких проблем.

Массаж, исцеление и подобные явления очень тонки. И дело не только в том, чтобы научиться технике; важнее научиться быть у источника — тогда нет проблем. Тогда меня не волнует, знаешь ли ты технику. Ты просто можешь начать играть с чьим-то телом, энергия будет течь, и это будет очень полезно. Но по-настоящему полезно только одно: когда человек, который делает массаж, тоже получает пользу — тогда это действительно полезно. Тогда пользу получает и целитель, и исцеляемый — пользу получают оба. Никто не в проигрыше.

Считаешь ли ты рольфинг полезной техникой для снятия напряженности тела/ума?

Тело и ум движутся вместе, но иногда случается так, что ум опережает; он лучше тела. Иногда бывает наоборот — ум в худшем состоянии, чем тело. Когда между телом и умом сбивается настройка, возникает боль.

Когда люди приходят ко мне, тело и ум функционируют вместе — каким бы ни было их состояние. Если они несчастны, их тело настроено на несчастье. Если они счастливы, их тело настроено на счастье. Когда они начинают медитировать, настройка сбивается, потому что ум начинает расти, а тело настроено на старый ум; его больше нет, он почти исчез, и тело в растерянности. У тела мало разума — это механизм, и он действует очень медленно. Но постепенно оно следует за умом. В этот момент рольфинг будет полезен.

Рольфинг — это не что иное, как растяжка связок. В некоторых участках тела мускулатура принимает определенную форму. Если кто-то постоянно встревожен, мышцы тела принимают форму, настроенную на тревожность. Затем тревожность может исчезнуть, а тело останется тяжелым и будет болеть. Функции больше нет, но тело не знает, как расслабить этот участок. Если с этим ничего не сделать, оно расслабится постепенно, но на это уйдет много времени. Зачем ждать?

При помощи рольфинга этот участок расслабляют с помощью давления. Мускульный панцирь исчезает, и ты чувствуешь себя в теле таким же новым, как и в уме. Тогда нужно снова сделать настройку — на более высоких уровнях.

Это будет больно, это точно. Это будет очень больно, потому что все прошлое накопилось в теле и мускульное напряжение должно быть расплавлено и заново впитано телом. Это впитывание болезненно, но оно того стоит.

Что ты думаешь о ценности недавно разработанной терапии, которая называется цветопунктурой?

Цветопунктура абсолютна правильна. Цвета воздействуют на тело, и то, что в этом разобрались, просто великолепно. Питер Мэндел (изобретатель) проделал огромную работу. При помощи его труда ты можешь изменить если не существо, то ум, эмоции и тело. Хорошо, если человек может очиститься таким путем; тогда медитация очень проста. Эти проблемы мешают медитации.

Как действует Тайцзи?

«Ци» значит «энергия». Вся концепция в том, что твердость ложна — как в современной физике. Эти стены не реальны. Это чистая энергия, но электроны движутся так быстро, с такой огромной скоростью, что вы не можете видеть их отдельных траекторий. И это создает ощущение твердости. То же самое верно относительно тела. То, что сейчас узнала современная физика, даосы знали тысячи лет: что человек — это энергия.

Говорят, один мастер Тайцзи обычно велел ученикам атаковать его, а сам просто сидел посредине. Пять или десять учеников бросались из разных углов комнаты, чтобы на него напасть, но приблизившись, чувствовали, что он как облако; в нем нет ничего твердого... как будто сквозь него можно было беспрепятственно пройти.

Если развить идею, что ты энергия, можно стать облаком без границ, тающим и сливающимся с существованием. Это не просто история. Столкнувшись с человеком, глубоко проникшим в Тайцзи, вполне возможно, ты не найдешь никаких преград; ты просто пройдешь сквозь него. Его нельзя ранить, потому что ранить некого.

В энкаунтер-группе, которую я прошел, я нашел, что определенные эмоции выносят на поверхность гнев, и я увидел, как использовать Тайцзи для любви, но с такими, вещами, как боль или страх, я не могу найти контакта.

Тайцзи можно использовать для многих, многих вещей, в том числе и для этого, потому что каждое движение тела имеет некоторое отношение к эмоциям. Именно поэтому они называются эмоциями — потому что они связаны с движениями тела: каждая эмоция связана с определенным жестом тела и соответствует ему.

Когда ты злишься, твои глаза двигаются определенным образом и в зубах появляется определенная энергия, в челюсти появляется агрессия — ты готов разрушать, быть агрессивным. Энергия накапливается в руках и в зубах, потому что, когда человек был животным, это был единственный способ выражения гнева. Животные по-прежнему выражают гнев зубами и когтями; и в нас сохранился этот механизм.

Если ты попытаешься быть в гневе и при этом не использовать руки, зубы и глаза, ты окажешься в почти невозможной ситуации — ты не сможешь быть в гневе. Этот конкретный жест тела обязателен. А что за чем следует, сказать нельзя. На самом деле, это как пословица «Кто старше — курица или яйцо?» Появляется ли сначала страх, а затем жест испуга, или сначала жест, а потом страх? Они появляются вместе, они одновременны.

Ты можешь это разработать... но мастера Тайцзи мало, чем смогут помочь, потому что они не использовали Тайцзи таким образом. В Тайцзи есть много потенциальных возможностей, которые в прошлом не использовались. На самом деле, Тайцзи использовали для подавления, а не для выражения.

Все восточные техники в каком-то смысле репрессивны. Техники разработаны таким образом, что вместо того, чтобы выражать гнев, печаль или негатив, ты можешь очень, очень вежливо убедить их переместиться в бессознательное, уйти в подвал. Поэтому мастера Тайцзи мало, чем помогут... но ты можешь разработать это сам. Учись у них Тайцзи; в то же время ты можешь усвоить его в очень катарсической форме и выбрасывать негативные эмоции через движения Тайцзи; их можно выбрасывать.

Emotion: эмоция; motion: движение.

Ты можешь это разработать; это может быть полезно и другим. Это может привнести в Тайцзи новое измерение. Я всегда думал, что в тот или иной момент в Тайцзи будет развито новое измерение. В современном Тайцзи этого измерения нет.

Но не говори об этом, иначе тебе откажут... потому что Восток очень ортодоксален. Тайцзи используют определенным образом; люди делали это веками, и в этом они очень твердолобы: они не исследуют новые возможности. То же самое произошло в Индии с йогой: она стала замороженной наукой; за три тысячи лет — ни единой новой разработки. Также и с Тайцзи — за три тысячи лет — ни единого усовершенствования. Тайцзи остается в том же виде, что и три тысячи лет назад... как будто не прошло три тысячи лет.

Восток очень ортодоксален: когда он открывает, что определенная вещь работает, он использует ее только таким образом. Запад очень пытлив, поэтому Запад смог проделать весь путь от воловьей упряжки до реактивного самолета. Востоку это не удалось; Восток продолжает тянуть воловью упряжку, одну и ту же упряжку! В той самой воловьей упряжке — в которой ездил Будда, Патанджали, Лао-цзы, — по-прежнему едет Восток.

Как использовать движения для катарсиса?

Просто стой, удерживая энергию в центре хара, концентрируйся на хара, а потом делай все что хочешь... Например, если это гнев, почувствуй, как энергия выходит из хара и принимает форму гнева в виде языков пламени, которые распространяются по всему телу. Потом расслабься и позволь телу двигаться с этими языками пламени. Ты найдешь, что начнутся жесты — они могут быть похожи на латихан, Субуд; это будет похоже на движения Субуд.

Точно как пламя — если ты думаешь о гневе, думай о пламени.

Затем наблюдать движения и отслеживать их?

Да, отслеживай.

Отслеживать энергию?

Да, отслеживай энергию, просто иди с энергией и позволь энергии принять свою собственную форму и начать двигаться.

Понемногу экспериментируй, и ты сможешь зафиксировать движения — те движения, которые всегда появляются, когда ты думаешь о гневе, и это происходит всякий раз, когда ты думаешь о том, что в тебе возникает и принимает форму пламя. Но попробуй делать это с гневом еще несколько дней, получить точную формулировку. Затем попробуй и с другими вещами — грустью, ненавистью, ревностью, — но помни, не запутайся. Если ты экспериментируешь с гневом, три недели занимайся только гневом, чтобы все определилось. Это должно установиться так определенно, чтобы ты мог предложить кому-то другому делать эти движения, и, начав движения, он неожиданно чувствовал, что в нем возникает гнев и выбрасывается наружу. Понимаешь?

Потом, когда ты зафиксируешь образ гнева, попробуй что-то другое. И все негативные черты, какие у вас есть, — вы можете искать...

В Тайцзи некоторые фигуры длятся целый час — движений много больше. Когда можно отделить отдельные части, когда их связать — или просто позволить, чтобы выходило, как выходит?

Просто позволь выходить, как выходит, позволь движениям раствориться в космосе. Не создавай круг, не сдерживай их, просто выпусти. Движение движется в существование и исчезает... ты излил его в существование.

И это можно делать в молчании?

Да, это можно делать тихо... ты можешь выработать свои способы.

Эти науки — Тайцзи, йога и им подобные, — на самом деле искусства, а не науки, и каждый может их варьировать и находить свой путь. В них человек должен быть очень свободным. Это не что-то застывшее — в них огромная свобода.

Поэтому учись искусству, а затем используй его по-своему, придай ему собственный аромат. И никогда не становись ортодоксальным последователем этих учений, иначе вместо того, чтобы помочь, они сделают тебя зажатым. В определенном, ограниченном смысле они помогают, но если ты можешь их улучшить, усовершенствовать, это принесет тебе безмерную пользу.

Боль

Не могли бы вы рассказать о боли и нашем отождествлении с ней?

Свидетельствующая личность никогда не ощущается. Мы всегда чувствуем некоторую тождественность, мы всегда чувствуем некоторое отождествление. И свидетельствующее сознание является реальностью. Так почему же это происходит? И как это происходит?

Вам больно — что же в действительности происходит внутри? Проанализируйте все явление: имеется боль и имеется сознание того, что там боль. Вот эти два положения: имеется боль и имеется сознание того, что там боль. Но разрыва нет, и каким-то образом «мне больно» — возникает такое чувство — «Мне больно». И не только это, рано или поздно «Мне больно» возникает, происходит, начинает быть ощущением.

«Я — боль, мне больно, я осознаю боль» — это три различных, очень различных состояния. Мудрец говорит: «Я осознаю боль». Столько можно разрешить, потому что вы выходите за пределы боли. Осознание выходит за пределы боли — вы отличаетесь от боли, имеется огромное разделение. В действительности, никогда не существовало никакой связи, связь начинает возникать только из-за близости, из-за непосредственной близости вашего сознания и всего, что происходит вокруг.

Сознание так близко, когда вам больно, — оно просто рядом, совсем рядом. Оно должно там быть, в противном случае боль не излечить. Оно должно быть совсем рядом, чтобы ощущать ее, знать ее, осознавать ее. Но из-за этой близости вы становитесь отождествленными, становитесь одним. Это опять мера безопасности, это мера безопасности, естественной безопасности. Когда имеется боль, вы должны быть рядом, когда имеется боль, ваше сознание устремляется к боли, чтобы почувствовать ее, что-то предпринять.

Вы находитесь на улице, и неожиданно вы чувствуете, что рядом змея, — все ваше сознание превращается в прыжок. Нельзя терять ни мгновения, даже на то, чтобы подумать о том, что сделать. Нет разрыва между осознанием и действием. Вы должны быть очень близко, только тогда это может произойти. Когда ваше тело страдает от боли, болезни, заболевания, вы должны быть рядом, в противном случае жизнь не сможет выжить. Если вы далеко и боль не ощущается, то вы умрете. Боль должна чувствоваться сразу — разрыва не должно быть. Послание должно быть принято мгновенно, и ваше сознание должно отправиться на место, чтобы что-то предпринять. Вот почему близость является необходимостью. Но из-за этой близости происходит другое явление: так близко, вы становитесь одним, так близко, вы начинаете чувствовать: «Это я — это боль, это удовольствие». Из-за близости возникает отождествление: вы становитесь гневом, вы становитесь любовью, вы становитесь болью, вы становитесь счастьем.

Мудрец говорит, что существуют два способа отсоединить себя от этих фиктивных отождествлений. Вы не то, что вы думали, ощущали, представляли, проектировали, вы — это просто факт осознания. Что бы ни произошло, вы остаетесь просто сознанием. Вы являетесь сознанием — такое отождествление нельзя нарушить, такое отождествление нельзя отрицать. Все остальное может быть отринуто и отброшено, сознание остается последним субстратом, последним базисом. Вы не можете отвергать его, вы не можете отрицать его, вы не можете отсоединить себя от него.

Вот таким является процесс: то, что не может быть отброшено, то, что не может быть отделено от вас, — это вы, то, что можно отделить, — то не вы. Имеется боль, но через мгновение ее уже не будет, но вы будете. Счастье пришло и ушло, будет оно или его не будет, но вы будете. Тело молодое, потом тело становится старым. Все приходит и уходит, гости приходят и уходят, но хозяин остается тем же. Поэтому дзэнские мистики говорят: не теряйтесь в толпе гостей. Помните свое положение хозяина. Положение хозяина является осознанием. Оно является свидетельствующим сознанием. Какой основной элемент, который всегда остается в вас таким же? Будьте только им и не отождествляйте себя со всем, что приходит и уходит. Но мы отождествляем себя с гостем. На самом деле, хозяин настолько занят гостем, что забывает.

Мулла Насреддин устроил вечеринку для нескольких друзей и нескольких чужестранцев. Вечеринка была очень скучная, и половина ночи прошла, а вечеринка все продолжается. Тогда один чужестранец, не зная, что мулла является хозяином, говорит ему: «Я никогда не видывал такой бессмысленной вечеринки. Мне кажется, что она никогда не закончится. Мне так скучно, что хочется уйти поскорее».

Мулла отвечает: «Вполне присоединяюсь к вашим словам. Я сам никогда не видел такой нудной и такой нескончаемой вечеринки раньше, но мне не так повезло, как вам. Я также думал смыться отсюда». И они оба сбежали оттуда.

На улице мулла вспомнил и говорит: «Что-то не в порядке, я вспомнил, что я — хозяин! Так что, простите, но мне придется вернуться назад».

Это происходит со всеми нами. Хозяин потерян, хозяин ежесекундно забыт. Хозяин — это ваша свидетельствующая личность. Боль уходит, и удовольствие следует за ним, существует счастье, и существует несчастье. И в каждый момент вы отождествляете себя с тем, что приходит, вы становитесь гостем.

Помните о хозяине. Когда приходит гость, помните о госте. Имеется столько видов гостей, приносящих удовольствие, причиняющих боль, гостей, с которыми вы хотели бы жить вместе, гостей, которых вы хотели бы избегать, — но все они гости. Постоянно помните о хозяине. Сосредотачивайтесь на хозяине. Оставайтесь в своем положении хозяина, разделения тут нет. А потом происходит разрыв, интервал — мост разрушен. В тот момент, когда мост разрушен, возникает феномен отречения. Тогда вы в нем, и вне него. Тогда вы в госте и все еще остаетесь хозяином. Вам не нужно убегать от гостя — в этом нет никакой необходимости.

Как я могу иметь дело с физической болью и болью, которую я ощущаю при духовном росте?

Рост является болезненным, потому что в вашей жизни вы избегали тысячу и одну боль. Но, избегая, вы не могли их уничтожить, они продолжали накапливаться. Вы продолжали проглатывать боль, она остается в вашем организме. Вот почему рост является болезненным, когда вы начинаете расти, когда вы решаете расти, вы должны встретить лицом к лицу всю ту боль, которую вы подавили. Вы не можете обойти их.

Вас неправильно воспитали. К сожалению, до настоящего времени в мире не существовало ни одного общества, которое бы не подавляло боль. Все общества зависят от подавления. Они подавляют две вещи: первая — боль, вторая — удовольствие. И они подавляют удовольствие также из-за боли. Ход их мысли таков: если вы не слишком счастливы, то вы никогда не станете слишком несчастными, если уничтожить радость, то вы никогда глубоко не будете страдать. Чтобы избегать боли, они избегают удовольствия. Чтобы избежать смерти, они избегают жизнь.

В этой логике что-то есть. Оба растут вместе — если вы хотите, чтобы ваша жизнь была самозабвенной, то вы должны будете принять много мучений. Если вы хотите вершины Гималаев, то у вас будут и долины. Но в долинах нет ничего неправильного, просто ваш подход должен быть другим. Вы можете наслаждаться обоими: вершина прекрасна, но и долина прекрасна. Бывают моменты, когда человек должен наслаждаться вершиной, и бывают моменты, когда человек должен отдыхать в долине.

Вершина залита солнцем, она беседует с небом. Долина темная, но когда вы хотите отдохнуть, вы должны спуститься в темную долину. Если вы хотите добраться до вершин, то вам нужно пустить корни в долине — чем глубже вы пустите корни, тем выше вырастет ваше дерево. Дерево не может вырасти без корней, и корни должны глубоко уйти в почву.

Боль и удовольствие неотделимы от жизни. Но люди настолько боятся боли, что они подавляют боль, они избегают ситуаций, которые причиняют боль, они упорно уклоняются от боли. И, в конце концов, они сталкиваются с тем фактом, что если вы по-настоящему хотите избежать боли, то вы должны избегать удовольствия. Вот почему ваши монахи избегают удовольствий

— они боятся удовольствий. На самом деле, они просто избегают любой возможности возникновения боли, поскольку боль является тенью удовольствия. Тогда вы ходите только по равнине — вы никогда не поднимаетесь на вершины и никогда не спускаетесь в долины. Но тогда вы живущий мертвец, тогда вы не живы.

Жизнь происходит между двумя полюсами. Напряжение между болью и удовольствием делает вас способным создавать величественную музыку, музыка существует только в этом напряжении. Уничтожьте эту полярность — и вы станете скучным, вы станете затхлым, вы станете пыльным, жизнь ваша потеряет всякий смысл, и вы никогда так и не узнаете, что такое великолепие... Вы пропустите жизнь.

Человек, который желает познать жизнь и ощущать жизнь, должен признать и обнять смерть. Они неразделимы, они являются двумя аспектами одного и того же явления. Вот почему рост является болезненным. Вы должны испытать те виды боли, которые вы избегаете. Это причиняет боль. Вам нужно пройти через все эти травмы, на которые вам удавалось не обращать внимания. Но чем глубже вы погружаетесь в боль, тем больше становится ваша способность предаваться наслаждению. Если вы можете испытывать боль до последнего предела, то вы сможете прикоснуться к небесам.

Я слышал: человек пришел к дзэнскому мастеру и спросил: «Как нам избегать жары и холода?»

Он использовал метафору, чтобы спросить: «Как мы должны избегать удовольствия и боли?» Так адепты дзэна называют удовольствие и боль: жара и холод. «Как нам избегать жары и холода?»

Мастер ответил: «Быть горячим, быть холодным».

Чтобы быть свободным от боли, боль должна быть принята неизбежно и естественно. Боль есть боль - простой болезненный факт, — но страдание является всегда и исключительно отказом от боли, утверждением, что жизнь не должна быть болезненной. Это является непринятием факта, отказом от жизни и природы вещей. Смерть является умом и умиранием ума. Если нет страха смерти, то кому же тогда умирать?

Человек является уникальным среди живых существ из-за своего знания смерти и своего смеха. Замечательно, что тогда он даже может превратить смерть в нечто новое: он может умереть смеясь. Только человек умеет смеяться, никакое другое животное не смеется. Только человек знает смерть, ни одно другое животное не знает смерть — животные просто умирают, они не осознают феномен смерти.

Date: 2015-06-06; view: 351; Нарушение авторских прав