Правовое жизнепониманіе предъ судомъ Св. Писанія и Преданія

Мы вѣруемъ, что спасаемся единымъ I. Христомъ, что только „чрезъ одного Христа мы можемъ быть приняты Богомъ" 1),— но мы также вѣруемъ (и въ этомъ находимъ себѣ постоянное свидѣтельство въ своей совѣсти), что Богъ удостоиваетъ части каждаго соотвѣтственно его добрымъ дѣламъ" 2), что „нѣтъ другого пути (получить отпущеніе грѣховъ и на-дежду на наслѣдство обѣщанныхъ благъ), кромѣ того, чтобы познавши нашего Христа и омывшись тѣмъ крещеніемъ во оставленіе грѣховъ, ο которомъ возвѣщалъ Исаія, вы жили потомъ безъ грѣха" ³); что „послѣ благодати Божіей, надежду спасенія нужно полагать только въ собственныхъ дѣлахъ (οϊϰείοις ϰατορϑώμασι) ⁴). Царствiе Божiе нудится" и только „нуждницы", т. е. употребляющіе усиліе, труждающіеся „восхищаютъ е" (Мф. XI, 12). I. Христось пришелъ не разорить законъ, но исполнить (Мф. V, 17). Человѣкъ, оправданный и освященный, не по необходимости дѣлаетъ, а долженъ дѣлать добро, потому-что „всякій получитъ отъ Господа по мѣрѣ добра, которое онъ сдѣлалъ" (Еф. VI, 8). Добро, такимъ

1) Кириллъ Алекс. т. III, 294. Творенія. Переводъ при Моск. Дух. Академіи. Во всѣхъ цитатахъ русская буква «т» означаетъ томъ по рускому переводу; латинская t—томъ греческой серія Patrologiae Migae.

2) Τ. Ι, 227.

3) Св. Іустинъ Мученикъ. Разговоръ съ Трифономх. 44. См. Сочиненія древнихъ христіанскихъ аполегетовъ. Изданіе Свящ. П. Преображенскаго. М. 1867. Стр. 214.

4) Златоустъ. In Io Hom. XXI, 3 (Migne S. G. t. LIX, col. 132).

— 57 —

образомъ, не плодъ и не свидѣтельство спасенія только, а одинъ изъ прямыхъ виновниковъ дослѣдняго, которымъ „открывается человѣку свободный входъ въ вѣчное царство Господа нашего и Спасителя I. Христа" (2 Петр. 1,11).

Поэтому жизнь человѣка послѣ крещенія отнюдь не состяніе бездѣятельнаго блаженства и непроизвольнаго добродѣланія (какъ она должна представляться на западѣ), а наоборотъ, дѣятельное послѣдованіе Христу (Кол. III, 1—14). Земная жизнь—сѣяніе, а загробная—жатва, и потому человѣкъ долженъ сѣять добро, чтобы потомъ наслѣдовать блаженство (Гал. VI, 7—10), онъ долженъ, какъ прилежный муравей, скоплять плоды для будущей жизни 1), соби-рать себѣ то „неветшающеее богатство, собирать которое не только не порокъ, но и великая добродѣтель и награда" ²).

Итакъ, человѣкъ оправданный дѣлаетъ добро произвольно и постоянно сознаетъ и убѣжденъ въ томъ, что дѣлаетъ „ради чести въ царствѣ небесномъ", чтобы ему „заслужить похвалу отъ Бога, кавъ добрый рабъ, и удостоиться какихъ-нибудь почестей" ³); такъ что, если бы не было этого убѣжденія, если бы человѣкъ не ожидалъ этой награды на небесахъ, тогда и добродѣтельная жизнь была бы безсмысленной и потому невозможной. „Кто захотѣлъ бы принимать на себя столь горькіе труды, если бы не имѣлъ сладкой надежды во Христѣ?" ⁴). „Стали ли бы мы соблюдать себя въ такой чистотѣ, если бы мы не признавали, что Богъ бодрствуетъ надъ чедовѣчеекимъ родомъ? Конечно нѣтъ. Но такъ какъ мы вѣpyeмъ, что отдадимъ отчетъ во всей настоящей жизни Богу, сотворившему и насъ, и міръ: то мы избираемъ жизнь воздержную, человѣколюбивую и уничиженную,—зная, что здѣсь не можемъ потерпѣть, хотя бы насъ лишили жизни, никакого зла, которое бы сравнялось съ благами намъ уготованными отъ Великаго Судіи за кроткую, человѣволюбивую и скромную жизнь" ⁵). Добродѣланіе, такимъ образомъ, есть необходимое условіе спасенія.

1) Кириллъ Іерус. Catech. IX, 13. Migne S. G. t. XXX II, col. 652: f(подобно муравьи) собирай и ты себѣ плоды добрыхъ дѣлъ на будущіе вѣки».

2) 1. Кассіаиъ. Писанія. М. 1877. Стр. 210.

3 ) Григорій Нисс. т. VII, 447.

4) Кириллъ Алекс. т. I, 261.

5) Афинагоръ. Апологія. 12, Изд. Преображенснаго Ст. 82.

— 58 —

Но здѣсь опять можно спросить, въ какомъ смыслѣ добродѣланіе признается условіемъ спасенія: оно ножетъ быть только внѣшнимъ основаніемъ для полученія спасенія, но можетъ быть и условіемъ въ собственномъ смыслѣ, производителемъ спасенія. Тотъ и другой отвѣтъ, будучи весьма близки одинъ къ друтому по формѣ, со стороны своего содержанія весьма, чтобы не сказать, въ корнѣ различаются одинъ отъ другаго: они могутъ служить выразителями двухъ совершмно противоположныхъ, взаимно исключающихся жизнепонимавій: мірскаго, языческаго и христіансваго.

Себялюбецъ живетъ для себя, свое „я" поставдяетъ средоточіемъ міра, съ точки зрѣнія этого „я" оцѣниваетъ все происходящее и въ своей, и въ общеміровой жизни. Цѣль его—собственное благополучіе, высшее благо—наслажденіе, въ видѣ ли чувственныхъ удовольствій, или въ какой-нибудь нирванѣ и т. п. въ этомъ родѣ.

Теперь, грѣхъ (существо котораго и есть себялюбіе), доставляя человѣку наслажденіе въ этой жизни, вмѣстѣ съ тѣмъ приноситъ ему неизмѣримо большее страданіе въ жизни загробной: Богомъ установленный міропорядокъ оказывается пагубнымъ для себялюбія и съ необходимостью ведетъ егокъ наказанію. Себялюбцу, какъ такому, конечно, нѣтъ дѣла до правды или неправды этого міропорядка, даже болѣе, онъ всѣмъ своймъ существомъ готовъ возмутиться противъ послѣдняго,—всѣмъ своимъ существомъ готовъ протествовать протовъ этого ограниченія своего „я" желаніе котораго для него законъ,—но онъ, какъ себялюбецъ же, не можетъ не желать избѣжать той горкой участи, къ которой приводитъ нераскаянное противорѣчіе враждебному для него міропорядку. И вотъ самолюбецъ, начинаетъ, какъ онъ говоритъ спасаться, т. е., съ крайнымъ сожалѣніемъ отсѣкаясвои излюбленныя и все еще дорогія пожеланія, начинаетъ исподнять законъ, положенный Богомъ, — исполнять именно потому, что противозаконіе оказывается въ своемъ послѣднемъ выводѣ крайне невыгодномъ для себялюцба, хотя не перестаетъ для него быть желательнымъ и пріятнымъ. Себялюбецъ въ душѣ своей—врагъ Богу (Рим. VIII, 7) и хочетъ слушать своего отца—человѣкоубійцу (Іо. VIII, 44), онъготовъ кусать милующую его Руку (вспомнимъ іудеевъ, „избившихъ пророковъ и камнями побивавшихъ посланныхъ

— 59 —

къ нимъ", вспомнимъ распятаго I. Христа), но онх трепещетъ Бога, такъ какъ знаетъ, что Онъ всемогущъ, что все, и самъ себялюбецъ, въ рукахъ Божіихъ, что отъ Бога, слѣд., не уйдешь. Себялюбцу приходится подчиняться волѣ Божіей для своей же собствееной выгоды. Онъ и подчиняется, но—какъ рабъ, съ внутреннимъ отвращеніемъ, съ ропотомъ, подгоняемый бичемъ, или какъ наемникъ, которому нужна выгода, награда.

Такъ настроенный, человѣкъ, конечно, не можетъ и понять той „свободы чадъ Божіихъ", которую принесъ I. Христостъ, того „примиренія" съ Богомъ, которое возвѣстили намъ Апостолы: „душевный человѣкъ не можетъ „служить Богу духомъ и истиною (Іо. IV, 23), онъ судитъ обо всемъ по душевному (Кор. II, 14). Приходя ко Христу, онъ не столько хочетъ научиться отъ Него, какъ ему жить, чтобы жить истинною жизнію, сколько хочетъ узнать, какую пользу принесеть ему послѣдованіе Христу. Поэтому, слыша ο спасеніи Христовомъ, онъ усвояетъ изъ этой благой вѣсти преимущественно ея внѣшнюю сторону: избавленіе отъ бѣдствія, отъ конечной погибели и полученіе высшаго блаженства и не замѣчаетъ другой, болѣе существенной стороны этого спасенія, не замѣчаетъ,—что бѣдствіемъ здѣсь считается не cтpaдaнie, не муки, а грѣхъ,—что высочайшее благо здѣсь полагается въ той самой волѣ Божіей, противъ которой съ такой ревностью возмущается его себялюбивая природа. Онъ думаетъ только ο томъ, что онъ будетъ наслаждаться, а, чѣмъ?—объ этомъ онъ не спрашиваетъ.

Но, если всо дѣло только въ блаженствѣ, какъ такомъ, въ выгодѣ человѣка, то естественно спросить, за что же человѣкъ эту выгоду получаетъ? не будетъ ли несправедливымъ надѣлять его блаженствомъ, когда онъ ничѣмъ не заслужилъ его? Христосъ училъ, что спасаются только дѣлающіе добро. Слѣд., заключаетъ человѣкъ, добро и есть та плата, та уступка Богу, за которую Онъ даруетъ человѣку вѣчную жизнь. Почему же Богу угодно такое, а не иное поведеніе, себялюбецъ понять не можетъ: самъ исполняя желанія своего „я" только потому, что это ему пріятно, желательно, онъ и законъ Божій наклоненъ представлять себѣ такимъ же безпричиннымъ желаніемъ Владыки. Конечно, такую безпричинную волю человѣкъ любитъ не можетъ, равно-

— 60 —

какъ и Самого Владыку: Послѣдняго онъ только боится, а первую исполняетъ толъко противъ своего желанія. Отсюда, его труды, понесенные имъ при исполненіи воли Божіей, не могутъ имѣть силы и значенія самоотверженной жертвы Богу, жертвы любящей и благодарящей. Для человѣка они тяга, подневодьное ярмо. Поэтому, ими пожертвовать онъ не въ состояніи и требуетъ себѣ вознагражденія, какъ и всякій наемникъ. Дѣла въ глазахъ человѣка получаютъ значеніе заслуги.

Такимъ образомъ, правовое представленіе ο спасеніи, какъ нельзя болѣе, понятно и удобно именно для себялюбиваго настроенія. Мы видѣли слабыя стороны этого представленія,— видѣли, какъ имъ открывается свободный входъ всякимъ сдѣлкамъ и прямымъ искаженіямъ Христовой истины въ западномъ христіанствѣ. Теперь мы должны раскрыть, какъ къ этому представленію относятся священные источники нашей вѣры: Св Писаніе и Преданіе.

Если мы приступимъ къ этимъ источникамъ съ предвзятой мыслію и если будемъ вырывать изъ нихъ лишь отдѣльныя слова и реченія, не справляясь съ осносной мыслію ихъ, то мы, пожалуй, можемъ найти не мало основаній для правового представленія въ самомъ Св. Писаніи или Преданіи.

Прежде всего, какъ повимается спасеніе? „Чего большаго ищещь ты, спрашиваеть Св. Григорій Богословъ, кромѣ спасенія? Будущей славы и святости? Для меня весьма важно спастись и избавиться отъ тамошнихъ мученій. Ты идешь путемъ непробитымъ и недоступнымъ, а я—путемъ протоптаннымъ, который спасъ многихъ" 1). Въ этихъ словахъ спасеніе понимается, какъ видимъ, исключительно съ его внѣшней, формальной стороны, погибель человѣка берется въ прямомъ и общемъ смыслѣ, безъ опредѣленія, въ чемъ, именно она заключается: человѣку грозитъ бѣда, и онъ отъ нея избавляется. Тотъ же смыслъ можно находить и въ тѣхъ мѣстахъ Св. Писанія, гдѣ жизни вѣчной противопоставляется судъ, погибель, мученія (напр. Іо. III, 15; V, 24; Мф. XXV, 46 и пр.)

Если же сущность спасенія—въ благополучіи человѣка, въ его наслажденіи, то за что человѣка награждать? „Безъ подвига никто не увѣнчивается" ²), говоритъ Св. Ефремъ

1) т. III, 156. Слово 32.

²) Творенія. М. 1848—51. т. 1, 97. Слово подвижническое.

— 61 —

Сиринъ. Ужели кажется тебѣ справедливъмъ, чтобы земныя и преходящія вещи и тлѣнная слава требовали усилій и трудовъ, а для пріобрѣтенія надежды нестарѣющіеся и нескончемые вѣки вѣковъ царствовать со Христомъ, не надлежало даже этого краткаго времени пребыванія твоего на землѣ употребить на труды и подвиги, чтобы впослѣдствіи цѣлые вѣки царствовать" 1). „Обрати вниманіе, говоритъ другой св отецъ, на самый законъ правды и войди въ самого себя. Имѣешь ты у себя различныхъ служителей, и одни хороши, а другіе плохи; хорошихъ ты уважаешь, а дурныхъ бьешь. И если ты судья, то добрыхъ хвалишь, а беззаконныхъ наказываешь. Ужели же у тебя человѣка смертнаго, соблюдается справедливость, а у Бога, безпреемственнаго всѣхъ Царя, нѣтъ праведнаго возмездія? Отрицать сіе нечестиво" ²).

Что же служитъ тѣмъ основаніемъ, по которому человѣку присуждается великая награда на небесахъ? Награда дается только за подвигъ; слѣд., и небесная награда достигается подвигомъ, „праведными дѣлами" ³). Дѣла, такимъ образомъ, даютъ право на вѣчное блаженство, оказываются, какъ бы цѣною, платою за него со стороны человѣка. Это уподобленіе весьма обычно въ Св Писаніи и Преданіи.

Такъ, Господь I. Христосъ весьма часто, убѣждая своихъ слушателей къ той или другой христіанской добродѣтели къ христіанскому поведенію вообще, указывалъ имъ главнымъ образомъ на то, что за такое поведеніе и только за него, воздается награда на небесахъ. „Смотрите, говорилъ Онъ, не творите милостыни вашей предъ людьми съ тѣмъ, чтобы они видѣли васъ: иначе не будетъ вамъ награды отъ Отца вашего небеснаго. Итакъ, когда творишь милостыню не труби передъ

1) т. III, 323. Слово подвижническое.

2) Кириллъ Іерус. Творенія. М. 1855. Стр. 327. Огл. слово XVIII, 4.

3) Св. Ипполитъ. Противъ Платона, 3. См. англійскій переводъ его твореній въ Clark's Ante-Nicene library. Vol. IX, ρ. 50 Проcимъ извиненія за пестроту въ цитатахъ: мы принуждены были довольствоваться всякимъ изданіемъ св. отеческихъ твореній, какое только попадало намъ въ руки. Притомъ, нѣкоторыхъ оо. Церкви мы цитируемъ то по Migne, το просто по русскому переводу. Это происходиіъ отъ того, что творенія эти прочитаны нами два раза: въ первый разъ, находясь въ Петербургской Академіи, мы имѣли подъ руками подлинникъ, чего во второй разъ имѣть не могли. См. напр., предыдущую цитату изъ св. Кирилла Іерусал.

— 62 —

собой, какъ дѣлаютъ лицмѣрй въ синагогахъ и на улицахъ, чтобы прославили ихъ люди. Истинно говорю вамъ: они уже получаютъ награду свою. У тебя же... и т. д., и Отецъ твой, видящій тайное воздастъ тебѣ явно" (Мф. VI, I—6 и д.). Иди, напр., извѣстное изреченіе ο единой чашѣ студеной воды поданной пророку, или ученику. „Кто принимаетъ пророка, во имя пророка, получаетъ награду пророка; и кто принимаетъ праведника, во пмя праведника, получитъ награду праведника. И кто напоигь одного изъ малыхъ сихъ только чашей хододной воды, во имя ученика, истинно говорю вамъ, не потеряетъ награды своей" (Мф. X, 41—42).

Св. Апостолы тоже часто прибѣгаютъ къ этой формѣ выраженія, и тоже въ тѣхъ случаяхъ, когда нужно побудить кого нибудь къ добродѣланію. Загробная награда сравнивается съ наградой на ристалищахъ, съ вѣнцомъ побѣдителей. „Развѣ не знаете, говоритъ, напр., св. апостолъ Павелъ, что бѣгущіе на поприщѣ бѣгутъ всѣ, но одинъ получаетъ награду; н вы бѣгите такъ, чтобы получить. Всѣ подвижники (т. е. борцы) воздерживаются отъ всего: они для полученія вѣнца тлѣннаго, а мы нетлѣннаго" (1 Кор. IX, 24—5; Гал. V, 7; Филипп. III, 14; 2 Тим. IV, 7—8; 1 Петр. V, 2—4 и др.). Удерживая христіанъ отъ какнхъ-нибудь пороковъ, указываютъ на наказаніе, какое постигнетъ отъ Господа всѣхъ грѣшниковъ: „Воля Божія есть освященіе ваше, чтобы вы воздерживались отъ блуда,.,. чтобы ни въ чемъ не поступали съ братомъ своимъ противузаконно и корыстолюбиво; потому что Господь Мститель за все это, какъ и прежде мы говорили вамъ и свидѣтельствовали" (I Фесс. IV, 3—6). Этими и подобными мѣстами и пользуются, чтобы оправдать правовое пониманіе нравственной жизни. Впослѣдствіи мы увидимъ, насколько это справедливо.

Точно тоже и въ свято-отеческихъ твореніяхъ. Отцы Церкви, съ тою же самою цѣлью—обосновать добродѣланіе побудить къ нему, иногда прибѣгаютъ къ такимъ сравненіямъ, которыя, повидимому, прямо—за внѣшнее пониманіе жизни. Такова, напр., аналогія купли—продажи. „Должно, говоритъ св. Григорій Нисскій, подкрѣпляясь вѣрою въ ожидаемое, добродѣтельнымъ поведеніемъ напередъ закупать (προεμπο-ρεύετθαι) будущую благодать" 1). Даръ свободы, присущій

1) De hominis opif. c. XXII (Migne. t. XLIV, col. 209) τ. Ι, 170.

— 63 —

человѣку, иногда думаютъ объяснить тѣмъ, что въ противномъ случаѣ несправедливо было бы человѣка награждать. Если бы Богъ все сдѣлалъ даромъ природы, мы осталисъ бы безъ наградъ и безъ вѣнцовъ (α στέϕανοι ϰαΐ χωρίς βραβείων); и какъ безсловесныя за тѣ совершенства, которыми обладаютъ они по природѣ, не могутъ получить награды, ни одобренія: такъ и мы не получили бы ничего этого. Ибо совершенства естественныя служатъ кь похвалѣ и чести не обладающихъ, а Давшаго ихъ. Такъ, вотъ почему Богъ не представилъ всего природѣ" 1). Добродѣтель признается тѣмъ достаточнымъ основаніемъ, которое дѣлаетъ возмездіе дѣломъ простой справедливости. „Душевное врачеваніе печется ο душѣ, чтобы душа могла наслѣдовать горнюю славу за подвигъ и за борьбу съ дольнимъ и, бывъ здѣсь искушена ими, какъ золото огнемъ, получила упованіе въ награду за добродѣтель, а не только какъ даръ Божій" ²). „Если души, говоритъ св. Ефремъ Сиринъ, окажутся во всемъ благоискусными, вѣрными и достойными, претерпѣвшими до конца и сохраяившими упованіе вѣры, то сподобившись избавленія по благодати, по всей справедливости сдѣлаются онѣ наслѣдницами царствія" ³). Или Нилъ Синайскій: „Въ день суда Богь каждому правдиво при-судитъ воздаяніе не по здѣшнему ошибочному предположенію, но какъ требуютъ справедливость, по самой истинѣ содѣяннаго" ⁴).

Мало того: не только добродѣтель. какъ общее и постояныое расположеніе души, но и каждое доброе дѣйствіе, добрый поступокъ, самъ по себѣ, представляются какъ будто бы заслуживающими. Такую мысль могутъ дать, напр., слова св. Кирилла Іерусалимскаго: „Будь только благонадеженъ; дѣлай только, подвизайся только усердно. Ничто не погибнетъ. Всякая молитва твоя, всякое псалмопѣніе записано; записана всякая милостыня, записанъ всякій постъ; записано и то, если бракъ сохраненъ былъ честно, записано и воздержаніе, соблюдаемое для Бога; первые же вѣнцы въ сей записи представлены

1) Св. Златоустъ. De statuis. Hom. XIII, 3 (Migne t. XLIX, col. 140).

²) Григорій Бог. т. I, 27.

³) Τ. II, 529 (изд. 185S γ.).

4) Τ. II, 98. Изд. 1858 г. Слово ο нестяжаніи (къ Магнѣ) гл. I.

— 64 —

дѣвству и чистотѣ" 1). Если продолжать изслѣдовать творенія св. отцевъ все въ томъ же направленіи, то можно, пожалуй. найти въ нихъ слѣды и католической сверхдолжной заслуги. Напр., въ Лѣствицѣ мы читаемъ: „Есть души, которыя сдѣлали больше, нежели сколько повелѣваютъ заповѣди" ²). Или св. Григорій Нисскій, восхваляя Плациллу, говоритъ, что она своими подвигами (ϰαταρϑώμασι) превзошла предписанное (παρέρχεται ϰαι τα. ηροατεταγμένα) ³). Вообще же жизнь человѣческая иногда представляется какимъ-то механическимъ сцѣпленіемъ разныхъ подвиговъ и заслугъ, изъ которыхъ каждая ждетъ себѣ награды и дѣлается только для послѣдней. „Жизнь каждаго какъ бы взвѣшивается, говоритъ св. Кириллъ Александрійскій, возмездіе непременно какъ бы уравновѣшено будетъ съ нашею доброкачественностію" ⁴). Предшествующія добрыя дѣла уменьшаютъ наказаніе за грѣхи, потому что праведный Судія изрекаетъ приговоръ, соразмѣряя послѣднія съ первыми", говоритъ бл. Феодоритъ 5).

Всего же болѣе основаній для себя правовое жизнепониманіе можетъ подыскать въ творенія св. I. Златоуста, которому болѣе всѣхъ другихъ, можетъ быть, пришлось говорить противъ корыстолюбивой безсердечности къ бѣднымъ и, слѣд., доказывать прежде всего неразсчетливость такого поведенія. Не могъ онъ, по самому существу дѣла, говорить скупцу и себялюбцу ο сладости жертвы для ближняго,—говоря съ наемникомъ, онъ и языкъ долженъ былъ выбрать подходящій. Отсюда,—замѣчаемое въ нѣкоторыхъ мѣстахъ твореній свя-тителя стремленіе какъ бы высчитать, когда, за что и сколько именно получитъ человѣкъ. „Если ты, говоритъ святитель, сдѣлаешь что-нибудь доброе (χρηστόν) и не получишь здѣсь за него воздаянія, не смущайся: награда съ избыткомъ ожидаетъ тебя въ будущемъ" ⁶). „Когда видишь праведника наказуемымъ, считай его блаженнымъ, и говори: этотъ праведникъ или грѣхъ на себѣ имѣетъ, и получаетъ за него воз-

') Catech. XV, 23 (Migne. XXXIII, 901).

²) Лѣствица. Изд. М. 1873 г. Стр, 222.

³) De Placilla (Migne. t. XLYI, co]. 889—92).

⁴) T. III, 196-7.

^s) T. VI, 756. Творенія Μ. 1855—1859.

⁶) In Math. Hom. XXXIV, 3 (Migne. t. LVII,col. 402).

— 65 —

мездіе, и отходитъ туда чистымъ, пли наказывается сверхъ грѣховъ, и ему высчитывается излишекъ, придатокъ къ его праведности (προσθήϰη διϰαιοσύνης αύτώ λογίζεται). Потому что тамъ бываетъ расчетъ (λόγος), и Богъ говоритъ праведнику: ты долженъ мнѣ столько-то, положимъ, онъ ввѣрилъ ему десять оволовъ, и ставитъ ему въ счетъ десять оволовъ. Если же онъ издержалъ шестьдесятъ оволовъ, Богъ говоритъ ему: десять оволовъ засчитываю тебѣ за грѣхъ, а пятьдесятъ зa праведность" 1).

Если мы теперь отъ оо. восточныхъ обратимся къ западнымъ, то само собою понятно, что въ ихъ твореніяхъ мы найдемъ еще болѣе слѣдовъ правового жизнепониманiя: этимъ отцамъ приходилось имѣть дѣло съ Римомъ непосредственно, не могли они, поэтому, оставить безъ вниманія его способа мышленія, тѣмъ болѣе, что грѣховность человѣка какъ бы оправдывала такое жизнепониманіе. „Съ тѣхъ поръ, говоритъ Тертулліанъ, какъ зло вошло въ міръ и какъ благость Божія была оскорблена, правосудіе Его стало управлять Его благостію. Оно предоставило благость достойнымъ, отказало въ ней недостойнымъ, отняло ее у неблагодарныхь и отмстило за нее врагамъ ея. Оно судитъ, осуждаетъ, наказываетъ: суды Его, казни Его, внушаемый ими страхъ служитъ уздою своеволію, поощреніемъ добродѣтели" '). Отсюда происходитъ обозначеніе человѣческихъ дѣлъ „заслуги", общее всѣмъ западнымъ отцамъ. Дѣла разсматриваются, главнымъ образомъ, какъ нѣкоторая цѣнность, дающая право на награду. Такъ св. Кипріанъ вишетъ исповѣдникамъ: „Нѣкоторые изъ васъ упредили другихъ совершеніемъ своего мученичества и имѣютъ принять награду отъ Господа по своимъ заслугамъ; а нѣкоторые еще томятся въ заключеніи темничномъ, въ рудникахъ и въ узахъ и... медленностью страданій пріобрѣтаютъ полнѣйшее право на заслуги, по которымъ надѣются получить изъ небесныхъ наградъ столько воздаяній, сколько теперь числятся дней въ истязаніяхъ" ³). Тертулліанъ же прямо представляетъ Господа какъ бы должникомъ за добрыя дѣла человѣка. Богъ, говоритъ онъ не желая гибели святыхъ своихъ, объявилъ себя ихъ

1) De Lazaro. VII, 9 Migne. t. XLVIII, col. 1044.

2)Творенія. Переводъ Карнеева. СПБ. 1847—50, τ. IV, 13.

3)Твореиія. Кіевъ. 1879, т. I, 351.

— 66 —

заступникомъ, а потому и пріемлетъ ихъ добрыя дѣла π раскаяніе; пріемля же сіе, Онъ вмѣняетъ Себѣ долгомъ за то ихъ награждать" '). Отношенія между Богомъ и человѣкомъ иногда строго приравниваются къ отношеніямъ между членами простого правового союза: сущность полагается во взаимномъ удовлетворенiи, съ отмщеніемъ за всякое нарушеніе. Для примѣра возъмемъ того же Тертулліана. Вотъ, напр, что говоритъ онъ въ своемъ сочиненіи ο терпѣніи: „Скорбя тѣлесныя суть очистительная жертва, примиряющая съ нами Бога чрезъ смиреніе, когда плоть довольствуясь немногнмъ количествомъ хлѣба и воды, приноситъ въ даръ Господу свою бѣдностъ и воздержаніе, когда присовокупляетъ къ этому частые посты, и когда проводитъ посты въ пеплѣ и вретищѣ... Такъ нѣкогда гордый царь Навуходоносоръ, раздражавшій Господа, принесъ великолѣпную и полезную жертву терпѣнія смиреннымъ и строгимъ покаяніемъ семилѣтняго изгнанія, во время котораго жилъ со звѣрями, удаленный отъ общества людей; и сею жестокою жертвою возвратилъ себѣ царство свое, а что еще важнѣе, симъ очистителънымъ удовлетвореніемъ пріобрѣлъ снова милость Божію" ²).

Не смотря однако на всѣ эти многочисленные слѣды правового жизнепониманіявъ Св. Писаніи и твореніяхъ оо. Церкви признать это жизнепониманіе дѣйствительнымъ оте-ческимъ или библейскимъ жизнепониманіемъ нельзя, или можно въ томъ лишь случаѣ, если мы будемъ пользоваться Св. Писаніемъ иди Преданіемъ только, какъ сборникомъ безсвязныхъ изреченій, а не какъ единымъ словомъ Божіимъ, не какъ выраженіемъ единаго и цѣльнаго міровоззрѣнія. Всѣ эти слѣды необходимо сопоставить съ длиннымъ рядомъ мыслей, которыя тоже были постоянно на устахъ священныхх писателей иоо. Церкви и которыя тѣмъ не менѣе прямо отрицаютъ правовое жизнепониманіе.

Прежде всего, возможны ли правовыя отношенія между Богомъ и человѣкомъ? На основаніи Св. Писавія и Преданія, говоримъ, что невозможны.—Въ самомъ дѣлѣ, если извѣстное отношеніе хотятъ представить отношеніемъ правовымъ, то

1) т. II, 82.

2) т. II, 74.

— 67 —

должны отъ него требовать полнаго соотвѣтствія понятію правового отношенія; если же такого соотвѣтствія нѣтъ, а отношеніе, между тѣмъ, не противорѣчитъ ни разуму, ни нрав-ственному чувству, то это потому, слѣд., что данное отношеніе принадлежитъ къ порядку явленій, отличному отъ право-вого и требуетъ себѣ особыхъ законовъ, особаго объясненія.

Теперь, правовой союзъ въ основѣ своей имѣетъ себялюбивое желаніе собственнаго благополучія и выражается во взаимномъ самоограниченіи нѣсколъкихъ себялюбій, чтобы каждому изъ нихъ въ возможно большей мѣрѣ благоденство-вать. Приложима ли эта мѣрка къ отношеніямъ Бога къ человѣку? Думать такъ не только нечестиво, но и безумно. „Развѣ можетъ человѣкъ, спрашиваетъ Елифазъ, доставлять пользу Богу? Разумный доставляетъ пользу себѣ самому. Что за удовольствіе Вседержителю, что ты праведенъ? И будетъ ли Ему выгода отъ того, что ты содержишь пути свои въ непорочности?" (Іов. XXII, 2—3). „Богъ, говоритъ бл. Августинъ, не нуждается и въ самой человѣческой праведности, и все то, въ чемъ выражается истинное почитаніе Бога, полезно человѣку, а не Богу. Не скажетъ, конечно, никто, что былъ полезенъ источнику, когда пилъ изъ него, или свѣту, когда видѣлъ его" ¹).„Человѣкъ, говорить Св. Григорій Нисскій, это слабое и кратковременное существо, хорошо уподобляемое травѣ (Пс. СІІ, 14), сегодня существующее, а завтра нѣтъ,—вѣритъ, что достойно почтилъ Божеское естество. Это все равно, что зажегши тонкую нить изъ пакли, думать, что этой искрой увеличиваешь блескъ солнечныхъ лучей" 2). „Кто есть человѣкъ? спрашиваетъ св, Тихонъ Задонскій: земля и гной. Кто есть Богъ? Есть Творецъ всея твари, видимыхъ и невидимыхъ" ³). Возможно ли между ними какое-нибудь сравненіе? Α если невозможно, το какъ понять близость Божію къ человѣку? Зачѣмъ Господь, вседовольный и всесовершенный, нисходитъ до союза съ человѣкомъ, съ этимъ червемъ, пепломъ, съ этимъ соннымъ видѣніемъ и тЬнью". 4). „Господи, восклицаетъ Псалмопѣвецъ, что есть

1) Бл. Августииг, т. IV, 307. творенія. Кіевъ.. 1880.

2) Advers. Maced. X (Migne t. XLV, col. 131:). r. VII, 35.

3) τ. V. 307. Пасьма посланныя XIX. Творенія, М. 1875.

4) Ефремъ Сир. τ. IV, 224. Слово нa почившихъ ο Христѣ.

— 68 —

человѣкъ, что Ты знаешь ο немъ, и сынъ человѣческій, что обращаешь на него вниманіе? Человѣкъ подобенъ дуновенію: дни его, какъ уклоняющаяся тѣнь" (Пс. CXLIII, 3—4),,,Что такое дѣла человѣческіа? спрашиваетъ св. I. Златоустъ: „Пепелъ и пыль, прахъ предъ лицемъ вѣтра, дымъ и тѣнь, листъ и цвѣтъ, уносимые вѣтромъ, сонъ, мечта и баснь, пустое колебаніе воздуха, легко возбуждаемое, перо возметаемое, теченіе непостоянное, и все, что только можетъ быть еще ничтожнѣе этого" 1). Зачѣмъ же нужны были Господу эти призрачныя человѣческія дѣла? Почему Онъ не толъко благоволилъ „привести человѣка изъ небытія въ бытіе, но и отпадшаго возставилъ паки и царство даровалъ ему будущее" 2). Правовое начало не объяснитъ намъ этого „благоутробія милости" Божіей, по которой Онъ „не потерпѣлъ зрѣти отъ діавола мучима рода человѣча" ³). Тамъ, гдѣ дѣйствуетъ право и удовлетвореніе, нѣтъ мѣста для такой безпричинной, безкорыстной благости.

Возьмемъ, однако, отношенія между Богомъ и человѣкомъ, какъ данное опыта, не задумываясь объ ихъ первоначалѣ. Допустнмъ, что между Богомъ и человѣкомъ существуетъ въ настояшее время правовой союзъ: добродѣтель человѣка естъ та цѣна, которую требуетъ отъ него Господь за обѣщанныя награды. Но и при этой уступкѣ отношенія между Богомъ и человѣкомъ не будутъ состоятельны съ правовой точки зрѣнія: прежде чѣмъ помышлять ο какой нибудь наградѣ за свои дѣла, человѣкъ долженъ Богу за всѣ полученныя и получаемыя благодѣянія. „Если быБогъ, говоритъ преп. Макарій Египетскій, встуяилъ съ нами въ судъ, то не нашлось бы ничего, по истиннои правдѣ человѣку принадлежащаго; потому что и имѣнія и всѣ мнимыя блага земныя, при которыхъ человѣкъ можетъ дѣлать добро, и земля и все, что на ней, и тѣло самое, и самая душа принадлежитъ Ему. И не только все прочее, но и самое бытіе человѣкъ имѣетъ по милости. Поэтому какая же у него собственность, которою по праву могъ бы онъ похвалиться и оправдаться? 4), „Какъ

1) Бесѣда IX, 5 на Посл. къ Евреямъ. Стр. 172.

²) Литургія Св. I. Златоуста.

³) Чинъ крещенія.

⁴) De libert. mentis. VIII (Migne t. XXXIV, col. 941). Русскій переводъ. Μ. 1852. Стр. 597.

— 69 —

нельзя опередить своей тѣни, которая постольку подвигается впередъ, поскольку мы идемъ впередъ, и всегда въ разномъ разстояніи намъ предшествуетъ; какъ нельзя тѣлу вырости выше головы, всегда надъ нимъ возвышающейся: такь и намъ невозможно превзойти дарами своими Бога. Ибо мы ничего не даемъ такого, что не принадлежаю бы Ему, или что было бы внѣ круга его щедрости. Помысли, откуда въ тебѣ бытіе, дыханіе, разумѣніе? Откуда то высочайшее преимущество, что ты знаешь Бога, надѣешься царствія небеснаго?" 1). „Что воздадимъ милосердному Богу за всѣ сіи блага и дары, за то, что снишелъ Онъ съ небесъ отъ Отца, или что ради насъ воплотился во чревѣ, или что за насъ былъ заушенъ? Чтобы воздать за одно заушеніе, то если бы мы тысячи лѣтъ жили на землѣ, ничѣмъ не могли бы вознаградить за сію Божію милость" ²). „Дѣти, говоритъ св. Тихонъ Задонский, какое

1) Григорій Бог. τ. II, 25. Сл. 14.

²) Ефремъ, Сир. т. I, 280. Слово умилительное 1-е. Ср. Бл. Августина т. III, 386: «Мы рѣшительно не въ состоянія возблагодарить Его должнымъ образомъ и за тѣ благодѣянія, что существуемъ, что живемъ, что видимъ небо, что имѣемъ умъ и разумъ, при помощи которыхъ обрѣтаемъ Его Самого, сотворившаго все это. Но какое сердце, какой языкъ въ состояніи: достаточно возблагодарить Его за то, что Онъ не вовсе оставилъ насъ, отяг-ченныхх и обремененныхъ грѣхами, отвратившихся отъ Его свѣта и омрачившихся любовію ко мраку, τ е. къ непотребствамъ, а послалъ къ намъ Свое Слово, которое есть Его Сынъ единородный, чтобы мы научались отъ Него, родившагося плотію и пострадавшаго за насъ, какъ высоко цѣнитъ Богъ человѣка,—чтобы этою единственною жертвою мы очистились отъ всѣхъ грѣховъ и чтобы, получивши въ свои сердца изліяніе любви отъ Духа Св., не смотря на всѣ трудности, достигли вѣчнаго упокоенія и не-изрѣченной сладости лицезрѣнія Его». «Этимъ-то говоритъ св. Григорій Нисскій (de beatud. or. Yll. Migne. t. ХLIV, col. 1280)· т. II, 454), столь великимъ Существомъ (τω τοιοοτψ ϰαί τοσούτψ πράγματι) , что невозможно ни видѣть Его, ни слышать, ни мыслію постигнуть, присвояется, въ ничто между существами вмѣняемый, человѣкъ,—этотъ пепелъ, это сѣно, это суета, онъ воспріемлется въ сына (εις υίοϋ ταξιν) Богомъ всяческихъ. Что можно найти достойнаго къ благодаренію за эту милость? Гдѣ такое слово, такая мысль, такое движеніе мысли, чтобы ими воспрославить такое обиліе милости? Человѣкъ выходитъ изъ предѣловъ своего естества, дѣлается изъ смертнаго безсмертнымъ, изъ скорогибнущаго—неизмѣнно пребывающимъ, изъ однодневнаго —вѣчнымъ, однимъ словомъ, изъ человѣка Богомъ».

— 70 —

ни дѣлаютъ почтеніе и угожденіе отцу своему, должное ему, яко родителю, воспитателю и промышлителю, воздаютъ, иначе бы неблагодарны были: тако христіане, какъ ни тщатся уго-ждать небесному Отцу, должное воздаютъ и тѣмъ заслужить ничего не могутъ; но что отъ Бога получаютъ, туне получаютъ. Богу бо за благодѣяніе Его къ намъ показанное и показуемое никакъ и ничѣмъ не можемъ воздать, но всегда предъ Нимъ должниками остаемся" 1). Наше добродѣланіе, такимъ образомъ, если и признать за нимъ нѣкоторую цѣнность, всетаки награды человѣку заслужить не можетъ, оно пойдетъ, такъ сказать, въ уплату долга; такъ что,„если мы не дѣлаемъ заповѣданнаго намъ, то не только лишаемся небесной награды, но не вправѣ называться даже и неключимыми рабами" 2). „Не милость оказываешь (Богу подвизаясь въ добрѣ), говоритъ св. Кириллъ Іерусалимскій: „потому что самъ получилъ ее прежде: напротивъ того, воздаешь за милость, возвращая долгъ Распятому за тебя на Голгофѣ" ³).

Но этого мало. Если измѣрять отношенія между Богомъ и человѣкомъ правовой мѣркой и послѣдовательно, до конца ея держаться, то нужно признать, что, какъ всякое дѣло доброе даетъ человѣку хоть призракъ права на награду, такъ, съ другой стороны, всякій грѣхъ, всякое нарушеніе завѣта съ Богомъ съ необходимостью требуютъ удовлетворенія, такъ сказать, платы за себя (какъ католики и учатъ дѣйствительно), и слѣдов., отнимаетъ и послѣдній призракъ права на какую-нибудь награду отъ Бога. „Тлѣнный родъ человѣческій достоинъ тысячи смертей, поскольку пребываетъ во грѣхахъ", говоритъ св. Василій Великій ⁴). Грѣхъ—принадлежность не однихъ только несовершенныхъ, онъ есть явленіе всеобщее, и каждый безъ всякаго колебанія можетъ сказать ο себѣ: „Какъ оправдается человѣкъ предъ Богомъ. Вотъ Онъ и слугамъ своимъ не довѣряетъ и въ ангелахъ своихъ усматриваетъ недостатки: тѣмъ болѣе въ обитающихъ въ храминахъ изъ бренія, которыхъ основаніе прахъ, которые истребляются скорѣе моли (Іов. IX, 2; IV, 18 — 19). „Въ мужествѣ даже

^]) τ IV, 9 Сокровище духовное. п. 3.

2)Ефремъ. Сир. I, 45. Слово въ низложеніе гордыни.

3) Огл, ХIII, 23. Стр. 211.

4) τ I, 223. Пс. XXXII, 5. Изд. 3-е. 1891 г.

— 71 —

избранныхъ людей можно, по словамъ св. Кирилла Александрійскаго, находить нѣчто достойное справедливаго порицанія, что усматривается вѣдѣніемъ Законодателя, хотя и ускользаетъ отъ вашего взора" 1). „Пусть, говоритъ св. I. Златоустъ, будетъ кто-нибудь праведникъ, но будь онъ хоть тысячу разъ праведникъ (καν μυριάκις η δίκαιος) и взойдя са-маго верха, такъ, чтобы отрѣшиться отъ грѣховъ,—не можетъ онъ быть чистымъ отъ скверны; хотя бы онъ былъ тысячу разъ праведвикъ,—но онъ—человѣкъ" ²). Гдѣ же здѣсь возможность требовать отъ Бога какой-нибудь награды, какого-нибудь удовлетворенія, когда съ нашей стороны происходитъ толъко нарушеніе завѣта съ Богомъ, только увеличеніе и безъ того великаго долга? „Знай, говоритъ св. Тиховъ Задонскій, что мы никакого добра у Бога не заслужили, но напротивъ того всякаго наказанія достойны, и какое бы наказаніе ни было, грѣхи наши большаго еще достойны" ³). Если бы это состояніе (т. е. состояніе въ аду послѣ всеобщаго суда; было удѣломъ и для всѣхъ, то и въ такомъ случаѣ никто бы не имѣлъ права упрекать правосудіе Бога—Отмстителя", говоритъ вполнѣ справедливо, съ строго правовой точки зрѣнія, бл. Августинъ ⁴).

Но, если и это все позабыть, позабыть и ничтожество, и грѣховность человѣка, то и тогда съ точки зрѣнія права объяснить спасенія человѣка мы не можемъ: не выдерживается основное начало правового союза—равенство жертвы и воздаянія, труда и награды. Что такое земная жизнь въ сравненіи съ загробнымъ блаженствомъ? Ничтожная капля въ сравненіи съ цѣлымъ океаномъ. Если, слѣдов., дѣла человѣка имѣютъ какую-нибудь цѣнность, то во всякомъ случаѣ не для полученія вѣчнаго блаженства. „Если Авраамъ, говоритъ св. Апостолъ Павелъ, оправдался дѣлами, то онъ имѣетъ похвалу, во не предъ Богомъ (Римл. IV, 2). Съ вашей земной точки зрѣвія и для земвыхъ цѣлей праведность человѣка имѣетъ нѣкоторую цѣнность и можетъ въ глазахъ людей за-

1) т. 1, 204.

2) De Lazaro VI, 9 (Migne, t. ХLVIII, 1041). ·Κъ Антіохійскому народу· τ. Ι, 185.

3) τ. II, 285. Объ истянномъ христіанствѣ. § 220. 4)τ. VI, 298.

— 72 —

служивать какую-нибудь награду, но предъ Судомъ Божіимъ, гдѣ произяосится приговоръ на послѣднюю участь человѣка, эта праведность цѣнности не имѣетъ, не соотвѣтствуетъ величію награды. Прежде всего, это потому, что „время покаянія коротко, царствію же небесному нѣтъ конца" 1). „Трудъ подвижничества, какъ сонъ. скоротеченъ, а упокоеніе, какимъ вознаграждается трудъ сея, безконечно и неописанно" ²). „Кратковременаое страданіе наше производить въ безмѣрномъ преизбиткѣ вѣчную славу" (2 Кор. IV, 17—18). „Тысячи лѣтъ вѣка сего тоже въ сравненіи съ вѣчнымъ и нетлѣннымъ міромъ, какъ если бы кто взялъ одну песчинку изъ всего множества морскихъ песковъ" ³). Но время и вѣчность противоположны между собой не только по своей продолжаемости, количественно,—гораздо болѣе они несравнимы между собой по своему содержанію, по своему качественному различію. Какіе труды бы ни предпринялъ человѣкъ, какія страданія онъ бы ни претерпѣлъ, все это—ничто въ сравненіи съ тѣмъ блаженствомъ, которое онъ за это получаетъ. „Смотри, говоритъ св. I. Златоустъ, какое величіе славы, которою пользуются слѣдующіе добродѣтели,—оно превышаетъ все (ω ς νιϰαν αΰτήν πάντα), что бы ни совершилъ кто-нибудь; пусть онъ достигнетъ самой вершины, и тогда останется назади. Что можетъ человѣкъ совершить такого, чтобы совершенно заслужитъ (έπαξίωζ άϑλησαι) щедроты Владики?" ⁴). „Если бы, говоритъ преп. Макарій Египетскій, каждый человѣкъ съ того времени, какъ созданъ Адамъ и до окончанія міра велъ брань съ сатаною и терпѣлъ скорби, то не сдѣлалъ бы онъ ничего великаго въ сравненіи съ тою славою, какую наслѣдствуетъ, потому что безконечные вѣки будетъ царствовать со Христомъ" ⁵).

Невозможность понимать спасеніе съ точки зрѣнія права открывается далѣе, изъ того недоиустимаго и немыслинаго въ правовомъ союзѣ явленія, что одинъ изъ членовъ союза (Богъ) не только не нуждается въ остальныхъ членахъ и не

1) Ефремъ Сиринъ, т. 1, 64.

2) Онъ же, т. I, 100. Сд. 5.

3) Онъ же, т. III, 319-320. Сл, 75.

4) In Genes. Hom. XXV. 7 (Migne. t. Ltir, c ol. 229). «Бесѣды на Бытіе», τ. II, 53—54. СПБ.)851-53.

5) Бесѣда XV, 29. Стр. 167.

— 73 —

стремится воспользоваться ихъ трудами и силами для своей выгоды, но оказывается постояннымъ и необходимымъ помощникомъ ихъ во всемъ, чѣмъ эти послѣдніе хотятъ обязать Его же самого. Каждый членъ правового союза имѣетъ цѣлью своей свое благоподучіе и, какъ и естественно, желаетъ его имѣть за наименьшую цѣну съ своей стороны. Α Господь обладаетъ блаженствомъ помимо чедовѣка, и вотъ, не смотря на это, Онъ не только признаетъ Себя должникомъ всякому дѣлающему доброе, но и стремится зачѣмъ то увеличить Свои долгъ, Самъ трудясь за людей и считая сдѣланное Имъ дѣломъ людей. „Добродѣтель, говоритъ бл. Августинъ, какова бы она ни была, хотя и называется нашею, подается намъ Божественною благодатію" 1). „Достоинства твои, говоритъ св. I. Златоусть, не отъ тебя, но отъ благодати Божіей. Укажешь ли на вѣру, она отъ призванія; укажешь ли на отпущеніе грѣховъ, на дарованія, на способность учительства, на добродѣтели, все ты получилъ оттуда. Что же, скажи мнѣ, ты имѣешь такого, чего бы не получилъ, а достигъ самъ собою? Не можешь указать ни на что. Ты получилъ, а между тѣмъ превозносишься? При этомъ слѣдовало бы смиряться; потому что данное принадлежитъ не тебѣ, но Давшему. Если ты получилъ, то получилъ отъ Него; если получилъ отъ Него, то получилъ не свое; если получилъ не свое, то почему превозносишься, какъ бы имѣя все отъ себя самого? ²). „Како можемъ заслужить послушаніемъ нашимъ вѣчный животъ, когда и нослушаніе истинное есть не наше собственное, но Божіей благодата дѣло, намъ же приписуется, что мы благодати Божіей не противимся, но дѣйствующей въ насъ содѣйствуемъ?" ³). Какая можетъ быть рѣчь ο заслугѣ со стороны человѣка, когда онъ не можетъ сдѣлать шагу въ нравственномъ развитіи безъ помощи Божіей? „Если бы не покрывала меня милость твоя, говоритъ преп. Ефремъ Сиринъ: погибъ бы я уже и былъ теперь, какъ прахъ предъ лицемъ вѣтра, какъ не являвшійся никогда въ жизни сей" ⁴). „Безъ Бога, по словамъ св. Григорія Богослова, всѣ мы—смертныя

1) Т. IV, 144.

2) Іп I Corlnth. Hom. ХП, 2 (Migne t. LXI, col. 98)

3) τ. IV, 144.

4) τ. IV, I.

— 74 —

игралища суеты, живые мертвецы, смердящіе грѣхами. Ты не видывалъ, чтобы птица летала, гдѣ нѣтъ воздуха, чтобы дельфинъ плавалъ, гдѣ нѣтъ воды; такъ и человѣкъ безъ Христа не заноситъ вверхъ ноги" ¹). Человѣкъ, такимъ образомъ, въ существѣ дѣла не толъко не обязываетъ Господа своими заслугами, но скорѣе Ему обязанъ ими. Какъ же понять послѣ этого союзъ Бога съ человѣкомъ, если стоять строго на пра-вовой точкѣ зрѣнія? Я вступаю въ союзъ совсѣмъ не изъ желанія служить или помочь моему ближнему, а, наоборотъ, изъ желанія воспользоваться силами моего ближняго для моего собственнаго благополучія. При этомъ цѣль моя, конечно,— получить, какъ можво болѣе и отдать какъ можно менѣе. Буду ли, слѣд., я принимать на себя какія-нибудь обязательства, если не надѣюсь за нихъ получить большее или въ крайнемъ случаѣ, равное вознаграждевіе? Между тѣмъ, Господь не только вступаетъ въ союзъ съ человѣкомъ и принимаетъ на Себя обязательства, Самъ рѣшительно не нуждаясь ни въ этомъ союзѣ, ни въ человѣкѣ вообще, не только воздаетъ человѣку награду безконечно превосходящую трудъ послѣдняго и забываетъ всѣ его неправды, не требуя за нихъ платы,—но еще Самъ производитъ добро въ человѣкѣ, чтобы за это добро Самому же быть человѣку обязаннымъ. „Богъ, Который, по словамъ св. Иривея Ліонскаго, не нуждается ни въ чемъ, принимаетъ наши добрыя дѣла съ тою цѣлію, чтобы даровать намъ возвагражденіе Своими благами, какъ говоритъ вашъ Господь: Пріидите благословенніи Отца Моего, наслѣдуйте царство, уготованное вамъ отъ созданія міра. Ибо Я алкалъ, и вы дали Мнѣ ѣсть... и пр. Поелику вы сдѣлали сіе одному изъ братьевъ Моихъ меньшихъ, то сдѣлали Мнѣ (Мф. ΧΧV, 34 и сл.). Онъ не нуждается въ этомъ, однако желаеть, что бы мы дѣлали это для нашей собственной пользы, чтобы не быть вамъ безплодными" ²). Съ правовой точки зрѣнія это явленіе непонятно, даже прямо безсмысленно.

Очевидно, здѣсь дѣйствуетъ не jus,—очевидно, этотъ союзъ Бога съ человѣкомъ долженъ быть понимаемъ съ иной точки зрѣнія, а не правовой, которая его можетъ только

1) p. ΙV. 255.

²) Противъ ересей, кн. IV. 1S, 6. См. англійскій переводъ въ «Library» Clark'a vol, V, ρ. 436.

— 75 —

исказить, а не объяснить. Здѣсь дѣйствуеть не право, не желаніе „своихъ си", а милость, забвеніе себя u желаніе послужить другому, меньшему. „Какое разстояніе, спрашиваетъ св. I. Златоустъ, воображаешь ты междуБогомъ и человѣкомъ? Какъ между человѣкомъ и червемъ? Но и представивъ себѣ это различіе такимъ, ты ничего не сказалъ, да и сказать ничего нельзя. Но захочешь ли ты искать себѣ отъ червя громкой славы. Нѣтъ. Если при всемъ славолюбіи твоемъ, не захочешь этого, будетъ ли нуждаться въ твоемъ прославленіи Тотъ, Кто не имѣетъ такого пристрастія и такъ высоко стоитъ надъ тобою? Впрочемъ, и не нуждаясь въ славѣ, Онъ ради тебя говоритъ, что желаетъ ея. И если не погнушался стать ради тебя рабомъ, то удивительно ли, что потому же побужденію, даетъ Свое согласіе и на что-нибудь другое? Что бы ни способствовало къ нашему спасенію, Онъ ничего не считаетъ недостоинымъ Себя" 1).

Вотъ почему отцы Церкви, употреблявшіе аналогію труда и награды, подвига и вѣнца, никогда не забывали и не скрывали отъ своихъ слушателей, что это только аналогія, только приблпзителъное сравненіе, существа нашего спасенія отнюдь не выражающее, что спасеніе совершается не по внѣшнему закону равнаго вознагражденія. Вотъ. напр., нѣсколько примѣровъ изъ твореній св. I. Златоуста, который, какъ мы выше замѣчали, чаще всѣхъ и подробнѣе всѣхъ останавливался на этой аналогіи подвига и вѣнца. Желая обьяснить человѣку его спасеніе, многіе и въ томъ числѣ самъ св. отецъ, прибѣгаютъ вслѣдъ за Ап. Павломъ, къ аналогіи состязаній на ристалищѣ: какъ здѣсь, такъ и тамъ за побѣду воздается награда. Но сходство только видимое, различіе же коренное. „(На олимпійскихъ играхъ), говоритъ св. Златоустъ, учитель борцовъ стоитъ, оставаясь только зрителемъ, не имѣя воз-можности дѣлать что-нибудь другое, а только выжидая, на чьей сторонѣ будетъ побѣда. Не такъ Владыка нашъ: Онъ и споборствуетъ и руку свою простираетъ, и соприкасается и какъ бы Самъ совсѣхъ сторонъ одолѣвая противника, предаетъ его въ наши руки, все дѣлаетъ и устрояетъ такъ, чтобы мы могли устоять въ борьбѣ и одержать побѣду, а онъ

1) In Rom. Hom. VIII, 7(Mignc, t. LX, 462—3). Русскій перев. Стр, 176,

— 76 —

могъ возложить на главу нашу неувядаемый вѣнецъ" 1). Пользуются срав неніемъ съ битвой, но и это сравненіе нужно понимать съ большимъ ограниченіемъ. „Не прикрывайся тяжестью трудовъ и подвиговъ: не одною только надеждою будущихъ благъ, но и другимъ способомъ Богъ сдѣлалъ для насъ легкого добродѣтель: Онъ всегда намъ содѣйствуетъ и помогаетъ. Пожелай только оказать хотя малое усердіе, и тогда все прочее послѣдуетъ само собою. Ибо Онъ для того требуетъ отъ тебя хотя малыхъ трудовъ, чтобы твоей была побѣда. Какъ царь повелѣваетъ сыну своему стоять въ строю, пускать стрѣлы и быть на виду для того, чтобы ему приписать побѣду, а между тѣмъ самъ управляетъ ходомъ сраженія: такъ и Богъ поступаетъ въ войнѣ нашей противъ діавола. Онъ требуетъ отъ тебя только того, чтобы ты обьявилъ открытую вражду къ діаволу,—и если ты это сдѣлаешь, то всю войну Онъ Самъуже окончитъ" ²). Можно сравнить отношенія Бога и человѣка съ отношеніями заимодавца и должника, но „у людей принявшіе закладъ думаютъ, что они оказываютъ милость намъ, сохраняя, что получили; у Христа же наоборотъ: получивши отъ тебя залогъ, Онъ, по Его словамъ, не оказываетъ милости, а напротивъ получаетъ, и за самую заботливость, какую Онъ оказываетъ твоему достоянію, не требуетъ Онъ отъ тебя платы, но тебѣ же отплачи-ваетъ" ³).

Такимъ образомъ всѣ эти и подобныя сравненія, представляя нѣкоторое внѣшнее сходство съ дѣломъ нашего спасенія, не выражаютъ такой существенной, основой его черты безъ которой оно является въ ложномъ свѣтѣ: по нимъ, должны бы мы служить Богу, тогда какъ Онъ „пришелъ не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и дать душу Свою" за насъ (Мф. XX, 28). По правовому пониманію выходитъ, что мы своими дѣлами что-то оказываемъ Богу, что мы должны утолять Его гнѣвъ нашими скорбями, страданіями, должны платить за себя, что за будущее наслажденіе, которое

1) Іп Genes Hom. XLII, 1 (Mignet. LIV, 380). Пвреводъ, τ. III, 5—6.

²) Іп Math. Hom. XVI, 1 (Migne. t. LVII, 251). Переводъ М. 1886 г. т. Ι, 329—330.

³) De stat. Пот. II, S (Sligne. t. ХLIX, 41). Kъ Антіох. τ. Ι. 232.

— 77 —

обѣщано намъ Богомъ. Онъ отнимаетъ у насъ наши временныя удовольствія, какъ бы не имѣя настолько великодушія, чтобы предоставить человѣку блаженство всецѣлое. На самомъ же дѣлѣ, Богъ все готовъ сдѣлать, чтобы спасти человѣка, чтобы ввести его въ то блаженство,—Онъ не считаетъ для Себя ничего столь великимъ и дорогимъ, чтобы не жертвовать имъ для спасенія человѣка. Дѣла наши ничтожны и призрачны, и, если бы Богъ былъ такимъ, какъ его представляетъ себѣ правовое жизнепониманіе подобно лѣнивому рабу, зарывшіему свой талантъ, если бы былъ Онъ жнущимъ, гдѣ не сѣялъ, и собирающимъ гдѣ не расточалъ (Мф. XXV, 24),— то, конечно, Онъ ничего и не далъ бы за эти наши дѣла (да и ихъ у насъ тогда не было бы), и мы такъ и не могли бы „избавится оть нашего тѣла смерти" (Римл. VII, 24). Но „благодареніе Богу",—Онъ не таковъ, чтобы бояться миловать и расточать Свои дары,—Онъ не высчитываетъ, сколько слѣдуетъ человѣку, наоборотъ, Отъ „ожидаетъ только повода отъ насъ, чтобы показать великую Свою милость" ¹).„Человѣкъ, говоритъ преп. Ефремъ Сиринъ, не иначе можетъ получить награду за трудъ свой болѣе должнаго, какъ по благости. (Но) чей трудъ равноцѣвенъ царству? Κτο (слѣдовательно) можетъ получить царство по правдѣ, если не наслѣдуетъ его туне? Развѣ капля дается по правдѣ, а прочее восполняетъ благость. Трудъ правды подаетъ только случай подателю за малое наградить великимъ богатствомъ" ²).

Въ виду такихъ несообразностей правового жизнепониманія оо. Церкви допускали его только въ видѣ сравненія, они всегда созвавали, что въ нашемъ спасеніи дѣйствуетъ милость Божія, готовая всегда дать болѣе даже, чѣмъ требуется,—а не сухой разсчетъ, который думаетъ только ο томъ чтобы не передать лишнее, чтобы не причинить убытка себѣ, Поэтому, признавая необходимыми дѣла для спасевія, именно въ качествѣ причины, оо. Церкви тѣмъ ве менѣе спасеніе приписывали не дѣламъ, не заслугѣ, а исключительно мило-сти Божіей. Мы трудимся, дѣлаемъ добро, но спасаемся не

1) Златоустъ Іп. Genes. Hom. XXY, 7 (Migne. t. LIII, 228). Τ. II, 51—2.

²) т VI, 418. Адамъ и Енохъ.

3) Тихонъ Задонскій. Τ. IV. 11. Сокровищѣ духовное. п. 4.

— 78 —

за трудъ, „награждается отъ Христа Господа въ будущемъ вѣкѣ по единой Его милости, а не по засдугамъ" ³). „Вѣчный покой, говоритъ св. Василій Великій, предстоитъ тѣмъ, которые въ здѣшней жизни законно подвизались,—(но) покой, не по заслугѣ дѣлъ воздаваемый, но по благодати великодаровитаго Бога даруемой уповавшимъ на Него"1). Толкуя Римл. VI, 23, св. I. Златоустъ говорить: „Апостолъ не сказалъ, что она (вѣчная жизнь) есть награда за наши заслуги, но: „дарованіе Божіе",—давая тѣмъ разумѣть, что мы освободились не сами собою и получили не долгь, не награду, не воздаяніе за труды, напротивъ все сіе есть дѣло благодати. И изъ сего видно преимущество благодати: она не только освободила насъ и улучшила нашъ жребій, но даже все сіе совершила безъ нашихъ усилій и трудовъ" ²). „Все доброе и спаситель-ное, совершено не по долгу, а по одной благодати и благодати

(Ζάϱιτι, πάντα ϰаі άγαϑότητι), а нами не подано никакой причины къ оказанію намъ добра" ³). Наше личное участіе въ своемъ спасеніи какъ бы пропадаетъ предъ величіемъ того, что дѣлаетъ для насъ и въ насъ Господь,—такъ что вполнѣ точно выражаетъ православное ученіе ο спасеніи человѣка св. Афанасій Александрійскій, говоря, что все спасеніе наше приписывать должно милости Божіей" 4).

Только такое ученіе и мирится съ тѣмъ понятіемъ ο Богѣ, которое открылъ намъ Самъ же Богъ; только при такомъ представленіи ο спасенін мы поймемъ, что Богъ есть Богъ любви, есть, дѣйствительно, Отецъ нашъ небесный, Который безразлично готовъ всѣхъ миловать, лишь бы только они обратились за этой милостію. „Просите, говоритъ Господь, и дастся вамъ, ищите и обрящете; толцыте и отверзется вамъ и пр. Аще убо вы лукавы суще, умѣете даяніе благо даяти чадомъ Еашимъ: кольми паче Отецъ вашъ побесиый дастъ блага просящимъ у Него" (Мф. VII, 7—11). „Вы слышали, что сказано: возлюбишиближняго твоего и возненавиди врага твоего (вотъ основное положеніе юридическаго, правового жиз-

1) Т. 1. 403 Изд. 1845-54.

2) Іn Rom. Hom. XII. 2 (Migne. t. LX, col. 4 96). Переводъ Стр. 259.

3) Григорій Нiсскiй. in Psalm. I. 8. (Migue. t.XLlY, col. 468). Τ. II,41.

4) Творенія. Μ, 1851-54. Τ. IV, 57.

— 79 —

непониманія: воздавать, что каждому слѣдуетъ). Ая говорю любите враговъ вашихъ, благословляйте проклннающихъ васъ и молитесь за обижающихъ и гонящихъ васъ (настроеніе прямо противоположное законническому. Зачѣмъ же оно нужно?): да будете сынами Отца вашего Небеснаго; ибо Онъ повелѣваетъ солнцу Своему восходить надъ злыми и добрыми, и посылаетъ дождь на праведныхъ и неправедныхъ не спрашивая, насколько они заслужили эти милости, и не боясь наградить недостойнаго. (Мф V, 43—45). Соотвѣтствуетъ ли такому представленію ο Богѣ правовое понятіе ο Немъ? Можно ли сказать, что Господь „благъ есть на безблагодатныя и злыя" (Лук. VI, 35),если Онъ воздаетъ только равное, если Онъ милуеть, только достойныхъ Чѣмъ отличается такое воздаяніе отъ обычной людской справедливости? „Если вы, говоритъ Господь, будете любить любящихъ васъ, какая вамъ награда? Не то же ли дѣлаютъ и мытари? И если вы привѣтствуете только братьевъ вашихъ, что особеннаго дѣлаете? Не такъ же ли поступаютъ и язычники"? (Мф. V, 36—47). Тоже самое можно сказать и объ правовомъ представленіи ο Богѣ. Если Онъ милуетъ только достойныхъ, то развЬ это любовь? Не сдѣлаль-ли бы того же и каждый изъ насъ, проникнутыхъ себялюбіемъ? Въ чемъ тогда превосходство Божественной милости предъ нашей? „Аще", исповѣдуемъ мы Богу въ ежедневныхъ вечернихъ молитвахъ,—„праведника спасеши, ничтоже веліе; и аще чистаго помилуеши, ничтоже дивно: достойни бо суть милости Твоея". Но „въ томъ любовь, что не мы возлюбили Бога, по Онъ прежде возлюбилъ насъ" (I Іо. IV, 10); но „Богъ Свою любовь доказываетъ тѣмъ, что Христосъ умеръ за насъ, когда мы были еще грѣшниками"(Римл. V, 8), „Но на мнѣ (молимся мы), грѣшнемъ удиви милость твою, ο семъ яви человѣколюбіе Твое, да не одолѣетъ моя злоба Твоей неизглаголаннѣй благости и милосердію" 1). Если Господь училъ насъ прощать ближнему его согрѣшенія противъ насъ, то это потому, что Онъ запретиль намъ требовать какого-нибудь удовлетворенія за обиди, нанесенные намъ, хотя законъ правды это не только разрѣшаетъ, но и требуетъ, то запретилъ потому, что Самъ Онъ не требуетъ Себѣ удовлетворенія отъ

⁵) Молитвы на сонъ грядущимъ.

— 80 —

васъ, что Самъ прощаетъ намъ туне. Только законъ представлялъ Господа блюстителемъ правды, съ пришествіемъ же Христа законъ признанный несовершеннымъ (Рим. III, 21 и др.), прекратилъ свое существованіе, и мы увидали своего Небеснаго Отца такъ, какъ явилъ Его намъ Его Единородный Сынъ.

Не имѣя возможности провести до конца понятіе заслуги и въ тоже время не желая или боясь оставить его совсѣмъ на западѣ придумали различіе заслугъ въ собственномъ и не собственномъ смыслѣ (de congruo), при чемъ заслуги человѣка отнесены ко второму разряду. Богъ, говорятъ они, конечно, не можетъ по всей правдѣ признать дѣла человѣческія такъ, какъ они есть, заслугами, достойными награды, обязывающими Его воздать человѣку должное (по причинамъ, помянутымъ выше); но, какъ бы закрывая Глаза на это, Онъ объявляетъ человѣку что будетъ признавать его дѣла заслугами и воздавать за нихъ, какъ будто бы они стоили награды. Воздаяніе, такимъ образомъ, совершается всетаки по правдѣ, хотя и условной.

Но не похоже ли это на слѣдующее: существуетъ какой-нибудь законъ, исполненіе котораго по чему-либо тягостно или вредно для извѣстнаго человѣка. И вотъ изъ состраданія къ нему, мы совѣтуемъ ему обойти законъ, не нарушая его по буквѣ. Законъ обходится, а мы дѣлаемъ видъ, что убѣждены въ его полномъ исполненіи. Примѣровъ такихъ обходовъ можно много найти въ нравоученіи тѣхъ самыхъ іезуитовъ, которые, можетъ быть всѣхъ усерднѣе проповѣдывали правовое жизвепониманіе. Но не возмущается ли наше нрав-ственное чувство, когда эту жалкую игру, это лицемѣрное соблюденіе буквы при дѣйствительномъ нарушеніи смысла закона, приписывается Богу? Законъ правды, если его понимать какъ воздаяніе за трудъ равнаго наслажденія,—вѣдь, онъ все таки будетъ нарушенъ,—вѣдь всетаки-человѣкъ на дѣлѣ-то вѣчной жизни не заслуживаетъ, и вотъ, не смотря на это, Господь будетъ говорить, что человѣкъ по заслугѣ получаетъ вѣчвую жизнъ. Конечно это будетъ милость,—конечно, это будетъ лучше, утѣшительнѣе для васъ, чѣмъ при отталкива-ющей сухости строгаго закова, во представленіе ο Богѣ получится далеко не нравственное, недостойное Единаго Святаго.

- 81 —

Представляя въ такомъ неправильномъ свѣтѣ отношенія Бога къ человѣку, правовое жизнепониманіе извращаетъ и нравственную жизнь человѣка.

Сущность христіанской жизни полагается въ любви, которая „есть исполненіе закона". (Римл. ХIII, 10). „Іисусъ сказалъ (законнику): возлюби Господа Бога твоего всѣмъ сердцемъ твоимъ, и всею мыслію твоею, и всѣмъ разумѣніемъ твоимъ. Сія есть первая и наибольшая заповѣдь. Вторая же подобная ей: возлюби ближняго твоего, какъ самого себя. На сихъ двухъ заповѣдяхъ весь законъ и пророки утверждаются (Мф. ХХII, 37—40). „Если кто хочетъ идти за мною, говоритъ Господь, отвергнись себя, и возьми крестъ свой и слѣдуй за мною (Мф. XVI, 24). Отвѣчаетъ ли этимъ требованіямъ правовое жизнепониманіе? Можно ли сказать, что человѣкъ любитъ Бога больше всего, можно ли сказать, что онъ совершенно отвергся себя,—когда человѣкъ исполняетъ волю Божію только въ надеждѣ за это получить высшую награду. Вѣдь, цѣлью, которая освящаетъ для человѣка добродѣланіе въ данномъ случаѣ служить ни что иное, какъ благополучіе,— средоточіемъ жизни человѣка продолжаетъ оставаться его собственное „я", а не Богъ. Дѣлая извѣстную уступку въ пользу закона Божія, человѣкъ въ душѣ-то остается все прежнимъ себялюбцемъ, желающимъ только своей выгоды. Правда, изрѣченіе ο крестоношеніи относится къ скорбямъ здѣшней жизни. Но справедливо ли этими скорбями ограничивать силу словъ Спасителя? Не нужно забывать, что Господь никогда не училъ нась внѣшнему благоповеденію, какъ конечной цѣли, а имѣлъ въ виду настроеніе. Если напр., Онъ заповѣдалъ остерегаться клятвы, подставлять другую щеку ударившему и пр., то это совсѣмъ ве значитъ, что христіанину предписываются именно эти дѣйствія (сектанты не имѣютъ права такъ ограничивать смыслъ этихъ словъ). Для христіанина обязательно то настроеніе, которое при извѣстныхъ услові