Вопрос 12. Философия эпохи Возрождения

1. Общее понятие и предпосылки философии эпохи Возрождения.

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV – XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи возрождения были:

· совершенствование орудий труда и производственных отношений;

· кризис феодализма;

· развитие ремесла и торговли;

· усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;

· укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;

· появление первых парламентов;

· отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;

· повышение уровня образованности в Европе в целом;

· великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);

· научно-технические открытия.

2. Основные направления философии эпохи Возрождения:

1. гуманистическое (XIV – XV в., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) – в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

2. неоплатоническое ( сер. XV – XVI вв.), представители которого – Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. – развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

3. натурфилософское (XVI – нач. XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви и Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;

4. реформационное (XVI – XVII вв.), представители которого – Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;

5. политическое (XV – XVI вв., Николо Макиавелли) – изучало проблемы управления государством, поведение правителей;

6. утопическо-социалистическое (XV – XVII вв., представители – Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) – искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.

3. Характерные черты философии эпохи Возрождения относятся:

· антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

· оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии – схоластики);

· перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;

· принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т.д.);

· большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;

· торжество индивидуализма;

· широкое распространение идеи социального равенства.

Билет 13 Английский эмпиризм XVII в. (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк)

Приверженцы эмпиризма (от греч. empeiria — опыт) считали единственным источником познания чувственный опыт (данные органов чувств человека), справедливо утверждая, что процесс познания начинается с ощущений. Своеобразной модификацией эмпиризма выступает сенсуализм (от лат. sensus — чувство). Приверженцы сенсуализма стремились вывести все содержание познания уже не просто из опыта, а из деятельности органов чувств. В XVII—XVIII вв. эмпиризм и сенсуализм развивали Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк

Френсис Бэкон был уверен, что цель научного познания не в созерцании природы, и не в постижении Бога,, а в принесении пользы и выгоды человечеству. Прямым виновником разрыва единства между теоретической и практической деятельностью, между философией и естествознанием Бэкон считал теологию. Он считал что только решительное освобождение научного познания от оков теологии сможет вернуть наукам их действительную силу, вдохнуть в них жизнь, разжечь огонь творческого воодушевления. Наука - средство, а не цель сама по себе. Человек же - властелин природы, таков лейтмотив философии Бекона. Чтобы подчинить себе природу, человек должен изучить ее законы и научиться использовать свое знание в реальной практике. Именно Бэкону принадлежит знаменитый афоризм “ЗНАНИЕ - СИЛА!”. Бэкон ориентирует науку на поиск истины не в книгах, а в практике, в непосредственном наблюдении и изучении природы. Знание, не приносящее практических плодов, Бэкон считает ненужной роскошью.

“Опыт”- главная категория в философии Бэкона, ибо с него начинается и к нему приходит познание, именно в опыте проверяется достоверность знания, именно он дает пищу разуму. Без чувственного освоения действительности разум мертв, ибо предмет мысли всегда черпается из опыта. “Самое лучшее из всех доказательства есть опыт”, - пишет Бэкон Он выделяет главные методы познания, “один воспаряет от ощущений и частностей к более общим аксиомам... Другой же - выводит аксиомы из ощущений “ Это не что иное, как индукция (от частного к общему) и дедукция (от общего к частному).

Заслуга Бэкона в философском обосновании индукции. Френсис Бэкон считал, что метод индукции может дать достоверное знание только тогда, когда сознание будет освобождено от

ошибочных суждений (≪идолов≫, ≪призраков≫). Таких идолов он выделил четыре группы: ≪идолы рода≫, ≪идолы пещеры≫, ≪идолы площади≫, ≪идолы театра≫. ≪Идолы рода≫ — это препятствия, обусловленные общей для всех людей природой, несовершенством человеческого ума; ≪идолы пещеры≫ — искажения, источником которых являются индивидуальные особенности ума; ≪идолы площади≫ — препятствия, возникающие вследствие общения людей; ≪идолы театра≫ — препятствия, рожденные слепой верой людей в авторитеты, их приверженностью старинным традициям, ошибочным мнениям. Человеку освободиться от таких идолов- ошибок очень тяжело, в этом ему должна помочь философия.

Несмотря на то, что он придавал большое значение науке и технике в жизни человека. Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь "вторичных причин", за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. При это Бэкон все время подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит суеверия, но укрепляют веру. Он утверждал, что "легкие глотки философии толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии".

Исследуя вопрос о душеон разделил её на две части: божественную и чувствующую. «Чувствующая душа» по его мнению имеет материальное происхождение от вещественных элементов и родственна душе животных. Однако между душой животных и душой человека и душой животных существует качественное различие: материальная чувствующая душа человека – орган сознания, орган ощущения, мысли. Разум, воображение, память, желание, воля – способности чувствующей души. Главное ее местопребывание – голова и нервная система человека. Нервная система представляет проводные пути для деятельности чувствующей души.

Линию Бэкона продолжил Томас Гоббс (1588—1679), основные идеи которого изложены в работах: ≪Левиафан≫ (1651), ≪О теле≫ (1655), ≪О человеке≫ (1658).

Томас Гоббс создал первую в истории философии завершенную картину механистического материализма, отрицая существование души как особой субстанции тела. Такая позиция привела его к механистическому пониманию человека. По Гоббсу, люди, как и животные, — сложные механизмы, действия которых определяются внешними воздействиями.

Развивая эмпирическую традицию, заложенную Бэконом, Гоббс считал истинным источником познания чувства. Но в отличие от Бэкона, Гоббс выдвигал на первый план проблемы научного понимания общества, государства, права, религиозной веротерпимости. Именно эти вопросы привлекали наибольшее внимание мыслителей в эпоху буржуазной революции в Англии

современником которой был философ. Учение Томаса Гоббса о государстве и праве стало широко известным. Это учение базируется на отличии двух состояний человеческого общества — естественного и гражданского. Естественное состояние — исходное, здесь любой имеет право на все, что может захватить, т. е. право совпадает с силой. Поэтому естественное состояние есть состояние ≪войны всех против всех≫. Томас Гоббс не жалел красок для изображения жестокости людей в их естественном виде, выражая эту мрачную картину известной древнеримской пословицей ≪Человек человеку — волк≫. Такое положение, по Гоббсу, грозит человеку самоуничтожением. Отсюда следовал вывод о необходимости для всех людей изменить естественное состояние на состояние гражданское, государственное. Люди вынуждены заключать общественное соглашение для обеспечения всеобщего мира и безопасности, на основе которого и возникает государство. И хотя с положением Томаса Гоббса о первичной агрессивности человека едва ли можно согласиться, его идеи о естественном, а не сверхъестественном происхождении государства стали, безусловно, шагом вперед на пути исследования проблемы.

Основной вопрос философии – вопрос об отношении духа к природе, мышления к бытию – Гоббс решал строго материалистически: материальный мир, независимо от человека существующий мир тел первичен, сознание – вторично. Под идеей он понимал отражения материальных вещей, которые отпечатлеваются в нашей фантазии.

Углубить и конкретизировать эмпирическую методологию попробовал выдающийся философ-материалист XVII в. Джон Локк.Проблеме метода познания и комплексу вопросов гносеологии посвящено основное философское произведение Локка ≪Опыт о человеческом разумении≫.

Трактат начинается критикой учения о врожденных идеях. Локк доказывал, что врожденных идей нет ни в теоретическом мышлении, ни в моральных убеждениях, все человеческое знание происходит из опыта — внешнего (ощущений) и внутреннего (рефлексии).

Идея ощущений — основа наших знаний о мире. Локк распределил их на два класса: на идею первичных и вторичных качеств. Идеи первичных качеств (плотность, протяжность, фиjypa, движение и др.) — копии самих этих качеств, в то время как идеи вторичных качеств (цвет, запах, вкус, звук и др.) не похожи на качества самих вещей. Учение Локка о различии первичных и вторичных качеств опирается на противопоставление объективнего и субъективного. Его развитие позднее привело к формированию субъективного идеализма.

Так же как и Гоббс, Локк выводил необходимость государственной власти с позиций теории ≪естественного права≫ и ≪общественного соглашения≫, но в собственной политической философии высказывал и ряд принципиально новых, прогрессивных идей. Он впервые выдвинул принципы разделения государственной власти на законодательную, исполнительную и федеративную (внешних сношений). Политическая философия Локка стала основой буржуазного либерализма в Англии, отразилась в политических теориях французской и американской буржуазных революций.

Date: 2015-11-13; view: 2081; Нарушение авторских прав