Основные идеи русского космизма и его представители

Русский космизм — это уникальное космоэволюционное направление научно-философской мысли, широко распространенное в ХХ в. К русским космистам относятся такие крупнейшие ученые, инженеры, деятели культуры, писатели, поэты, философы, религиозные деятели, как Н. Ф. Федоров, А. В. Сухово-Кобылин, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский, А. К. Горский, Н. Г. Холодный, А. К. Манеев и др. В русском космизме выделяют также мыслителей религиозного направления — В. С. Соловьева, П. А. Флоренского, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева. Они составляют космоцентрическое направление, обращенное к преображению мира и активности человека в природе и обществе.

Определяющей чертой русского космизма является идея активной эволюции, т. е. необходимость нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в сторону, определяемую разумом и нравственным чувством. Человек для русских космистов — существо, находящееся в процессе роста, несовершенное, но сознательно-творческое, призванное преобразовать не только внешний мир, но и свою собственную природу. Речь идет о расширении духовных сил, управлении материей, одухотворении мира и человека. Космисты сумели соединить заботу о Земле, биосфере, космосе с сущностными запросами конкретного человека.

Другая черта русского космизма — гуманизм, основанный на глубоком знании и вытекающий из задач природной и космической эволюции.

Эволюционные идеи Вернадского можно считать фундаментом всех проектов русских космистов. Для эволюции Homo sapiens, согласно Вернадскому, характерна цефализация (цефализация (от греч. kephale — голова), усиленное развитие головного отдела тела у билатерально-симметричных животных в процессе их эволюции). С эпохи кембрия, появляются зачатки центральной нервной системы, и далее идет медленное, но неуклонное усложнение, усовершенствование нервной системы, в частности головного мозга. Эта идея была высказана еще до Вернадского профессором Йельского университета Джеймсом Дана. Вернадский осмысливает ее в четкой эволюционной перспективе и вводит в науку под именем “принципа Дана”. Последовательное развитие нервной ткани, которое привело к созданию человека, вскрывает и импульсы самой эволюции, ее внутренние закономерности.

Ученый полагал, что направленность развития живого не может остановиться на человеке, еще далеком от совершенной природы. “Homo sapiens не есть завершение создания, он не является обладателем совершенного мыслительного аппарата. Он служит промежуточным звеном в длинной цепи существ, которые имеют прошлое и, несомненно, будут иметь будущее”.

Вернадский был убежден, что человек не есть “венец творения”; за сознанием и жизнью в их нынешней форме неизбежно должны следовать “сверхсознание” и “сверхжизнь”. Вернадскому была близка идея, выдвинутая еще А. Бергсоном, о том, что разворачивание жизни — это космический процесс, движимый внутренним творческим “порывом”. Человек — это прежде всего Homo faber — человек, созидающий искусственные вещи и орудия. Искусственное расширяет способности и возможности самого человека. Творческие способности человека должны обернуться на него самого, раздвинуть его ограниченное сознание.

К подобным идеям приходит и другой известный космист — Н. А. Умов. Он считал возникновение жизни совершенно маловероятным событием. Вся Вселенная каким-то образом “работала” на это великое рождение, создав невероятно сложное, уникальное сочетание факторов в одном месте. Однако эта единственность жизни и сознания на Земле должна не приводить человечество в отчаяние,а усиливать его нравственную ответственность перед чудом жизни, перед всей эволюцией, перед Вселенной.

Родоначальником всей активно-эволюционистской космической мысли в России считают Н. Ф. Федорова, создателя “Философии общего дела”. Он полагал, что природа в нас начинает не только познавать себя, но и управлять собой. В управлении силами слепой природы и заключается то великое дело, которое должно стать общим. Это управление будет основано на всеобщем познании и труде человечества. Федоров уверен, что должна быть умерщвлена и сама смерть как выражение вражды, невежества, слепоты и бессмысленности. Со временем человечество выйдет в космос для его активного освоения и преображения; оно обретет новый бессмертный космический статус бытия, причем в полном составе прежде живших поколений (имманентное воскрешение). Сознательное управление эволюцией раскрывается через ряд последовательных задач:

·регуляцию космических явлений;

· превращение стихийно-разрушительного хода природных сил в сознательно направленный;

·создание нового типа организации общества — “психократии” на основе родственного сознания;

· работу над преодолением смерти, преобразованием физической природы человека;

· бесконечное творчество бессмертной жизни во Вселенной.

Федоров выдвигает идею истинного коллективизма (“жить со всеми и для всех”), направленного на общего врага: смерть, разрушительные стихийные силы. В ней кроется источник оптимизма мыслителя, заключающегося в том, что все люди, объединенные единой высшей целью, могут невероятно много, фактически все. В своих рассуждениях о технике Федоров констатирует все возрастающий разрыв между мощью техники и слабостью самого человека. Нельзя отрицать значение техники, нужно только поставить ее на место. Технизация может быть только боковой, но не главной ветвью развития. Нужно, чтобы человек ту же силу ума, выдумки, расчет обратил не на искусственные “приставки” к своим органам, а на сами органы, их улучшение, развитие и радикальное преображение. Человек должен так чутко войти в протекающие в природе естественные процессы, чтобы можно было по их образцу обновлять свой организм, строить для себя новые органы, овладевать направленным естественным тканетворением.

О будущем космическом развитии человечества писал и известный философ и писатель А. В. Сухово-Кобылин. Сейчас человечество, считал он, находится в своей земной (теллурической) стадии развития. Ему предстоит пройти еще две: солярную (солнечную), когда произойдет расселение землян в околосолнечном пространстве, и сидеральную (звездную), предполагающую проникновение в глубины космоса и их освоение. Это и будет Всемир — “всемирное человечество” — вся тотальность миров, в которых обитает человечество во всей бесконечности Вселенной. Согласно Сухово-Кобылину, “человека технического” сменит “человек летающий”: высший, или солярный, человек просветит свое тело до удельного веса воздуха и для этого выработает свое тело в трубчатое тело, т. е. воздушное, эфирное, наилегчайшее тело. Человек сбросит свою нынешнюю тяжелую телесную оболочку и превратится в бессмертное духовное существо. Все развитие человечества идет, тем не менее, путем жесткого отбора, под который подпадают целые периоды истории. В самом начале этого эволюционного процесса полагается существование зверообразного антропофага (животного предка человека), а в конце его — “экстрем”, лучезарная духовная личность, бессмертное звездное человечество, но все этапы, ведущие к этому финалу (дикарь, человек чувственный, человек рассудочный, человек разумный), подлежат уничтожению как несовершенные.

Подводя итог развитию идеи эволюционизма в русском космизме, следует отметить два направления в этом процессе. В первом направлении ощущается значительное влияние дарвиновской теории естественного отбора — борьба за существование как двигатель прогресса. Так, у Умова предполагается внутреннее согласие на необходимость вымирания людей, не сумевших подняться на гребень эволюции. Циолковский говорит об идее “искусственного подбора”, приводящего к созданию “существ без страстей, но с высоким разумом”, или о задаче уничтожения в космосе несовершенных низших форм жизни. Другое направление — нравственно-философское — обосновывает самодостаточное значение человеческой личности.

П.А.Флоренский является одним из тех, кого по праву относят к традиции русского космизма.Он считал, что существует "идеальное родство" мира и человека, их пронизанность друг другом", взаимосвязанность. Подобно древнегреческой философии он соотносит мир и человека как макрокосмос и микрокосмос, являющийся в своём роде образом и подобием Вселенной и несущий в себе всё, что есть в мире. Несмотря на то, что космический подход к человеку лишает его полноты личностного бытия, Флоренский сумел найти выход из этой трудной ситуации.

И мир и человек одинаково сложны и внутренне бесконечны, поэтому они могут рассматриваться как части друг друга. Можно с полным основанием считать мир биологически - вселенским телом человека, а экономически - сферой его хозяйствования. Мир есть раскрытие Человека, проекция его. В этом заключается космически-антропологический дуализм Флоренского.

Вернадский полагал, что эволюционный геологический процесс отвечает биологическому единству и равенству всех людей и их геологических предков. Автор “Философии общего дела” Федоров считал человеческую личность и бесконечную преображенную человеческую жизнь высшей ценностью. Он призывал высоко ценить даже слабые проявления человеческой индивидуальности, которая должна быть развита до своего совершенства у всех людей без исключения всеобщим и личным творческим трудом. В этом же направлении (обожения человека) развивали свои идеи и религиозные космисты В. С. Соловьев, П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков, Н. А. Бердяев и др.

Одной из модификаций активной эволюции стала теория ноосферы. Впервые термин “ноосфера” (переводится как сфера разума или духа) был введен философом и математиком Э. Леруа в 1928 г. Идею ноосферы принимает и дальше разрабатывает Вернадский. Ноосфера — это новый, современный этап эволюции биосферы, который подразумевает появление человека в ряду восходящих жизненных форм и означает, что эволюция переходит к употреблению новых средств — психического и духовного порядка. Человек — это кульминация бессознательной эволюции и начало разумного направленного этапа эволюции. Ноосфера как бы накладывается на биосферу и оказывает на нее преображающее воздействие. Ведущую роль в ноосфере играют разумные реальности: творческие открытия, научные идеи, которые осуществляются в материальной природе, преобразуя ее. Однако теория ноосферы как некий идеал часто противоречит ее реальности. С одной стороны, ноосфера возникает с появлением человека как объективный процесс, с другой — ноосфера еще где-то впереди, на еще не достигнутом уровне планетарного сознания и действия человечества. Такое же двойственное понимание ноосферы мы встречаем у Вернадского. Надо осознавать, что сам человек пока еще существо не совершенное, а даже кризисное. Породив разум как орудие своего дальнейшего развития, природа в определенном смысле пошла на риск. С появлением человека эволюция получила возможность как своего дальнейшего прогрессивного скачка, так и падения.

Вернадский выделяет материальные факторы, которые сложились к 1-й половине ХХ в. и которые свидетельствовали о переходе в ноосферу:

1. Вселенскость человечества, т. е. захват биосферы для жизни. Это означает, что человек проник во все стихии: землю, воду, воздух, способен жить даже в околоземном, космическом пространстве.

2.Единство человечества. Создаются общечеловеческая культура, сходные формы научной и технической цивилизации. Все уголки Земли соединяются быстрыми средствами передвижения и сообщения.

3.Создание в биосфере новых пород животных и растений, новых веществ с заданными свойствами, получение редко встречающихся в природе веществ в необходимых количествах (самородное железо, алмазы и др.).

4.вовлечение в общественную и историческую жизнь народных масс.

5.рост науки и выход ее в мощную “геологическую силу”, основную силу создания ноосферы. Вернадский писал, что “научное знание, проявляющееся как геологическая сила, создающая ноосферу, не может приводить к результатам, противоречащим тому процессу, созданием которого она является”.

Будущее развитие человечества, согласно Вернадскому, будет состоять в изменении форм питания и источников энергии, доступных человеку. Ученый имел в виду овладение энергией Солнца и непосредственный синтез пищи без посредничества организованных существ (растений и животных). Это означало бы переход от гетеротрофного типа питания к автотрофному. Вернадский высоко оценивал возможность автотрофности для человечества, полагая, что таким путем человеческий разум не только получил бы новые социальные результаты, но и ввел бы в механизм биосферы новое большое геологическое достижение.

Одной из самых главных идей русских космистов стала идея возможного выхода человечества в космическое пространство и использования космоса. Основные авторы этой идеи — Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, А. Л. Чижевский, Н. Г. Холодный. Федоров еще в конце ХІХ в. считал Землю неотделимой от всего космоса и отмечал связь происходящего на нашей планете со Вселенной в целом. В 20-е гг. ХХ в. космобиолог и мыслитель Чижевский на основе статистического материала показал, что многие биологические процессы, протекающие на Земле эпидемии, инфекционные и психические заболевания совпадают с циклами солнечной активности. Кроме того, им было показано, что существует прямая зависимость между солнечной активностью и социальными процессами (кризисами, войнами и т. п.). Чижевский отмечал, что каждая живая клетка реагирует на ту “космическую информацию”, которой пронизывает ее “большой космос”. Само явление жизни на Земле — продукт деятельности всего космоса.

Но все же создателем “космической философии” по праву считают К. Э. Циолковского. Он полагал, что во Вселенной существует только одна субстанция и одна сила — материя в ее бесконечном превращении. Жизнь в космосе существует в самых разнообразных формах и на различных уровнях развития — от простейших до высоко совершеннейших ее представителей. Сама Вселенная представляет собой единое материальное тело, по которому бесконечно путешествуют атомы, покинувшие распавшиеся тела. Настоящая блаженная жизнь для этих атомов начинается в мозгу высших, бессмертных существ космоса, при том что огромнейшие промежутки “небытия”, т. е. нахождения в низшем материальном виде, как будто и вовсе не существуют. Гарантией достижения бессмертного блаженства для мозговых атомов становится уничтожение в масштабах Земли и космоса несовершенных форм жизни, подверженных страданию, куда эти атомы могли бы попасть. Циолковский уверен, что разумная преобразовательная деятельность является важнейшим фактором эволюции и призвана нести в мир гармонию и совершенство (истребляя при этом низшие несовершенные формы жизни как на Земле, так и в космосе).

Идею неизбежности выхода человека в космос Циолковский пытается реализовать практически. Он выводит формулу конечной скорости движения и посвящает свое научное творчество техническому обоснованию создания ракеты как единственного средства космических путешествий. Ареной практически бессмертной жизни служит только космос, бесконечный и неисчерпаемый в своих энергетических и материальных ресурсах. Только выход в космос может обеспечить поддержание неопределенно долгой жизнедеятельности организма, но и, напротив, только бессмертные совершенные создания с радикально трансформированным организмом окажутся способными выжить в самых невероятных внеземных средах, освоить и преобразовать Вселенную.

В своих трудах Циолковский планировал колонизацию космоса человеком, создание новых космических поселений (островков жизни типа сфер О. Нейла) для предотвращения перенаселения Земли и вынесения за ее пределы загрязняющих, вредных производств. Он говорил о введении в космосе законов человеческой этики, о возможности доразвития низших существ космоса до уровня человека и о многом другом.

В целом позицию Циолковского можно охарактеризовать как естественнонаучный антропоцентризм с элементами социоцентризма. Такая несколько односторонняя (акцент делается лишь на человека и социум) и эгоистическая позиция повлекла за собой формирование нового мировоззрения — антропокосмического, автором которого считают русского космиста Н. Г. Холодного, украинского академика, одного из учеников Вернадского. Он противопоставляет антропоцентризм и антропокосмизм, выделяя положительные стороны последнего. Все, что разъединяет человека, общество и природу, относится к антропоцентрическим процессам, под которыми понимаются эгоизм, честолюбие, нетерпимость, вера в незыблемость авторитетов и т. п.; все процессы, приводящие к единению с окружающей природной и социальной средой, — к антропокосмическим. Среди основных характеристик антропоцентризма особо подчеркиваются выделенность человека из природы и его привилегированное положение, переоценка его значения для мироздания. Антропокосмизм как новое миропонимание исходит из того, что “человек раз и навсегда перестает быть центром мироздания, он становится просто одной из органических составных частей, не пользующихся никакими привилегиями ни в смысле своего положения среди других существ, ни в смысле происхождения”. Таким образом, если антропоцентризм сосредоточивает главные усилия ума и концентрирует внимание на человеке как центральной фигуре мироздания, то антропокосмизм стремится охватить сознанием весь космос. Сам же человек при этом рассматривается как часть космоса, его проявление, ибо природа человека и его судьба объяснимы только в свете знаний о космосе в целом. Но существует и обратная зависимость, согласно которой, как полагал Н. Г. Холодный, человек “становится одним из мощных факторов дальнейшей эволюции природы в обитаемом им участке мироздания, и притом фактором, действующим сознательно. Это налагает на него огромную ответственность, так как делает его прямым участником процессов космического масштаба и значения”.

В философии космизма очень отчётливо обозначились два аспекта взаимосвязи человека и космоса: с одной стороны, человек рассматривался как неотъемлемая часть меняющегося Космоса, зависящая во всех своих проявлениях от космического целого. С другой стороны, сам человек рассматривался в качестве фактора эволюции, развивая свои способности таким образом, что, создавая новую технику и технологию, он начинал активно воздействовать на окружающий мир. И хотя на рубеже XIX-XX вв. вера в научно-технический прогресс была достаточно зримой и ещё не проявлялись кризисные последствия технократического отношения к миру, космисты предупреждали будущие поколения от возможных негативных последствий безудержной и ничем не ограниченной технологической эксплуатации природы. И все же космизм не получил широкого распространения и повторил судьбу многих философских течений, продуктивные идеи которых значительно опережали свою эпоху. Тем не менее в современной ситуации перед лицом экологического кризиса, поиск “общего дела” как регуляции отношений человека и остального мира приобретает уже приоритетное значение.