Дух Зла: КТО ОН и ЧТО?

В настоящее время мы расходимся исключительно с теологией. Церковь настаивает на вере в Личного Бога и Личного Дьявола, тогда как Оккультизм доказывает ошибочность такого верования. Для пантеистов и оккультистов, так же как и для пессимистов «Природа» есть лишь «мать‑прекрасная, но, как камень, холодная»; но это верно лишь, посколько это касается внешней Физической Природы. Все они согласны, что для поверхностного наблюдателя, она лишь огромная бойня, в которой мясники становятся жертвами, а жертвы, в свою очередь, палачами. Вполне естественно, что пессимистически настроенный профан, убедившись в многочисленных недостатках и неудачах Природы, в особенности же в ее самопоедающих наклонностях, вообразит, что это является лучшим доказательством того, что в Природе нет Божества in abscondito, так же как и ничего божественного в ней самой. Потому естественно, что материалисты и физики представляют себе, что все обязано своим существованием слепой силе и случайности, и переживанию сильнейшего, чаще даже, нежели наиболее приспособленного. Но оккультисты, рассматривающие Физическую Природу, как совокупность самых разнообразных иллюзий на плане обманчивых познаваний, признающие в каждой боли и страдании лишь необходимые муки неустанного порождения, ряд стадий, направленных к постоянно‑ростущему усовершенствованию, которое очевидно в молчаливом воздействии никогда не ошибающейся Кармы или Абстрактной Природы – оккультисты, утверждаем мы, видят Великую Матерь в ином аспекте. Горе тем, кто живут, не испытывая страдания. Застой и смерть есть удел всего, что прозябает без изменения. И какое изменение к лучшему может быть без пропорционального страдания в течение предшествовавшей стадии? Разве не те только, кто познали обманчивые ценности земных надежд и иллюзорные прельщения внешней природы, предназначены к разрешению великих проблем жизни, страдания и смерти?

Если наши современные философы – которым предшествовали ученые средних веков – воспользовались и усвоили некоторые фундаментальные идеи древности, то теологи воздвигли своего Бога и его Архангелов, своего Сатану и его Ангелов, так же как Логоса с его воинством, основываясь целиком на dramatis personae древних языческих Пантеонов. В этом можно было бы «лишь приветствовать их, если бы только они не исказили, хитроумно, первоначальные образы, не извратили философский смысл и, воспользовавшись невежеством христианского мира – результатом долгих веков умственного сна, в течение которых человечеству позволялось мыслить лишь через посредника, уполномоченного для этого, – не смешали все символы в самую безнадежную путаницу. Одним из наиболее греховных достижений в этом направлении было преображение божественного Alter Ego в вульгарного Сатану их теологии.

Так как вся философия проблемы зла зависит от правильного понимания строения Внутренней Сущности Природы и Человека, божественного внутри животного и, следовательно, также и от правильного усвоения всей системы, как она представлена на этих страницах, что касается до венца творения эволюции – Человека – то ни одна из предосторожностей против теологических уловок не будет излишней. Когда добрый Св. Августин и огненный Тертуллиан называют Дьявола «обезьяной Бога», мы можем отнести это за счет невежества века, в котором они жили. Гораздо труднее извинить на том же основании наших современных писателей. Перевод маздейской литературы предоставил римско‑католическим писателям предлог для оправдания еще раз их точки зрения в этом вопросе. Они воспользовались двоякой природой Ахура Мазды и его Амешаспентов в Зенд Авесте и в Вендидаде, чтобы еще больше подчеркнуть свои дикие теории. Сатана является плагиатором и подражателем в предвосхищении им религии, народившейся века позднее! Это было одним из мастерских ударов латинской церкви, ее лучшим козырем после, появления спиритуализма в Европе. Хотя вообще это можно рассматривать лишь как succes d'estime, даже среди тех, кто не заинтересованы ни в теософии, ни в спиритуализме; тем не менее, оружием этим часто пользуются христиане – (римско‑католики) каббалисты против восточных оккультистов.

Но даже материалисты совершенно безвредны и могут рассматриваться, как друзья Теософии, по сравнению с некоторыми фанатичными каббалистами, встречаемыми на материке, и именующими себя христианами, но которых мы называем «сектантами». Они читают Зохар не для того, чтобы найти в нем древнюю Мудрость, но чтобы, путем кромсания и искажения текстов и смысла их, открыть в его стихах христианские догмы, где ничего подобного никогда не могло предполагаться и, выудив их оттуда с коллективной помощью иезуитской казуистики и учености, мнимые «каббалисты» начинают писать книги, вводя в заблуждение менее дальновидных исследователей Каббалы.[1091]

Потому не будет ли нам позволено исследовать дно глубоких рек Прошлого и, таким образом, выявить на поверхность основную идею, приведшую к преображению Бога‑Мудрости, который вначале рассматривался, как Творец всего сущего, в Ангела Зла, – нелепого рогатого, двуногого, полу‑козла и полу‑обезьяну с копытами и хвостом? Не требуется отступлений для сравнения языческих Демонов Египта, Индии или Халдеи с дьяволом христианства, ибо подобное сравнение невозможно. Но мы можем приостановиться, и рассмотреть биографию христианского дьявола, дерзкую подделку халдео‑иудейской мифологии.

Первоначальное происхождение этого олицетворения основано на представлении аккадийцев о Космических силах – Небес и Земли – находящихся в вечной вражде и борьбе с Хаосом. Их Силик‑Мулудаг (?Мурудуг) «Бог среди всех Богов», «милостивый хранитель людей на Земле», был сыном Хеа (или Эа), Вели кого Бога‑Мудрости, именуемого Нэбо жителями Вавилона. У обоих этих народов, так же как и в случае индусских Богов, все божества их были благожелательны и враждебны одновременно. Так же как зло и наказание являются орудиями Кармы в своем абсолютно справедливом смысле воздаяния, так и Зло было слугою Добра[1092]. Чтение халдео‑ассирийских табличек доказало это теперь вне всякой тени сомнения. То же представление мы встречаем и в Зохаре. Сатана был Сыном и Ангелом Бога. Среди всех семитических народов, Дух Земли был настолько же Творцом в своем царстве, как и Дух Небес. Они были близнецами и замещавшими друг друга в своих функциях, когда они не были воединены. Ничего из того, что мы встречаем в Книге Бытия, не отсутствует в халдео‑ассирийских религиозных верованиях, даже в том малом, что до сих пор было расшифровано. Великий «Лик Бездны» Книги Бытия можно найти в Тоху‑Боху («Бездна или „Извечное Пространство“) или в Хаосе вавилонян. Мудрость, Великий Невидимый Бог – называемый в Книге Бытия „Духом Божьим“ – в представлении древнейших обитателей Вавилона, так же как и аккадийцев, пребывал в Море Пространства. В дни, описываемые Берозом, это Море стало Видимыми Водами на поверхности Земли – хрустальною обителью Великой Матери, Матери Бога Эа и всех Богов, которая еще позднее стала великим Драконом Тиамат, Морским Змием. Последняя стадия развития была представлена, как великая борьба Бэл'а с Драконом – Дьяволом!

Откуда христианское представление, что Бог проклял Дьявола? Бог евреев, кем бы он ни был, запрещает проклинать Сатану. Филон Иудей, Иосиф Флавий, оба утверждают, что Закон (Пятикнижие и Талмуд) неизменно запрещают проклинать Противника, а также и Богов язычников. «Ты не будешь поносить богов», говорит Бог Моисея[1093], «так как Сам Господь Бог твой уделил (их) всем народам»[1094]. И тех, кто худо говорят о «Властях» (Богах), Иуда называет «нечистыми мечтателями».

«Ибо даже Михаил Архангел… не смел произнесть (Дьяволу) укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь».[1095]

Наконец, то же самое повторено и в Талмуде;[1096]

«Однажды Сатана появился человеку, ежедневно проклинавшему его, и сказал ему: «Почему поступаешь ты так? Заметь, что даже Сам Бог не проклял меня, но лишь сказал: «да, запретит тебе Господь, Сатана!».[1097]

Этот образец талмудической осведомленности ясно показывает, что (a) Св. Михаил назван «Богом» в Талмуде, а кто‑то другой «Господом», и (b) что Сатана есть тоже Бог, которого даже «Господь» страшится. Все, что мы читаем в Зохаре и в других каббалистических трудах относительно Сатаны, ясно показывает, что это «лицо» есть просто олицетворение абстрактного Зла, являющегося орудием Кармического Закона или Кармы. Это есть наша человеческая природа и сам человек, ибо сказано, что «Сатана всегда близок и безвыходно переплетен с человеком». Вопрос лишь в том, насколько Мощь эта латентна или активна в нас. Во всяком случае, ученым символистам хорошо известен факт, что в каждой великой религии древности, именно, Логос Демиург – Второй Логос, или первая эманация Разума, Махат – ударяет, так сказать, основную ноту того, что может быть названо соотношением Индивидуальности и Личности в последующей схеме эволюции. Именно Логос показан в мистическом символизме космогонии, теогонии и антропогонии, как исполняющий две роли в драме Творения и Бытия, – роль чисто человеческой Личности и божественного Безличия, так называемых Аватаров или божественных Воплощений, и роль Вселенского Духа, называемого гностиками Христом, и Фраварши (или Феруэра) Ахура Мазды в философии маздеев. На более низких ступенях теогонии, Небесные Существа низших Иерархий каждый имеет своего Фраварши или Небесного «Двойника». Это – все то же и лишь еще более мистическое подтверждение каббалистической аксиомы: «Deus est Demon inversus»; слово «Демон», однако, в случае Сократа и в смысле, придаваемом этому всею древностью, означает Духа Хранителя, «Ангела», но не дьявола сатанинского происхождения, как хотело бы доказать богословие. Римско‑католическая церковь обнаруживает свою обычную логику и последовательность, признавая Св. Михаила, как Феруэра Христа. Этот Феруэр был его «Ангелом Хранителем», как доказано Св. Фомою[1098], который, тем не менее, называет все прообразы и синонимы Михаила, подобные, например, Меркурию, Дьяволами!

Церковь определенно признает догму, что Христос имеет своего Феруэра, как имеет его и каждый другой Бог или смертный. Де Мирвилль пишет:

«Здесь мы имеем двух героев Ветхого Завета, Глагол [?] (или второго Иегову) и Его Лик [ «Присутствие», как переводят протестанты], при чем, оба являют лишь одного и, в то же время, будучи двумя; тайна, которая казалась нам неразрешимой, прежде чем мы не изучили доктрину о маздейских Феруэрах и не узнали, что Феруэр есть духовная мощь и одновременно образ, лик и хранитель Души, которая, в конце концов, воспринимает Феруэра». [1099]

Это почти что верно.

Среди прочих нелепостей, каббалисты утверждают, что слово Метатрон, будучи разделено на meta – thronon (μετά θρόνον), означает «вблизи престола»[1100]. Но это означает совершенно обратное, ибо meta означает «за пределами», а не «вблизи». Это имеет большое значение для нашего довода. Св. Михаил, «quis ut Deus,» является тогда, так сказать, передатчиком невидимого мира в видимый и объективный.

Каббалисты вместе с римско‑католической церковью утверждают дальше, что в библейской и христианской теологии не существует «более высокой небесной личности, после Троицы, нежели образ Архангела или Серафима Михаила». Согласно их утверждению, победитель Дракона есть Архисатрап Священной Милиции, Хранитель Планет, Царь Звезд, поражающий Сатану и Могущественный Правитель. В мистической астрономии этих образов, он есть Победитель Аримана, кто, низвергнув звездный престол узурпатора, купается вместо него в Солнечных Огнях; и будучи Защитником Христа‑Солнца, он настолько приближается к своему Повелителю, что он как бы соединяется с ним[1101]. Благодаря этому слиянию со Словом (Глаголом), протестанты и среди них Кальвин кончили тем, что совершенно утеряли из виду двоичность и не видели больше Михаила, но «лишь его Господа», так пишет аббат Карой. Католики и, особенно их каббалисты, знают лучше; именно они объясняют миру эту двойственность, предоставляющую им возможность прославлять избранников церкви и отвергать и предавать анафеме всех тех Богов, которые могут помешать их догмам.

Таким образом, те же самые титулы и те же имена, поочередно, даются Богу и Архангелу. Оба именуются Метатронами, «оба носят имя Иеговы, прилагаемое к ним, когда они говорят один в другом» (sic), ибо согласно Захару, термин этот одинаково означает, как Владыку, так и Посла. Оба являются Ангелами Лика, ибо, как нам говорят, если с одной стороны «Слово» называется «Ликом (или Присутствием) и Образом Сущности Бога», то с другой, «Исайа, возвещая израильтянам о Спасителе [?], говорит им»: что «Ангел Лица Его спасал их во всякой скорби их», таким образом, «он был для них Спасителем»[1102]. В другом месте, Михаил весьма ясно называется «Князь Ликов Господа», «Слава Господа». Как Иегова, так и Михаил являются «Водителями Израиля[1103]…… Вождями Армий Господа, Превышними Судьями над Душами и даже над Серафимами».[1104]

Все вышеприведенное дается на основании авторитета различных трудов римско‑католиков, потому должно рассматриваться, как вполне ортодоксальное. Некоторые выражения переведены, чтобы показать, что подразумевают утонченные теологи и казуисты под термином Феруэр[1105], словом, заимствованным некоторыми французскими писателями, как уже сказано, из Зенд Авесты и употребленное в римском католицизме с целью, которую Зороастр никак не мог предвидеть. В Фаргарде XIX (стих 14) в Вендидаде сказано:

«Призови, о Заратустра, моего Фраварши, кто есмь Ахура Мазда, величайший, лучший, прекраснейший среди всех существ, самый мощный, самый разумный… и душа которого есть Святое Слово «Mathra Spenta». [1106]

Востоковед‑француз переводит Фраварши, как Феруэр.

Теперь, что означает Феруэр или Фраварши? В некоторых маздейских трудах ясно дается понять, что Фраварши есть внутренний, бессмертный Человек или же воплощающееся Ego, что Ego это существовало раньше физического тела и переживает все подобные тела, в которые ему случается воплощаться.

«Не только человек был одарен таким Фраварши, но также и боги, и небо, огонь, воды и растения».[1107]

Это показывает со всею возможною ясностью, что Феруэр есть «духовный двойник» Бога, животного, растения и даже элемента, то есть более утонченная и более чистая часть грубейшего творения, душа тела, каково бы ни было это тело. Потому Ахура Мазда советует Заратустре призывать его Фраварши, а не его самого (Ахура Мазду); то есть, безличную и истинную Сущность Божества, единую с Атмою (или Христом) самого Заратустры, но не обманчивую и личную видимость. Это вполне ясно.

Именно на этом божественном и эфирном прообразе, которым римские католики настолько завладели, что построили на нем предполагаемое различие между их Богом и Ангелами, и Божеством и его аспектами, или же Богами древних религий. Таким образом, называя Меркурия, Венеру, Юпитера (будь‑то Боги или планеты) Дьяволами, они, в то же время, из того же Меркурия делают Феруэра, своего Христа. Факт этот неоспорим; Воссий[1108]доказывает, что Михаил есть Меркурий язычников, а Мори и другие французские писатели поддерживают его в этом и добавляют, что, по мнению больших теологов, Меркурий и Солнце едины [?], и неудивительно, что они так думают, ибо Меркурий, будучи столь близким к Мудрости и Глаголу (Солнцу), должен быть поглощен им и смешиваем с ним.[1109]

Это «языческое» воззрение было воспринято, начиная с первого столетия нашей эры, как это показано в оригинальной версии Деяний Апостолов (английский перевод не точен). Настолько Михаил тождественен Меркурию греков и других народов, что когда жители Листры приняли Павла и Варнаву за Меркурия и Юпитера, говоря; «Боги в образе человеческом сошли к нам» – текст добавляет: «И они называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием (Гермесом), ибо он был водителем Слова (Логоса)», но не «главным проповедником», как это ошибочно переведено в узаконенной и повторено даже в пересмотренной английской Библии. Михаил есть Ангел в видении Даниила, Сын Бога, «который был подобен Сыну Человека». Это есть Гермес‑Кристос гностиков, Анубис‑Сириус египтян, Советник Озириса в Аменти, Леонтоид Михаил‑Офиоморфос (όφιομόρφος) офитов, который изображается на некоторых гностических геммах с львиною головою, подобно отцу его, Ильдабаофу.[1110]

На все это римско‑католическая церковь молча соглашается, при чем многие из ее писателей признают это даже открыто. Не будучи в состоянии отрицать явное «заимствование» своей церкви, «похитившей» у своих предшественников их символы, так же как евреи «похитили» у египтян их сокровища из серебра и золота, они объясняют этот факт совершенно хладнокровно и серьезно. Таким образом, писатели, которые до сих пор были слишком боязливы, чтобы усмотреть в этом повторении древних языческих представлений в христианских догмах, «легендарный плагиаризм, совершенный человеком», сурово предупреждены, что не только нельзя признать столь простое разрешение почти точного сходства, но следует отнести его к совершенно иной причине – «к доисторическому плагиаризму, сверхчеловеческого происхождения».

Если бы читатель пожелал узнать, каким образом это произошло, он должен обратиться к тому же труду де Мирвилля[1111]. Пожалуйста, заметьте, что автор этот был официальным и признанным защитником римской церкви и потому он пользовался знанием всех иезуитов. Мы читаем в этом труде:

«Мы указали на нескольких полу‑богов и также на «весьма исторических» героев языческого мира, которые с момента их рождения были предназначены обезьянничать, и, в то же время, они обесчещивали рождение героя, который был вполне Богом, перед которым вся земля должна была преклониться; мы проследили, что все они рождались подобно ему от непорочной матери; мы видели, как они удушали змий в своих колыбелях, сражались против демонов, совершали чудеса, умирали мучениками, сходили в низший мир (Ад) и вновь воскресали из мертвых. И мы горько оплакивали, что боязливые христиане считали своим долгом объяснить все подобные тож дественности совпадениями в выборе мифов и символов. Очевидно они позабыли слова Спасителя – все, кто приходили до меня, были ворами и разбойниками – слова, объясняющие все, не прибегая к нелепым отрицаниям, и которые были пояснены мною в следующих выражениях: «Евангелие есть величественная драма, пародированная и разыгранная лукавцами до ее назначенного часа».

«Лукавцы» (les droles), конечно, суть демоны, правителем которых является Сатана. Конечно, это наиболее легкий и простой способ выйти из затруднения. Его преподобие д‑р Лунди, протестантский де Мирвилль, последовал этому счастливому предположению в своем труде «Monumenial Christianity», так же поступил и д‑р Сепп из Мюнхена в своих сочинениях, написанных в доказательство божественности Иисуса Христа и сатанинского происхождения всех прочих Спасителей. Тем более жаль, что систематический и коллективный плагиаризм, продолжавшийся на протяжении нескольких столетий в самых гигантских размерах, должен быть объяснен другим плагиаризмом, на этот раз в Четвертом Евангелии. Ибо фраза, приведенная из него – «все, кто приходили передо Мною» и т. д., есть дословное повторение слов из Книги Еноха. В введении к переводу одного Эфиопского Манускрипта из Бодлианской Библиотеки, сделанному архиепископом Лауренсом, издатель, автор «Эволюции Христианства», замечает:

«Просматривая корректуру Книги Еноха, мы были еще больше изумлены сходством с Писаниями Нового Завета. Так притча об овце, спасенной добрым Пастырем от наемных стражников и свирепых волков, совершенно явно заимствована евангелистом Четвертого Евангелия из Еноха LXXXIX, в которой автор описывает пастухов, убивающих и уничтожающих овец до прихода их Господина, и, таким образом, открывается истинный смысл этого до сих пор таинственного места в притче Иоанна – «все, кто приходили до меня, были ворами и грабителями» – изречение, в котором мы ныне усматриваем явный намек на аллегорических пастухов Еноха».[1112]

Сейчас слишком поздно утверждать, что именно Енох заимствовал из Нового Завета вместо vice versa. В Посл. Иуды (14, 15) приводится дословно длинное место из Еноха о пришествии Господа с десятью тысячами святых его[1113], при чем, назвав пророка особо, он тем самым признает источник:

«…завершая параллель между пророком и апостолом, [мы] установили не всякого сомнения, что в глазах автора Послания, признанного, как Бо жественное Откровение, Книга Еноха была вдохновенным произведением одного из до‑потопных патриархов…

Совпадение, как языка, так и представлений, в книге Еноха с авторами Писаний Нового Завета… ясно указывает, что труд семитического Мильтона был неисчерпаемым источником, из которого Евангелисты и Апостолы, или же люди, писавшие под их именами, заимствовали свои представления о воскрешении, суде, бессмертии, гибели и о всемирном царстве справедливости под вечным владычеством Сына Человеческого. Этот евангельский плагиаризм кульминирует в Откровении св. Иоанна, который применяет видения Еноха к христианству с изменениями, в которых мы не находим величественной простоты великого мастера апокалипсического предсказания, который пророчествовал под именем до‑потопного Патриарха».[1114]

«До‑потопный», воистину; но если выражения текста относятся едва лишь к нескольким столетиям назад, или даже хотя бы к тысячелетиям доисторической эры, то это не является уже первоначальным предсказанием надвигающихся событий, но, в свою очередь, есть копия каких то писаний доисторической религии.

«В Век Крита, Вишну в образе Капилы и других (вдохновенных учителей)… передает… истинную мудрость [как это сделал Енох]. В Век Трета, он сдерживает злобных в образе всемирного Монарха [Чакравартин «Вечносущего Царя», по Еноху][1115], и охраняет три мира [или Расы]. В Век Двапара, в лице Веда‑виасы он разделяет единую Веда на четыре и подразделяет ее на сотни (Шата) ветвей».[1116]

Истинно так; Веда самых ранних арийцев, прежде чем она была написана, распространилась среди всех атланто‑лемурийских народностей и посеяла первые семена всех, ныне существующих древних религий. Отрасли никогда не умирающего Древа Мудрости разбросали свои сухие листья даже на иудо‑христианство. И в конце века Кали, нашего настоящего Века, Вишну, или «Вечносущий Царь» появится, как Калки Аватар, и восстановит справедливость на Земле. Умы тех, кто будут жить в это время, пробудятся и станут прозрачными, как хрусталь.

«Люди, которые так изменятся, благодаря такому особому времени [Шестая Раса], станут как бы семенами других человеческих существ и дадут рождение расе, которая будет следовать законам века Крита – Века чистоты»;

т. е., это будет Седьмая Раса, Раса «Будд», «Сынов Бога», рожденных от непорочных родителей.

B

Date: 2015-11-13; view: 351; Нарушение авторских прав