Источники. Атхарваведа. М., 1995. Вишну‑пурана

Атхарваведа. М., 1995. Вишну‑пурана. М., 1963.

«Да услышат меня земля и небо». Из ведийской поэзии. М., 1984.

Законы Ману. М., 1960.

Махабхарата. Рамаяна. М., 2004

Махабхарата. Поэтическое переложение. М., 2000.

Ригведа. Мандалы I–IV. М., 1989.

Ригведа. Мандалы V–VIII. М., 1995.

Ригведа. Мандалы IX–X. М., 1999.

Упанишады. М., 2000. Содержание: Брихадараньяка‑упанишада. Чхандогья‑упанишада. Айтарея‑упанишада. Каушитаки‑упанишада. Кенаупанишада. Тайттирия‑упанишада. Катха‑упанишада. Шветашвара‑упанишада. Майтриупани‑шада. Иша‑упанишада. Мундака‑упанишада. Прашнаупани‑шада. Мандукья‑упанишада. Отрывки.

Использованная литература

Альбедиль М.Ф. Индия: беспредельная мудрость. М., 2003. Бируни Абу Рейхан. Индия. М., 1997. Бонгард‑Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985.

Боура С.М. Героическая поэзия. М., 2003. Ганди М. Моя жизнь. М., 1959. Гринцер П.А. Древнеиндийский эпос. М., 1974. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986. Елизаренкова Т.Я. «Ригведа» – великое начало индийской литературы и культуры. – Ригведа. Мандалы I–IV. М.,

1989.

Елизаренкова Т.Я. Мир идей ариев «Ригведы». – Ригведа. Мандалы V–VIII.М., 1995.

Елизаренкова Т.Я., Топоров В.Н. Мир вещей по данным «Ригведы». – Ригведа. Мандалы V–VIII.М., 1995.

Елизаренкова Т.Я. Слова и вещи в «Ригведе». М., 1999.

Жаколио Л. В дебрях Индии. М., 1995.

Кейпер Ф.Б.Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986.

Королев К.М. Энциклопедия символов. М.; СПб., 2003.

Королев К.М. Энциклопедия сверхъестественных существ.

М.; СПб., 2002.

Мифологический словарь. М., 1977.

Мифологии древнего мира. М., 1990.

Мифы народов мира. Энциклопедия. М., 1982.

Неру Дж. Открытие Индии. М., 1995.

Рак И.В. Мифы древнего и раннесредневекового Ирана.

М.; СПб., 1998.

Рерих Н.К. Алтай–Гималаи. М., 1974.

Сахаров П.Д. Мифологические повествования в санскритских пуранах. М., 1991.

Сыркин А.Я. Ранние упанишады и Брихадараньяка. – Упанишады. М., 2000.

Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Мифы древней Индии. М., 2002.

Томас П. Индия. Эпос, легенды, мифы. СПб., 2000.

Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований. М., 1997.

[1].Любопытно, что Геродот писал свою «Историю», изобилующую этими чудесными подробностями, приблизительно в то же время, когда в Индии уже складывалась столь сложное религиозно‑философское учение, как буддизм.

[2]Ср.: «Соотношение этих основных мифологических систем достаточно сложно. Оно определяется сочетанием культурно‑исторических, этнолингвистических, мировоззренческих, пространственно‑временных факторов. Несмотря на довольно обширный общий фонд мифологических персонажей и мифов в составных частях индийской мифологии, между ними существуют глубокие различия и для них характерна самостоятельность, самодостаточность. Специфический выбор элементов из общего фонда предопределил актуализацию одних и забвение других мифологических сюжетов и даже персонажей, образование между ними новых связей»

[3]Эти слова Страбона нашли подтверждение в результатах исследований гидрологической экспедиции Р. Рейкса, которая сделала вывод, что в связи с тектоническими толчками уровень воды в Инде существенно повысился, и это привело к затоплению городов.

[4]Отражение этого раскола видели в свойственном санскриту и древнеперсидскому языку противоположной трактовке групп божественных персонажей. Ведийские deva – боги, asura – божественные демоны; в «Авесте» же daeva – демоны, тогда как ahura – божества. Сегодня наиболее распространенная теория гласит, что у индоиранцев было два класса противопоставленных друг другу богов.

[5]На территории Передней Азии отмечены языковые следы пребывания ариев, получившие условное название «митаннийского арийского языка». В табличках из архивов Эль‑Амарны и Богазкея довольно часто встречаются слова арийского происхождения. По мнению английского исследователя Т. Барроу, лингвистически этот «протоиндоарийский» язык относится к стадии развития языка до миграции в Индию и после отделения от иранцев

[6]Ср. замечание Т.Я. Елизаренковой: «Противники ариев даса/ дасью, по‑видимому, отличались более высокой материальной культурой, чем их завоеватели, которым они уступали, однако, в военном отношении – у них не было запряженных конями боевых колесниц, что и предрешило их историческую судьбу. В «Ригведе» неоднократно говорится о несметных богатствах даса/дасью и об их крепостях, а также о том, что они не поклонялись арийским богам и не совершали жертвоприношений. Резкая противопоставленность ариев даса/дасью характерна для начального периода миграции ариев в Индию, отраженного в древних частях «Ригведы». Далее начался процесс постепенного смешения ариев с автохтонным населением».

[7]Подробнее см. главу 6.

[8]Сикхизм, по выражению М. Элиаде, есть «реформа индуизма в той его части, которая относится к политеизму, строгому делению на касты и соблюдению аскезы как основы религиозной жизни. Политеизму сикхи противопоставляют бескомпромиссный монотеизм, заимствованный из ислама. Из индуизма сикхи унаследовали учение о майе, реинкарнации и нирване как прекращении тягостного цикла перевоплощений. Брахма, Вишну и Шива составляют божественную триаду, порожденную майей. Чтобы достичь спасения, необходимо иметь гуру, повторять мысленно Божественное Имя, петь гимны и общаться со святыми людьми. Аскетизм и умерщвление плоти противоречат духу сикхизма, а поскольку перед Богом все равны, то нет необходимости в кастах».

[9]«Яджурведу» традиционно подразделяют на Черную (редакции школ Катхака, Капиштхала‑катха, Майтраяни и Тайттирия) и Белую (редакция школы Ваджасанейи).

[10]До мусульманского завоевания (XIII в.) Индия не знала ни хроник, ни летописей; первые исторические сочинения об Индии, если не считать античных периплов Неарха и Арриана, принадлежали перу именно мусульман – в том числе Аль‑Би‑руни, знаменитому ученому‑энциклопедисту и автору книги «Индия», где упоминается, в частности, находящийся в Кашмире письменный текст «Ригведы» – это первое упоминание о письменной версии вед.

[11]Здесь и далее стихотворные переложения «Ригведы» и «Атхарваведы» принадлежат В.Г. Тихомирову.

[12]Здесь и далее переводы из «Ригведы» принадлежат Т.Я. Елизаренковой.

[13]«Речи Вафтруднира». Перевод В.Г. Тихомирова.

[14]Фрагменты ранних греческих философов. Перевод А.М. Лебедева.

[15]Здесь и далее цитаты из упанишад в переводе А.Я. Сыркина.

[16]Считается, что сейчас идет шестое тысячелетие Калиюги, которая началась в 3102 г. до н. э. и является первым днем 51‑го года жизни «текущего» Брахмы.

[17]Традиция называет его автором «Законов Ману».

[18]Подробнее об этой вражде см. главу 4.

[19]Здесь и далее цитаты из «Махабхараты» в стихотворном переложении С.Л. Северцева.

[20]Перевод В.Г. Тихомирова.

[21]Как замечал К.Г. Юнг: «Индийская религия похожа на пагоду или на муравейник. Подобно муравьям, боги один за другим взбираются наверх. Этот подъем начинается разными слонами на фундаментах и заканчивается абстрактным цветком лотоса, венчающим все сооружение. Со временем боги преобразуются в философские идеи»; ср. также высказывание Г. Гессе: «Западному человеку, занимающемуся Индией, больше всего хлопот и затруднений доставляет то обстоятельство, что бог для индийцев может быть одновременно трансцендентным и имманентным; но в этом сама суть индийской религии. Для индийца, поразительно гениального как в религиозном чувстве, так и в абстрактном мышлении, тут вовсе не существует проблемы, для него с самого начала ясно и решено, что всякое человеческое знание, всякая логика могут иметь отношение лишь к низшему миру, миру человеческого, что в отношении к божественному, напротив, возможны лишь самоотдача, почтение, медитация, благоговение».

[22]Поклонение громовержцу широко распространено среди индоевропейских народов; ср. Зевса и Юпитера в античной традиции, славянского Перуна, балтийского Перкунаса, скандинавского Тора. Миф о поединке громовержца со змеем (в Индии – поединок Индры с Вритрой) также встречается во всех индоевропейских мифологических дискурсах: Зевс побеждает змееподобного Тифона, Тор сражается с мировым змеем Йормунгандом, Перкунас и Перун одолевают черта, принимающего змеиный облик, и т. д.

[23]Согласно «Махабхарате», Вритра был брахманом, поэтому за его убийство (убийство жреца) Индра наложил на себя наказание и отправился в изгнание. Верхняя часть тела Вритры, напоенная сомой, превратилась в луну, а нижняя, демоническая, стала чревом живых существ; поэтому о чревоугодниках в Индии говорят, что они приносят жертвы Вритре.

[24]Северо‑восток подчинен Соме, юго‑восток – Сурье, северо‑запад – Ваю, юго‑запад – Агни.

[25]Ср. замечание В.Н. Топорова: «Само имя Митра восходит к индоевропейскому корню, имеющему отношение к обозначению идеи посредничества, взаимности, обмена и меры, закономерности, согласия, состояния мира, дружбы и симпатии. Культ Митры получил чрезвычайно широкое распространение; образ Митры внедрился (в непосредственном или косвенном виде) в самые разные культурно‑исторические традиции и религиозно‑мифологические системы».

[26]В ряде случаев «напарником» Варуны выступает не Митра, а Индра, причем последний выступает как хранитель мирового порядка.

[27]Связь Сурьи с Индрой подтверждается и тем, что в одних мифах владельцем чудесного коня Уччшрайхваса, появившегося при пахтанье океана, называется Индра, а в других – Сурья.

[28]Ср.: «Каждое божество характеризуется несколькими признаками, которые то актуализируются, то нейтрализуются; вся совокупность персонажей объединяется относительно ограниченным набором основных признаков».

[29]Женская часть (фр.).

[30]Существует гипотеза, что Сарасвати – сакральное имя реки Инд.

[31]Одно из имен Вишну.

[32]Культ коровы в Индии существует с древнейших времен и ничуть не потерял своей актуальности в наши дни. «Одной из важнейших сторон индуизма, – писал М. Ганди, – является защита коровы. Для меня защита коровы – самое удивительное явление человеческой эволюции. Она возвышает человека над своим родом. Корова означает для меня весь мир, стоящий в своем развитии ниже человека. Человеку предписано через корову осознать свое единство со всем живущим. Для меня ясно, почему корова была избрана для такого апофеоза. Корова была в Индии лучшим другом людей. Она дарила изобилие. Она не только давала молоко, но и делала возможным земледелие. Корова – это поэма сострадания. Каждый чувствует сострадание к этому кроткому животному. Корова – мать для миллионов индийцев. Защита коровы означает защиту всех бессловесных божьих тварей. Защита коровы – дар индуизма миру. И индуизм будет жить до тех пор, пока индусы будут защищать корову». В арийской поэзии именно корова была символом прекрасного; все продукты, производимые коровой, считались священными. «Всесилие коровы, по убеждениям индусов, было таково, что она могла помочь даже в исправлении дурной кармы Словом, корова в индуизме, с древности и вплоть до настоящего времени, никогда не сходила с пьедестала божественного почитания. Здесь уместно вспомнить замечание английского ученого Макдоннела: ни одному другому животному человечество не обязано столь многим, как корове, но только в Индии ее роль в истории цивилизации получила достойное признание» (Альбедиль).

[33]Как замечает П.А. Гринцер, «наряду с аватарами Вишну в индуистской мифологии известны и аватары Шивы (главным образом в виде аскета и наставника в йоге; всего насчитывается 28 его аватар), но они не приобрели такого же значения, как аватары Вишну».

[34]Перевод С.Я. Липкина.

[35]Кришна разъяснил Арджуне три направления йоги – карма‑йогу, или путь действий, джняна‑йогу, или путь познания, и бхакти‑йогу, или путь богопочитания. По замечанию М. Элиаде, «путь карма‑йоги, то есть практического действия, отказ от одиночества и отшельнической жизни произвел огромное впечатление на Запад, привыкший к выставляемому напоказ аскетизму протестантов, особенно кальвинистов». 1 В некоторых пуранах утверждается, что Вишну имел двадцать две аватары, причем Баларама был девятнадцатой, а Кришна – двадцатой аватарой. По «Гита‑говинде» Джаядевы, Кришна – не аватара, а полное проявление Вишну, аватарой же был именно Баларама. По другой версии мифа, Баларама – аватара мирового змея Шеши, на котором в традиционной иконографии возлежит Вишну. По «Вишну‑пуране», когда Баларама умер, из его рта выполз змей Шеша. Этот герой помогал Кришне совершать подвиги, в частности, он участвовал в умерщвлении Кансы.

[36]Имя Кришны означает «черный, темный». Он традиционно изображается как человек с темно‑синим или темно‑лиловым (реже черным) цветом кожи.

[37]Перевод С.Я. Липкина.

[38]Безусловно, это изложение буддийской доктрины во многом соответствует истине, однако, как справедливо замечал П. Томас, Будда никогда не был гедонистом

[39]По замечанию П.А. Гринцера, «культ Дурги вобрал в себя многие культы местных богинь – Коттравей и Эламмы на дравидском юге, бенгальской богини оспы Шиталы и т. д.».

[40]Достаточно подробное описание секты тхугов приводит в своем «этнографическом» романе «В дебрях Индии» известный французский романист Л. Жаколио: «В Европе рассказывали множество самых нелепых басен относительно мрачной касты тхугов, которая в настоящее время насчитывает очень мало приверженцев. Тхуги составляют, собственно, не касту, а религиозную секту, в которую принимают людей всех каст Индии, начиная от последнего шудры до брахмана, за исключением парий, которые принадлежат к касте неприкасаемых и считаются отбросами человечества. Мусульманское нашествие хотя и не могло совершенно уничтожить их, все же принудило поклонников Кали приносит свои кровавые жертвы втайне среди пустынных мест. Ужас, который они внушали всем, был так велик, и они так ловко умели скрывать свое местопребывание, что англичане в течение ста лет своего владычества не подозревали даже о существовании такой секты. Тхуги научились прятаться более тщательно и по прежнему продолжают праздновать каждый год знаменитую пуджу, или великий праздник Кали, который является в настоящее время единственной церемонией культа, отправлявшегося в течение столетий. Тхуга нельзя отличить ни по каким признакам: он может быть вашим соседом, другом, родственником, и вы не будете этого знать. В один прекрасный день он вступает в секту и затем каждый год с помощью знаков, понятных только ему, получает таинственные уведомления о том, что в такой‑то час, в такую‑то ночь и в таком‑то месте будет совершено кровавое жертвоприношение. Место для этого всегда выбирается в каком‑нибудь мрачном лесу, в развалинах древнего храма, в пещерах или же в уединенном доме, принадлежащем одному из их вождей. Это место никогда не освещается ярко, чтобы посвященные, мужчины и женщины, не могли узнать друг друга; одна только коптящая лампочка бросает зловещий свет на алтарь, где приносятся жертвы. Обычно их бывает восемь‑десять и более; предпочитается четное число. Обнаженные, они привязаны к столбу и ждут своей очереди. Жрец вскрывает тело одним ударом огромного ножа, вытесанного из камня, ибо металлический нож считается непригодным, а затем погружает руки в дымящиеся внутренности, как это делали древние гаруспики и авгуры, и начинает целый ряд предсказаний. Каждый зритель может подойти и задать оракулу свой вопрос; сердце и внутренности сжигаются потом на треножнике. Когда последняя жертва будет убита, когда последний крик прозвучит под мрачными сводами, тогда лампа гаснет и начинается оргия, описать которую не решится ни одно пристойное перо. Затем участники этих отвратительных собраний уходят, крадучись, домой и не думают о них до будущего года».

[41]Ригведийский гимн рассказывает, что Яма предложил Ями кровосмесительную связь, чтобы обзавестись потомством, но Ями отказалась, ссылаясь на кровное родство. Исследователи видят в этом гимне вариант архаического близнечного мифа о прародителях человечества и сравнивают миф о Яме и Ями с иранским мифом о близнецах Йиме и Йимаке, первопредках людей. По замечанию П.А. Гринцера, «в ведийской трактовке, отражающей сравнительную зрелость этических и религиозных воззрений, инцест отвергается и осуждается».

[42]В «Атхарваведе» и некоторых брахманах говорится о том, что 12 адитьев, 11 рудр (марутов) и 8 васу, вместе с Дьяусом (небо) и Притхиви (земля), образуют Вишведева (33 божества). В брахманах адитьи олицетворяют небо, васу – воздух, а рудры – землю. «Чхандогья‑упанишада» связывает васу с Агни, рудр – с Индрой, адитьев – с Варуной, марутов – с Сомой, а садхьев – с Брахманом.

[43]Трита – Трита Аптья, второстепенный ведийский бог, помощник Индры в поединке с Вритрой.

[44]В индийской традиции «Рамаяна» считается первым «настоящим» литературным произведением (адикавья), а ее автор – первым «настоящим» поэтом (адикави)

[45]Считалось, что изначально веды были единым целым и только с упадком нравственности и учености среди людей их разделили на четыре части, чтобы проще было запоминать.

[46]По замечанию Т.Я. Елизаренковой, «отношение к питарам было двойственным. С одной стороны, их почитали и просили у них поддержки, а с другой, в похоронных обрядах отгораживались от них, стараясь себя обезопасить. Все, что связано с питарами несколько неопределенно и расплывчато, само понятие питаров нередко сливается с понятием древних риши, основателей родов, которым принадлежали фамильные мандалы «Ригведы», тех самых риши, чье поэтическое творчество служило образцом для подражания поэтам последующих поколений».,

[47]Ср.: «Сохраняя связь с асурами, Варуна становился особенно опасным в кризисный период на границе старого и нового года; его боялись, и этим объясняется табуированный характер описаний этого бога в РВ. Нигде не говорится прямо о его противостоянии богам, кроме как в гимне IV, 42, где его спор с Индрой имеет форму словесного состязания. Связь Варуны с водами в свете этой концепции является свидетельством актуализации его причастности к изначальным космическим водам, а его связь со смертью (упоминание в похоронном гимне X, 14, 7) – это причастность к миру Хаоса, который противостоит жизни» (Елизаренкова).

[48]Один из эпитетов Вишну.

[49]Илибиша, Шушна, Пипру, Шамбара, Арбуда, Намучи, Каранджа, Парная, Вангрида – имена дасью. Риджишван – человек, союзник Индры. Атитхигва – прозвище царя Диводаса, любимца богов, которому покровительствовал Индра. Кутса – возница Индры.

[50]Похищение Гарудой амриты сопоставляется исследователями с похищением сомы орлом Индры; по замечанию П.А. Гринцера, «этот миф, восходит, видимо, к индоевропейскому мифу о похищении священного напитка (ср. скандинавскую легенду о получении Одином священного меда у великанов) и вообще к повсеместно распространенному типу мифов о добывании «живой воды»». Миф о похищении сомы орлом излагается в нескольких гимнах «Ригведы»; говорится, что птице пришлось преодолеть сто железных крепостей, что в него выпустил стрелу божественный лучник Кришану и т. д. Тем не менее, несмотря на все препятствия, орлу удалось донести чашу с сомой до обители богов:

Птица вне себя от страха от того, унесет ли она сому,

Ринулась, быстрая, как мысль, в далекий путь.

Быстро пролетела она с медом – сомой,

И орел при этом нашел славу.

Прямолетящий орел, держа стебель сомы,

Птица издалека, преданная богам, крепко ухватив

Радостный опьяняющий напиток – сому, нес его,

После того как он забрал его с того высшего неба.

Орел принес сому, забрав его:

Тысячу и десять тысяч выжиманий сразу

[51]В «Махабхарате» говорится, что ракшасы – потомки одного из сыновей Брахмы: «А сыновьями мудрого Пуластьи являются ракшасы, обезьяны и киннары». Ракшасами также могут стать люди, на которых наложено проклятие.

[52]Более подробное изложение сюжетов, связанных с Раваной и ракшасами в целом, см. в следующей главе.

[53]Ср. замечание В.Н. Топорова: «Один из способов описания ведийской мифологии предполагает оперирование предикатами, т. е. основными и наиболее характерными действиями, свойственными мифологическим персонажам и описывающими основные параметры самой ведийской модели мира. Эти предикаты наилучшим образом выявляют повторяемость общих элементов ведийской мифологии. При известном разнообразии форм языкового выражения одних и тех же предикатов они могут быть сведены к относительно небольшому числу мифологических мотивов. Более того, выделенные предикаты‑мотивы допускают дальнейшую редукцию, в результате которой вычленяется несколько простейших действий. Их целесообразно интерпретировать не в терминах мифологических мотивов, а как элементарные космологические акты‑инварианты, соответствующие определенным основным смыслам. К числу таких актов можно отнести создание опоры, установление опоры, осуществление посредничества (создание пространства), наполнение пространства, охватывание всего сущего (реализация свойства быть единым), выход за пределы вселенной и т. п. Эти акты в своей совокупности описывают становление вселенной и одновременно характеризуют ее параметры, т. е. вскрывают основные черты ведийской модели мира».

[54]О ритуальной «составляющей» индийской мифопоэтической традиции см. главу 6.

[55]Размер записанной «Махабхараты» – около 100 000 двустиший (шлок), размер записанной «Рамаяны» – около 24 000 шлок. В устной традиции размер обеих поэм варьируется как в сторону уменьшения количества стихов, так и в сторону их увеличения

[56]Перевод В.В. Вересаева.

[57]Древнегреческий ритор Дион Хризостом утверждал, что индийцы знали поэмы Гомера и переложили его произведения на свой язык, назвав их на свой лад, то есть «Махабхаратой». Эта теория в XIX столетии получила признание и в научных кругах; так, немецкий востоковед А. Вебер полагал, что индийцы «позаимствовали» у Гомера мотивы похищения Елены и похода на Трою и превратили их в сюжеты о похищении Ситы и осаде Ланки. «В настоящее время теория заимствования по многим историко‑литературным и хронологическим соображениям в применении к древнеиндийскому эпосу признана несостоятельной, но его родство с другими эпическими памятниками остается неоспоримым. Только объясняется оно не заимствованием и тем более не случайным совпадением, а типологическими параллелями, негласными законами устного эпического творчества, которое развивалось в сходных исторических условиях и с помощью сходных фольклорных мотивов и композиционных моделей» (Гринцер)

[58]Джахну – мудрец‑риши, который в гневе выпил Гангу, когда она, низвергаясь с небес, нарушила его размышления. Впоследствии он смягчился и выпустил богиню‑реку через ухо.

[59]Этот Вьяса – воплощение Кришны. Обычай нийога состоял в том, что в случае немощи, болезни или смерти мужчины его жена могла вступить в связь с другим ради обретения потомства.

[60]Кремация мертвых – обычай, установившийся еще в ведийский период. Что касается самосожжения вдов, этот обряд официально запрещен, но продолжает практиковаться и по сей день.

[61]«Жестокая участь несчастных странников оправдывается легендой, в которой говорится, что они были воплощениями божеств и только таким образом могли достичь освобождения (мокши)» (Томас).

[62]Ср. схожий мотив в «Одиссее», где женихам Пенелопы необходимо было хотя бы согнуть лук Одиссея.

[63]В этой легенде исследователи видят отражение матриархального обычая полиандрии (многомужества).

[64]Отказ героя от битвы – широко распространенный в эпосе мотив. Достаточно вспомнить греческого Ахилла, который в гневе уклонился от сражения с троянцами, или русского Илью Муромца, обидевшегося на князя Владимира. Однако традиционную «бытовую» причину возобновления боя (в случае с Ахиллом – гибель друга Патрокла) индийский эпос заменяет причиной «духовной», что в других эпических текстах не представляется возможным.

[65]Мурва – разновидность конопли, из волокон которой изготавливались тетивы луков и священные шнуры. Махадева – эпитет Шивы. Рагху – родоначальник рода Дашаратхи. Сита («борозда») поднялась из земли навстречу Дашаратхе, когда он совершал ритуальное вспахивание поля; вишнуиты считают ее воплощением богини Лакшми, а по тибетской и малайской версиям «Рамаяны» Сита – дочь Раваны, покинутая своими родителями.

[66]Здесь и далее цитаты из «Рамаяны» в переводе В. Потаповой.

[67]Йоджана – индийская мера длины, равная приблизительно 13–14 км.

[68]Равана не мог взять Ситу силой: некогда Брахма проклял его за то, что он насильно овладел апсарой Панджикастхалой, и предрек, что в следующий раз от такого поступка голова Раваны разорвется на тысячу частей

[69]Вината – жена риши Кашьяпы и мать Гаруды. Супарна – эпитет Гаруды.

[70]Ср. в тех же «Законах Ману»: «Пусть домохозяин исполняет на огне, зажженном на свадьбе, домашние обряды согласно правилам, пять [великих] жертвоприношений и [готовит на нем] ежедневную пищу. У домохозяина [есть] пять вещей, могущих вызвать смерть, – очаг, точильный камень, метла, пестик со ступкой и сосуд для воды; употребляя их, он опутывается [сетями греха]. Для искупления в должном порядке [прегрешений, совершенных посредством] всех этих [пяти], великими риши предписано для домохозяина ежедневное [и полнение] пяти великих жертвоприношений: обучение – жертвоприношение Брахме, тарпана – жертвоприношение предкам, хома – богам, [приношение] бали – духам, гостеприимство – жертвоприношение людям. Кто как только может, не пренебрегает [исполнением] этих пяти великих жертвоприношений, тот не пятнается грехами, [совершенными] вещами, могущими вызвать смерть, даже если всегда живет в доме». Самадхи – глубокая сосредоточенность в медитации, «йогический экстаз», в котором достигается полное слияние медитирующего с объектом медитации, то есть новое бытийное состояние.

[71]По индийскому комментарию, заговор сопровождает магические обряды изгнания демонов различными возлияниями в жертвенный костер

[72]Следует отметить, что слова «йога» используется в данном случае не в привычном для современного европейца значении «комплекс гимнастических упражнений с философской подоплекой», а в своем исконном значении «связывание, соединение, тождество». Как писал в комментариях к русскому изданию «Махабхараты» Б. Захарьин, «само слово «йога», производное от корня «йудж» – «запрягать» – и буквально означающее «ярмо» (близкое по значению и звучанию русскому «иго») можно трактовать как стойкость в мыслях и поступках, обретаемую соблюдением жестких ограничений и направленную на достижение определенной цели (освобождения). Позднее развилось и абстрактное понятие «соединение», «связывание», употребляемое в различных областях знания. Йога может подразумевать и самостоятельную философскую систему, но чаще она понимается как техника (совокупность приемов и средств) благого поведения и медитации».

[73]Идею всепоглощающей любви к божеству особенно горячо проповедовало североиндийское религиозное течение бхакти, которое было весьма популярно в Индии на протяжении европей ского Средневековья. Эта «универсальная религия» утверждала, что люди равны между собой в проявлении любви к божеству, поэтому кастовые различия не имеют значения. С бхакти связано и начала регулярных храмовых богослужений. Известнейшие представители этого течения – Шри Рамакришна и Свами Вивекананда. Рамакришна провозглашал, что все существующие в мире религии одинаково истинны, ибо ведут к одной и той же цели – постижению высшей реальности, – но разными путями. Вивекананда, ученик Рамакришны, сделал идеи учителя известными за пределами Индии, стал своего рода «летописцем» Рамакришны и индийской культуры; как писал Р. Тагор: «Если хотите узнать Индию, читайте Вивекананду».

[74]Созвездия, через которые проходит Луна, называются накшатрами, или «лунными домами».

[75]«Вполне вероятно, что Дивали первоначально праздновался в честь восхождения Рамы на престол, и Викрамадитья избрал именно этот день для своей коронации как наиболее благоприятный; поэтому два этих важных события соединили» (Томас).

[76]Другое имя Сомы, распространенное в индуистской традиции.

[77]Перевод К. Ашрафян.