Специфика философского знания

1. Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:

• имеет очень много общего с научным знанием — предмет,

методы, логико-понятийный аппарат;

• однако не является научным знанием в чистом виде.

Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.

2. Можно выделить следующие особенности философского знания:

• имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т. д.);

• носит предельно общий, теоретический характер;

• содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;

• во многом субъективно — несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;

• является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;

• изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;

• имеет качество рефлексии — обращенности мысли на саму себя (то есть знание обращено как на мир предметов, так и само на себя);

• испытывает на себе сильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами;

• в то же время динамично — постоянно развивается и обновляется;

• опирается на категории — предельно общие понятия;

• неисчерпаемо по своей сути;

• ограничено познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, "извечные" проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путем.

№5. Структура философского знания Структура философского знания: — онтология (философия бытия); — гносеология (теория познания); — логика (познание принципов мышления); — аксиология (учение о ценностях); — эстетика (изучение прекрасного); — антропология (исследование проблем природы, сущности человека); — праксиология (социальная философия). Философия как система делится: на теорию познания; метафизику (онтологию, философскую антропологию, космологию, теологию, философию существования); логику (математику, логистику); этику; философию права; эстетику и философию искусства; натурфилософию; философию истории и культуры; социальную и экономическую философию; религиозную философию; психологию.

Многообразие философских проблем обусловливает сложную структуру философии. Аристотель выделял теоретическую часть философии - Учение о бытии, его составе, причинах и началах; практическую - учение о человеческой деятельности; поэтическую - учение о творчестве.

Этика и политика у Аристотеля образуют философию о человеческом. У стоиков философия включала логику, физику (учение о природе) и этику. Учение Ибн Сины (Авиценны) состоит из физики, логики и метафизики.

По мнению Ф. Бэкона, имеются три основных предмета философии - Бог, природа и человек. Соответственно этому философия подразделяется на естественную теологию, естественную философию и учение о человеке. Ф. Бэкон высказал мысль о взаимном невмешательстве религии и философии. Естественную философию он поделил на физику, которая изучает все многообразие объектов природы, и метафизику, выявляющую причину всего сущего, нечто общее и неизменное для вещей.

Т. Гоббс выделял философию природы и философию государства. Философия природы (естественная философия) разделялась в свою очередь на логику, изучавшую основные вопросы методологии познания; «первую философию», трактовавшую наиболее общие понятия бытия; и физику, рассматривавшую законы движения и конкретные явления природы. В состав философии государства (гражданской философии) входят этика и политика.

И. Кант писал о трех частях философии, соотнося их с тремя «способностями души» - познавательной, практической и эстетической. Следовательно, И. Кант философию понимал как учение о единстве истины, добра и красоты, преодолевая просветительскую (позже - позитивистскую) узкорационалистическую трактовку философии.

Г. В.Ф Гегель также выделял три части философского знания (логику, философию природы и философию духа).

В современном представлении философия теоретически осмысливает реальность и трансформируется в:

1) учение о бытии - онтологию;

2) учение о деятельности - праксеологию;

3) теорию познания - гносеологию;

4) теорию ценностей - аксиологию;

5) учение о человеке - философскую антропологию;

6) науку о закономерностях и движущих силах развития общества - социальную философию (социологию).

В качестве ядра философии в отечественной литературе нередко называли Теорию диалектики.

Учение о способах познания философии есть методология, а учение о путях творчества и их обосновании - эвристика. Отдельными областями философии являются философия науки и техники, религии, языка, логика (наука о законах мышления), философия искусства (эстетика), философия нравственности (этика), философия культуры, история философии.

Философия не ограничивается научно-понятийным постижением мира и человека, а стремится к возвышенному (чувству), к постижению бытия человека в мире (к практике, к достижению добра).

В целом философия изучает отношение «человек - мир», рассматриваемое под углом Зрения природы и сущности мира и человека, Места человека в мире, отношения к нему, возможностей познания, оценки и преобразования мира и совершенствования самого человека, общей структуры мира и состояния, в котором он находится.

№4 Философия в Греции возникает как принципиально новый способ духовного самовыражения и мировоззренческой самоидентификации человека, который имплицитно содержит в себе все протофилософские формы знания - находясь в контексте философии, данные формы изменяют свою структуру, приобретая строго логическую форму.

Прежде всего, к такого рода предпосылкам можно отнести поэмы Гомера и творчество гномических поэтов YII-YI вв. до н.э. (от "гнома" - изречение, греческое - стихотворный афоризм), создававших стихотворные афоризмы.
Так, Б. Рассел разделяет точку зрения, согласно которой Гомер - собирательное имя целого ряда поэтов. Однако, бесспорно "Илиада" и "Одиссея" по своему влиянию на эллинскую культуру сопоставимы с Библией в еврейской культуре. Так известно, что афинская молодежь заучивала Гомера наизусть, что и было наиболее важной частью образования, равно как поэмы Гесиода (VIII-VII вв. до н.э.): в "Теогонии", Гесиод, синтезируя все предшествующие философские интуиции, создает основание для последующей философской космологии, объясняя возникновение универсума и космических феноменов как трансформацию первоначального хаоса. В поэме "Творения и дни", Гесиод выражает принципы, ставшие основанием философской этики, к примеру, принцип справедливости, которая затем у Платона станет онтологическим понятием. Лирические поэты зафиксировали понятие меры, границы, ставшее одним из базовых принципов греческой философии, впоследствии сформировавшим облик современной протестантской цивилизации.
Протофилософское значение гомеровского эпоса можно выразить в следующих позициях: Гомеровские поэмы структурированы в соответствии с чувством гармонии, пропорции, меры, которые впоследствии, в контексте философии станут онтологическими принципами; Гомеровский стих обнаруживает подлинное искусство мотивации, то есть поэт не просто излагает факты, а находит им объяснение, отыскивает их причины и мотивы. Данный способ изложения фактов подготовил греческую ментальность к восприятию философии, которая тоже будет искать истоки, основания вещей; Гомеровский эпос представляет реальность мифопоэтическими средствами, но во всей ее полноте. Имплицитно гомеровский стих содержит вопрос: какова роль человека в универсуме? Вопрос, который станет "классическим" вопросом греческой философии. Философия также будет стремится выразить реальность во всей ее полноте, но в форме рациональных понятий.
К социокультурным предпосылкам античной философской мысли можно, конечно же, отнести общественную религию и орфические мистерии. В греческой религии различают две формы: публичную и религию мистерий. В определенной части собственного содержания они совпадают, но порой антиномичны, к примеру, в интерпретации понятий смысла жизни, предназначения, судьбы, человека. При этом для интерпретации генезиса философии важнее рассмотрение религии мистерий. По мнению Б. Рассела, именно благодаря мистическим религиозным сообществам "возникла концепция философии как образа жизни (way of life)".
Публичная религия представлена поэмами Гомера и Гесиода. Боги этой религии - персонифицированные явления природы. Тем самым, публичная религия натуралистична. Свой характер она передает и философии. Ссылка на природу есть константа греческой мысли.
Одной из форм религии мистерий был орфизм. Название этого религиозного движения происходит от имени древнего поэта Орфея - предполагаемого основателя доктрины. Рассел, отмечая безусловную неординарность Орфея, говорит и о непроясненности этого образа - неясно был ли Орфей человеком, героем или богом. Первоистоки доктрины орфизма - в Египте. По преданию, Орфей был жрецом и философом. В ранних формах легенды об Орфее, в отличие от более поздних, не отмечается даже его склонность к музыке. Говорят также и то, что "Орфей был реформатором, которого разорвали на куски бешеные менады, побужденные к этому вакхической ортодоксией". В отличие от общественной религии, орфики наделяли человека бессмертной душой, противополагая душу и тело. Это дуализм. Суть орфизма может быть представлена в следующих позициях: в человеке, вследствие его изначальной греховности, временно пребывает божественное начало - демон (душа); демон предсуществует телу и не погибает вместе с ним, он осужден на реинкарнацию (метемпсихоз) в последующих телах, искупая в серии перерождений изначальный грех; "орфическая жизнь" есть доктрина и практика уединения, цель которой состоит в том, чтобы прервать реинкарнацию, освободив душу от тела; очистившегося (посвященного в мистерии) в ином мире ждет награда, непосвященного - наказание.
Греки не имели священного книг. У них не было догматики. Не было касты жрецов. Это обстоятельство, крайне важное для зарождения духа свободной философии, не имеет исторических параллелей. Впрочем, Б. Рассел полагает, что от религии восточного типа "Грецию спасло не столько отсутствие жречества, сколько наличие научных школ".
Политические и экономические обстоятельства также благоприятствовали возникновению философии. Культура греков есть результат и условие свободы. Принцип социально-государственной организации - полис - греческий город-государство представлял этический горизонт гражданина. Государственные цели воспринимались как личные, свобода государства как гарант собственной свободы гражданина. Именно поэтому, философия возникла не в метрополии, а в колонии - в Милете, на востоке Малой Азии, затем - в южной Италии, и только после этого - в самой Греции. Поскольку степень свободы в колонии была выше. Эта свобода поддерживалась, отчасти, и пафосом независимости, который, как можно думать, наполняет жизнь колонии, пребывающей даже в самых дружественных отношениях с метрополией.

№2
Мировоззре́ние — понятие, означающее совокупность устойчивых взглядов, принципов, оценок и убеждений, определяющую отношение к окружающей действительности и характеризующую видение мира в целом и место человека в этом мире. Мировоззрение придаёт человеческой деятельности организованный, осмысленный и целенаправленный характер.

Религиозное Религиозное мировоззрение основано на вере в сверхъестественные силы и их главенствующую роль в мире и жизни людей.

В структуре мировоззрения можно выделить 4 компонента:
- Познавательный, базируется на обобщенных знаниях – повседневных, профессиональных, научных.
- Ценностно-нормативный, включает в себя ценности, идеалы, убеждения, верования, нормы, директивные действия. Ценность – свойство того или иного предмета, явления удовлетворять потребности, желания людей. Жизнь – главная ценность человека. Нормы – средство сближения ценностно-значимого для человека с его практическим поведением.
- Эмоционально-волевой, превращение ценностей и норм в личные взгляды, убеждения, верования и выработка установки на действие.
- Практическая направленность – реальная готовность человека к определенному типу поведения в определенных обстоятельствах.

Философия — любовь к мудрости. Философская мысль зарождалась в лоне мифологии как первой формы общественного сознания. В своем изначальном содержании философия практически совпадает с религиозно-мифологическим мировоззрением.

Мифология — система преданий, сказаний, легенд, при помощи воображения объясняющая протекание и происхождение природных и социальных процессов. Мифология в своем возникновении была наивной философией и наукой.

Миф — образная вариация художественного эпоса с явно выраженным тяготением к героико-фантасти-ческому воспроизведению явлений действительности, сопровождаемому конкретно-чувственной персонификацией психических состояний человека.

Структура мифа: — познавательный компонент — миропонимание: происхождение сущего, этиология мира и т. п.; — предписательно-побудительный компонент — принципы жизнедействия: ценности, установки, инструкции, директивы, идеалы; — практический компонент — миродействие: социальное взаимодействие, межиндивидное общение, обмен деятельностью, самоутверждение, культовые и ритуально-мистические акты, символические обряды, заклинания и т. п.

В мифологии впервые в истории человечества ставится ряд философских вопросов: — как возник мир; — как он развивается; — что такое жизнь; — что такое смерть и др.

Мифология являла собой попытку объяснения явлений природы и жизни людей, взаимоотношение земного и космического начал.

Мифология — начальная форма мировоззрения, она выражала: наивные формы объяснения природных и социальных явлений; нравственное и эстетическое отношение к миру.

Мифологическое мировоззрение — система взглядов на объективный мир и на место в нем человека, которая основана не на теоретических доводах и рассуждениях, а на художественно-эмоциональном переживании мира, на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (нациями, классами) социальных процессов и своей роли в них.

Близко к мифологическому религиозное мировоззрение, оно также апеллирует к фантазии и чувствам, но при этом не смешивает сакральное и земное.

Религия — мироощущение и мировоззрение, а также соответствующее поведение, определяемое верой в существование Бога, божества; чувство зависимости, связанности и долженствования по отношению к тайной силе, дающей опору и достойной поклонения. База живой религиозности — мифологическое ми-родействие и миропонимание.

По Канту, религия — это закон, живущий в нас, это мораль, обращенная к познанию Бога.

Вера дается Богом человеку: — через воспитание в условиях религиозной семьи; — обучение в школе; — опыт жизни; — силу разума, постигающего Бога через проявление его творений.

Свобода религиозных убеждений — одно из неотъемлемых прав человека. Поэтому нужно с терпимостью относиться к представителям других религий, атеистам, которые пребывают в неверии: ведь неверие в Бога — это тоже вера, но с отрицательным знаком. Религия ближе к философии, чем мифология. Им присущи: взгляд в вечность, поиск высших целей, ценностное восприятие жизни. Но религия — сознание массовое, а философия — сознание теоретическое, религия не требует доказательства, а философия — всегда работа мысли.

№3 Философия – учение о абсолюте. Абсолют – учение о высших первоначалах, исходных принципах действительности, глубинной основы реальности. Абсолют, абсолютное (лат. absolutus — безусловный, неограниченный, безотносительный, совершенный) — первооснова мира, первоначало всего Сущего, вечное и неизменное, которое понимается единым, всеобщим, безначальным, бесконечным и в свою очередь противостоит всякому относительному и обусловленному Бытию. Философия появилась 2,5 тыс. лет назад в Индии, Китае, Греции. Философия как понятие - это теоретически сформулированное мировоззрение.
Философия Древней Индии. В философии индии вделяют три основных этапа: 1) ведийский период (1500—500 до н. э.), 2) классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.) 3) период послеклассический, или индуистский (с 1000). Дхарма – учение, доктрина, в нашем понимании философия. На востоке дхарма – это философия и религия вместе (неотделимые), дхарма это моральный долг и путь каждого благочестивого человека. Веды – древние(до 1500 до н. э.), священные тексты индуизма, написанные на санскрите (Ведийский санскрит). Веды и комментарии к ведам лежат в основе индийской философии. Карма – это закон причины и следствия, даже боги имеют и зависят от кармы. Майя – философская категория, которая постулирует утверждение что все, что окружает человека является лишь иллюзией. Человек, в силу своего неведения, создает иллюзорное представление о мире, именно это представление и является майей.

Цель буддиста – осознать мир таким, какой он есть, а не таким как он кажется.

Традиционные философские школы индии делятся на ортодоксальные и неортодоксальные. Ортодоксальные признают авторитет Вед.

Ортодоксальные школы Древней Индии. 1) Ньяя – рассмотрены вопросы логики, вера в Веды, идея Брахмана. Материальный мир существует и человек познает его при помощи пяти органов чувств, все, что выходит за рамки пяти органов чувств – не существует. Существуют четыре источника знания: восприятие, умозаключение, сравнение, и слово авторитета. 2) Вайшешика – основана риши Канадой. Существует два мира: чувственный и сверхчувственный. Основа всего – неделимые частицы. Пространство между частицами заполнено веществом акаша (эфир). Брахман – изначальная жизненная сила атомов. Существуют два источника знания: восприятие и умозаключение. 3) Мимамса – в основе лежит авторитет Вед. Сосредоточены на правильном толковании вед и важности ритуалов описанных в ведах. 4) Санкхья – признает что мир объективен и материален, характеризуется 3мя гунами, состоит из пуруши и пракрити. 5) Веданта – конец Веды, сосредоточена на философии, изложенной в Упанишадах. 6) Йога – система практических действий, направленных на познание абсолюта. Базовый трактат – йога сутра. Йога посвящена специфически определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для достижения сомадхи.

Неортодоксальные школы индийской философии. 1) Индивидуальный материализм. Школы – Локаяды – считают что мировая религия не нужна, существует только то что чувствуем, душа есть тело. Цель жизни – получение удовлетворения (гедонистическая философия) 2) Джайнизм – первооснова мира – вечная, несотворенная субстанция (материя). Субстанция является носителем энергии и обладает простым и поступательным движением, ее общее количество не уменьшается. Весь мир состоит из атомов различного веса, атомы сливаются в вещи. Закон кармы (сверхтонкая материя, которая определяет движение атомов). Существует 2 вида предметов: души и неживая материя. Основной жизненный принцип – неприменение вреда всему живому. 3) Буддизм. Четыре благородных истины Будды: а) Жизнь – страдание б) причина страданий – желания и страсти в) от страданий можно избавится путем отказа от желаний г) венец всему – освобождение от уз сансары.

Философия Древнего Китая (конфуцианство, даосизм).

В Китае зародилось три великих учения: конфуцианство, даосизм, китайский буддизм.

Возрождение философии началось с книги перемен. Вселенная троична: неб + человек + земля.

Под человеком понимается император. Земля – квадрат, в центре которого находится Китай.

Энергия вселенной – цы. В которой выделяют 2 начала, инь и ян.

Конфуций прокомментировал книгу перемен, его трактат «десять крыльев». Основная направленность – в прошлое, внимание уделяется практическим проблемам – управление государством. Характеристика благородного мужчины, который должен обладать человеколюбием, соблюдать этикет (нормы поведения). Знание сопоставляется с знанием древних текстов. Ценится верность, каждый должен знать свое место.

Конфуций уделал большое внимание проблемам этики и политики.

Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала.

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали.

Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).

Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев.

Даосизм – трактат «Книга о Дао и Дэ». Основателем течения является Лао Дзы – архивариус. Главная категория – Дао (путь). Под дао понимается универсальный закон мира, который является движущей силой всего.

Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек—микрокосм вечен так же, как и универсум—макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

Китайский буддизм. Буддизм стал проникать в Китай на рубеже н. э. Существовали предания о появлении там буддистских проповедников ещё в III веке до н. э., однако они не могут считаться достоверными.

Первоначально буддизм воспринимался в Китае как одна из форм национальной китайской религии — даосизма.