Сугубая ектенья

После чтения Евангелия звучит Сугубая ектенья. Литургия оглашенных завершается и начинается новый этап литургического восхождения. Сугубая ектенья входит в состав каждой службы. По прошениям она схожа с Мирной, которой обычно богослужение начинается.

В начале службы свернутый антиминс лежит на Престоле. Теперь же священник развертывает его с трех сторон. Неразвернутой остается только верхняя часть, которую иерей открывает чуть позже, во время ектеньи об оглашенных.

Сугубая ектенья всеобъемлюща. Она включает в себя все прошения мира, все его нужды и горести. Однако, несмотря на то, что идет прошение о вещах общих, космических, Церковь, тем не менее, молится о каждом из нас.

Христианин участвует в Литургии, являясь ее сослужителем, а, значит, он пришел в храм не просто для того, чтобы просить что‑то для себя лично, но в этот момент сам сделался Церковью. Поэтому Литургия обнимает собой не только весь космос, но и каждого человека отдельно со всеми его печалями и тяготами. Веровать в Святую Апостольскую Церковь – значит верить в то, что она все твои прошения, всю глубину твоей скорби, всю твою радость, все твои тревоги, все твои благодарения принесла к Престолу Божию.

* * *

Люди, не осознающие всеобъемлющего значения Церкви, часто просят священника специально помолиться по какому‑то конкретному поводу, хотя в самой Литургии присутствует исполнение всех прошений. В практику нашей Церкви вошло служение молебнов и панихид после Литургии. Но раз ты стоишь в Церкви, Господь видит тебя вне зависимости от того, подал ли ты записку или нет. Он прежде твоего прошения знает обо всем, в чем ты нуждаешься, обо всем, что ты собираешься у Него попросить.

На мой взгляд, служить молебен после Литургии бессмысленно. Эта традиция прижилась исключительно из‑за того, что часть людей, пришедших на службу в храм, участвует в Литургии, а часть – лишь присутствует при этом, ожидая «главного»: сейчас прозвучит их личные просьбы и батюшка начнет молиться об их здоровье, об их успехе и благополучии, хотя все эти прошения и без того включены в Литургию. Спаситель мира приносит жертву за всех и за вся.

Возникает закономерный вопрос: зачем же тогда вообще существуют молебны, зачем мы служим панихиды? Они присутствую в церковной жизни в качестве внелитургических действий. Ни в Греции, ни в Болгарии молебны после Литургии не совершаются, да и в России прежде такой практики не было. Священника приглашали в дом или в какое‑то другое место, где он служил молебен по конкретному поводу, например, на ниспослание дождя.

Однако если есть нужда помолиться о ком‑то особенно, например, о болящем, то о нем должна молиться вся Церковь, а не только священник. Для этого существует специальные прошения, дополняющие сугубую ектенью, – о путешествующих и плененных, о страждущих и болящих.

* * *

Заканчивается Литургия слова ектеньей об оглашенных.

До революции оглашенных не было, их просто быть не могло, а сейчас они опять появились в нашей Церкви. Снова есть, кого просвещать, есть, кого готовить к Таинству крещения, есть, кому проповедовать азы христианства. Сегодня огромное количество людей приходят к купели без оглашения, а это неправильно. Подготовка людей к крещению и церковная молитва о них совершенно необходимы.

Институт оглашения или катехизации (от греческого слова κατήχησις – «поучение, наставление») сохранялся в Церкви довольно долго. Катехизацию проходили все желавшие принять крещение. В IV–VI веках, когда Римская империя стала практически христианской, несмотря на разделения и многочисленные ереси, было принято, чтобы крещение принимал уже взрослый, сложившейся человек, детей же практически не крестили. Такая традиция обуславливалась благоговейным отношением к Таинству крещения и вступлению в Церковь. Кроме того, язычников христиане принимали к себе только после очень серьезной подготовки. Однако, когда Церковь подвергалась гонениям, условий для оглашения не было. Уверовали в Господа? Сердцем веруете во Христа? Сама жизнь станет испытанием вашей веры…

Когда времена гонений прошли, Церковь пополнилась значительным количеством новообращенных и несколько оскудела в вере. Своеобразной формой протеста против оскудения благочестия стало монашество, а оглашение приняло несколько другие формы.

Начали открываться огласительные училища для подготовки к крещению. Первые такие училища были созданы в Александрии, а первыми учителями стали Климент Александрийский (ок. 150 – ок. 215) и его ученик Ориген (ок. 185–254). Период оглашения обычно составлял от сорока дней до трех лет. Крещение происходило отнюдь не ежедневно, в основном – перед Пасхой, в Великую Субботу, что было очень символично. Крещение воспринималось, как крещение в смерть Христову.

Во время Таинства читается Послание апостола Павла к Римлянам: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6: 3). Для каждого крещаемого была совершенно очевидна реальность сопогребения со Христом, умирание ветхого человека и воскресение его в обновленной жизни. До сих пор на Рождество, на Крещение, на Пасху и на праздник Святой Троицы вместо Трисвятого в храмах поется: «Елице во Христа крестистеся, во Христа облекостеся…» Происходит это в те самые дни, когда по обычаю Церкви совершалось крещение оглашенных.

Равноапостольный царь Константин Великий принял крещение только на смертном одре. Парадоксально, но, даже открывая Первый Вселенский Собор и провозглашая христианскую империю, он был еще не христианином, а лишь оглашенным. Он долго не мог принять крещение, потому что его совесть была обременена множеством грехов: Константин воевал, наказывал преступников, проливал кровь. Он не мог сочетать жизнь по Евангелию с исполнением обязанностей правителя.

Любопытен случай, происшедший со святителем Амвросием. Когда надо было поставить епископа в Медиолане (современном Милане), выбор благочестивых христиан пал на Амвросия. Он воспитывался в христианской семье, бабка приняла мученическую смерть за Христа, его сестра была монахиней, возглавляя общину девственниц, а сам он до сорока лет был не крещен. Лишь после того, как его выбрали епископом, он за четыре дня прошел все степени посвящения: в первый день его крестили, во второй – рукоположили во дьяконы, в третий – в священники, а в четвертый он в одежде крещаемого принимал посвящение в епископы, потому что по древней традиции новообращенные в течение девяти дней носили белые крестильные одежды.

Я уже не говорю о таких замечательных подвижниках, как Григорий Богослов (329–389), чей отец был епископом, Василий Великий (ок. 330–379) и Иоанн Златоуст (ок. 347–407), крестившихся, когда им было не менее тридцати лет. Крещение в те времена воспринималось почти как монашеский постриг: рождался другой человек, живший совершенно иной жизнью, отрекшийся от мира и полностью посвятивший себя Христу.

Истинный смысл крещения для тогдашних христиан был гораздо очевиднее, чем для современных людей. Позже стало принято крестить только младенцев. Катехизацию, то есть оглашение, Церковь возложила на восприемников, то есть на крестных родителей, которые, по мнению Церкви, и должны были воспитать ребенка христианином и брали на себя такую ответственность перед Богом. Однако, оказалось, что крестные со своей задачей не справлялись, потому что, как справедливо заметил Николай Семенович Лесков, «Русь была крещена, но не просвещена»…

Ныне мы видим вокруг себя немало крещеных людей, в сознании которых великое Таинство осталось лишь формальным актом. Крестившись и получив возможность спасения в Церкви, они так и не обратились к Богу, не зажили духовной, церковной жизнью.

Зачастую поведение людей определяется традицией – раз мы родились и выросли в православной стране, раз сами были когда‑то крещены, то надо и детишек своих окрестить: глядишь, и болеть будут реже! Это абсолютно языческий подход, при котором истинный смысл крещения размывается. Не только в России, но и в других православных государствах крещение превратилось в красивый, но исключительно внешний обряд. Люди перестали ощущать свою ответственность за данные Богу обеты.

Настало время вернуться к древней практике оглашения. Это – важнейший период в духовной жизни человека. А вдруг, узнав, что от него в дальнейшем потребуется, он испугается и передумает? Многие сейчас хотят креститься, но в какого Бога они уверовали, чем обусловлено их намерение, часто объяснить не могут. Принятие крещения и вступление в Церковь для них – два нисколько не связанных между собой явления. Крещение воспринимается ими как заключение какого‑то договора с Господом: я, дескать, крестился, значит, теперь Бог будет мне помогать, но Церковь здесь совершенно ни при чем, Бог пребывает в моей душе!

Если вам предлагают стать крестным или крестной, помните: это – огромная ответственность! Невидимая связь, заключаемая между крестниками и их восприемниками, сохранится и в будущей жизни. Господь непременно спросит у нас: где наши крестники, почему они не в Церкви, почему мы для них ничего не сделали. Конечно, крестным вменяется в обязанность молиться за своих крестников, но не только молиться, а постоянно участвовать в их истинном воцерковлении.

Date: 2015-10-21; view: 265; Нарушение авторских прав