Политические взгляды Платона

Политические взгляды Платона

Платон (427-347до н.э.), ученик Сократа, изложил свои взгляды на государство

, демократию, политические режимы и формы правления в своем известном

произведении “Государство”.

Чтобы понять политические взгляды Платона,неоходимо сделать краткий экскурс в

его философские воззрения. Мир, с точки зрения Платона,двойственен и состоит

из идей (эйдосов) и вещей(прагм).Идеи представляют собой не мыслительные

конструкции,но сверхреальность,или образцы вещей,их отвлеченные сущности.В

товремя как эйдосы являются истинными,вещи в силу своей материальности

неистенны,поскольку,как указывал Платон,сама их материальность извещает их

сущьность.Лишь идеи истинны,так как не отвечает своей сущности.

В своих воззрениях на государство Платон исходил из того,что существует

идеальное государство,идеальный образец и его многократные повторения--

искажения в реальном мире вещей.

По мнению Платона,высказанному им в трактате “Государство”,главной основой

идеального государства является справедливость.Она состоит в том,чтобы

каждому гражданину было отведено особое занятие,наиболее соответствующее его

натуре,т.е. справедливость есть соответствие реальной вещи своей идее,ведь

государство тогда является идеальным (отвечающим идее государства),когда

каждый гражданин действует в согласии со своей собственной сущностью.А

поскольку между людьми существуют индивидуальные различия,Платон предлагает

деление общества на сословия: философов--правителей, воинов--стражей и

ремесленников--производителей. Эти сословия Платон отождествляет с тремя

началами в человеческой душе,а именно: разумным,яростным и вожделяющим. В

подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать

гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души

тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота,

в души их помошников-- серебра,а в души земледельцев и ремесленников--железа

и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлов,

то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей.

Для Платона идеальный строй--тот,где каждый гражданин тождествен в своих

интересах общественному целому,не представляет собой еще личности,

претендующей на индивидуальную самоценность и полную автономию в поступках. У

него государство и гражданское общество представлены в едином, гомогенном,

целостном, нерасчлененном понятии.

Для сохранения сословий Платон предлагает создать особую систему воспитания

для потомков правителей и стражей. В основу этой системы положены мусическое

и гимнастические искусства.Мусическое укрепляет дух и воспитывает любовь к

родине, гимнастическое укрепляет тело и готовит граждан к защите своего

государства. После окончания обучения этим дисциплинам показавших себя

наиболее знающими и добродетельными юношей начинают готовить к деятельности

правителей. Они изучают искусство рассуждения и ведения споров, а затем

философию, венчающую всю систему знаний.

Целью государства, которое Платон считал идеальным, как раз и является

обеспечение для максимального числа их граждан условий для добродеятельной

жизни.

Платон выделяет следующие формы правления: царский строй (монархия),

аристократия, тимократия, олигархия, демократия, тирания. самым правильным

и разумным он считает царский строй и аристократию. Остальные формы правления

являются последовательным отклонением от идеального государства. Сперва

аристократия как власть лучших вырождается в тимократию.

Аристократия --это правлениелучших с одобрением народа. Властью обладает и

правит тот, кто слывет доблестным и мудрым. В основе такой формы правления

лежит равенство по рождению. По мнению Платона, на роль правителя идеально

подходит лишь тот,кто добровольно не захочет быть правителем и заниматься

исправлением чужих пороков. Наименее подходят люди, руководствующиеся

честолюбием, деньгами, почетом.

Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих

вместе класс стражей государства,Платон устанавливает для них общность

имущества и бюта. “Прежде всего никто не должен обладать никакой частной

собственностью,если в том нет крайней необходимости.Затем ни у кого не должно

быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий”.

Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей.

Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги,

торговать на рынках...

Гениально предугадав значение разделения труда в экономической жизни общества

, Платон тем не менее выступал за ограничение хозяйственной активности и

сохранение аграрно замкнутого, “самодостаточного “ государства.

Вырождение аристократии мудрых,по его словам, влечет за собой утверждение

частной собственности и обращение в рабов свободных землевладельцев из

третьего сословия. Так возникает критско-спартанскй тип государства, или

тимократия (“ тиме “- честь), господство сильнейших воинов. Государство с

тимократическим правлением будет вечно воевать.

Следующий вид государственного устройства-- олигархия-- появляется в

результате скопления богатства у частных лиц. Этот строй основан на

имущественном цензе. Власть захватывают немногие богатые,тогда как бедняки не

участвуют в управлении.Олигархическое государство, раздираемое враждой

богачей и бедняков,будет постоянно воевать само с собой.

Следующей формой государственного правления, является демократия,которая

логически вытекает из олигархии.Победа бедняков приводит к установлению

демократии--власти народа.Здесь царят своеволие и безналичие. Наконец,

чрезмерная свобода обращаеся в свою противоположность--чрезмерное

рабство.Устанавливается тирания,наихудший вид государства. Власть тиранов

держится на вероломстве и насилии. Главной причиной смены всех форм

государства Платон считал порчу человеческих нравов.Выход из порочных

состояний общества он связывал с возвратом к изночальному строю--правлению

мудрых.

Диалог “Законы” является последним сочинением Платона. В нем он изображает

“второй по достоинству” государственный строй, приближая его к реальной

действительности греческих полисов.

Основные отличия диалога “Законы” от диалога “Государство” таковы.

Во-первых,Платон отказывается от коллективной собственности философов и

воинов и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом.

Земля является собственностью государства.Она делится на равные по плодородию

участки.Каждый гражданин получает земельный надел и дом, которыми пользуется

на правах владения. Все остальные виды имущества граждане могут приобретать в

частную собственность, но ее размеры ограничены.

Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному

цензу.Политические права граждане приобретают в зависимости от размеров

имущества, звписавшись в один из четырех классов. Разбогатев или обеднев, они

переходят в другой класс.Все вместе граждане образуют правящую верхушку.

Помимо занятий в собственном хозяйстве им вменяется в обязанность служба в

войске, отправление тех или иных государственных должностей, участие в

совместных трапизах, жертвоприношения...

В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается теперь

полностью обеспечить за счет рабского труда. Вместе с признанием рабства у

Платона появляется и ипренебрежительное отношение к производительному труду.

Предвидя выступления невольников,Платон советует землевладельцам

приобретатькак можно меньше рабов одной национальности и не провоцировать их

недовольство жестоким обращением.

В-четвертых, Платон подробно описывает в диалоге организацию государственной

власти и законы наилучшего строя.

Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где

совмещены начала демократии и монархии. К таким началам относятся:

демократический принцип арифметического равенства (выборы по большенству

голосов) и монархический принцип геометрического равенства(выбор по заслугам

и достоинству). Демократические начала государства находят свое выражение в

деятельности народного собрания.

Все выборные государственные органы и правители обязаны действовать в точном

соответствии с законом.

В диалоге “Законы” Платон писал: “ Я вижу близкую гибель того государства,где

закон не имеет силы и находится под чьей-то властью.Там же,где закон--

владыка над правителями, а они--его рабы, я усматриваю спасение государства и

все блага,какие только могут даровать государствам боги”.

Изложенные в диалогах Платона социально-политические программы являлись с

точки зрения консервативными.

Социально-политическое учение Конфуция

Содержание социально-политического учения Конфуция

Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли
Китая сыграло учение Конфуция. Его взгляды изложены в книге "Лунь юй"
("Беседы и высказывания"), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально- патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора ("сына неба") уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных — семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: "темные люди", "простолюдины", "низкие",
"младшие" должны подчиняться "благородным мужам", "лучшим", "высшим",
"старшим". Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью устранялся от участия в управлении государством.

Правда, его политический идеал состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых, так что предлагаемая им едеальная конструкция правления отличалась от тогдашних социально- политических реалий и благодаря этому обладала определенным критическим потенциалом. Но в целом для Конфуция и его последователей, несмотря на отдельные критические замечания и суждения, характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отношение к существовавшим порядкам. Вместе с тем присущее конфуцианству требование соблюдения в государственном управлении принципов добродетели выгодно отличает это учение как от типичной для политической истории Китая практики деспотического правления, так и от теоретических концепций, оправдывавших деспотическое насилие против подданных и отвергавших моральные сдержки в политике.

Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот призыв прежде всего обращен к правящим, поскольку соблюдение ими принципов добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных. Отвергая насилие,
Конфуций говорил: "Зачем, управляя государством, убивать людей? Если Вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер".

Основная добродетель подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем "старшим".
Политическая этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества и стабилизации правления. Помимо чисто моральных факторов он обращает внимание и на необходимость преодоления процессов поляризации богатства и бедности среди населения. "Когда богатства распределяются равномерно, — отмечал он, — то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен; когда царит мир (в отношениях между верхами и низами) не будет опасности свержения
(правителя)". Отвергая бунты и борьбу за власть, Конфуций высоко оценивал блага гражданского мира.

Отрицательно относился Конфуций также и к внешним войнам, к завоевательным походам китайских царств друг против друга или против других народов ("варваров"). Не отвергая в принципе сами гегемонистские претензии китайских правителей, Конфуций советовал им: "людей, живущих далеко и не подчиняющихся", необходимо "завоевать с помощью образованности и морали".
"Если бы удалось их завоевать, — добавлял он, — среди них воцарился бы мир". Эти культуртрегерские и миротворческие мотивы в дальнейшем нередко использовались китайскими правителями в качестве морально прикрытия своих завоевательных акций и подчинения своей власти других народов.

Регулирование политических отношений посредством норм добродетели в учении Конфуция резко противопоставляется управлению на основе законов.
"Если, — подчеркивал он, — руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится".

В целом добродетель в трактовке Конфуция — это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), поятительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т.д. Вся эта нормативная целостность, включающая в себя все основные формы социально- политического регулирования того времени, за исключением норм позитивного закона (фа), представляет собой единство моральных и правовых явлений.

Отрицательное отношение Конфуция к позитивным законам (фа) обусловлено их традиционным наказательным значением, их связью (на практике и в теоретических представлениях, в правосознании) с жестокими наказаниями.

Вместе с тем Конфуций не отвергал полностью значение законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную роль.

Существенную социально-политическую и регулятивную нагрузку в учении
Конфуция несет принцип "исправления имен" (чжэ мин). Цель "исправления имен" — привести "имена" (т.е. обозначения социальных, политических и правовых статусов различных лиц и грпп населения в иерархической системе общества и государства) в соответствие с реальностью, обозначить место и ранг каждого в социальной системе, дать каждому соответствуюее ему имя, чтобы государь был государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном, протолюдин — простолюдином, подданный — подданным.

Уже вскоре после своего возникновения конфуцианство стало влиятельным т

О личности и биографии Конфуция

Конфуций — это латинизированное имя Кун-фуцзы — Confucius, то есть учитель Кун.

Как отмечает Энциклопедия Брокгауза и Ефрона[1], Конфуций — знаменитый китайский ученый (551-479 гг. до н.э.), имя которого было Чжун-ни, а прозвание Цю, сын выдающегося воина Шу-Лян-Хэ от второй жены из фамилии Янь
(из этой же фамилии происходил любимый ученик Конфуция, Янь-Хуй), по имени
Чжэн-цзай.

Родился он в нынешних окрестностях Янь-чжоу, провинция Шань-Дун. В 19 лет Конфуций женился, от этого брака у него родился сын Ли. В этот период
Конфуций был заведующим хлебными амбарами. На 21 году Конфуций впервые выступает в роли учителя. С 496 по 483 гг. до н.э. Конфуций в сопровождении учеников посетил несколько уделов с проповедями своих идей, но без особого успеха. В 483 г.[2] он вернулся в родной удел Лу, где и оставался до самой смерти. В это время Конфуций занимался изучением древних обрядов и музыкой, редактировал древние поэтические произведения и написал предисловие к Шу- цзину, уделяя в то же время много внимания И-цзину.

Согласно легенде, в 480 г. во время охоты был пойман баснословный зверь Ци-Линь, и Конфуций счел это за предзнаменование своей близкой смерти. Этим годом он закончил составленную им летопись удела Лу — Чунь-цю
(с 722 по 481 гг.), которую считал самым важным своим трудом: "По ней люди узнают меня, и по ней люди осудят меня". Умер Конфуций, сожалея, что никто из правителей не воспользовался его советами. Могила Конфуция находится в г.Цюй-фоу-сянь, где сооружен обширный храм в его честь, и живут его потомки, служащие жертвоприносителями в храме. Первая биография Конфуция помещена в "Исторических записках" Сы-Ма-Цяня (I в. до н.э.).

Учение Конфуция было исключительно морально-политическим, насколько можно судить по классическим книгам, дошедшим до нас в позднейших редакциях, главным образом Ханьской. Они являются отражением "Дао" —
"Пути", нормы, как всеощего регулятора. По учению Лао-цзы и его последователей, Дао — трансцедентальность и метафизичность, а по учению
Конфуция, оно — мораль и позитивизм. По мнению Конфуция, Дао есть "Жэнь" — гуманность, отсутствие эгоизма, добросердечность, искренность (самый знак состоит из двух понятий: человек и два, что значит: врожденное человеку свойство, проявляемое в отношении другог). "Гуманность — дверь, через которую мы проходим, выходя из дома". "Ведите себя на стороне так, как будто Вы принимаете важное лицо". "Пользуясь услугами народа, ведите себя, как если бы Вы присутствовали при жертвоприношении". "Не делайте другим того, чего не желали бы себе". "Преобори свой эгоизм и вернись к должному", говорит Конфуций. Чувство гуманности, как основа жизни, заложено в человеческой природе и присуще ей; самая гуманность не является поэтому развитой формой эгоизма. Определение морального поведения дано самим
Конфуцием: "Я следую в своем поведении влечению сердца, но не перехожу середины". Осуществляя гуманность, человек должен человек должен воздерживаться от причинения людям того, чего он не желает себе. В отношении своих поступков необходимо стремиться к нравственному совершенству, идеалом которого является освобождение от нечистых мыслей и побуждений; тогда человек ведет себя как дитя, будучи искренним во всех проявлениях души.

Политическим идеалом Конфуция был феодально-теократический строй начала Чжоуского периода. Облеченный властью верховного жреца, сын неба
(император) являлся распорядителем судеб удельных князей — своих вассалов.
Деление на правящих и управляемых установлено самим небом. Правитель — отец своих подданых. Говоря о пяти социальных отношениях (правитель — подданный, отец — сын, муж — жена, братья, друзья), он отводит женщине роль подчиненную. Почти не касаясь религии, Конфуций признавал необходимость соблюдения национальных верований и обычаев, говоря, что вопросы о потустороннем мире непостижимы для человеческого ума.

Число учеников Конфуция не было слишком велико. Сы-ма-Цянь вкладывает в уста Конфуция фразу: тех, кто изучил мои наставления и постиг их, было 77 человек, выдающихся по своим способностям; легенда число это увеличивает до
3000, считая, что 72 ученика были достойнейшими. Мын-цзы (372-289 гг.) не только был лучшим выразителем конфуцианства, но и истинным создателем его в период до Циньской династии; до Мын-цзы оно не занимало преобладающего положения среди других учений. "Никогда со времени создания мира не было равного Конфуцию", — говорил Мын-цзы. Им было развито учение о доброте человеческой природы. В дополнение конфуцианского принципа жэнь, он говорил о гуманности и о долге, как о волевой и этической формах его проявления. Им было развито учение о правах народа, хотя и Конфуций говорил о "jus divinum" правителя только при условии личных добродетелей.

При династии Цинь, сменившей Чжоускую династию, конфуцианство, судя по преследованиям конфуцианцев при этой династии, уже играло известную роль.
Ханьскую династию следует считать создательницей конфуцианства (жу-цзяо — религия ученых). Покровительство, которое оказывала эта династия конфуцианству, дало его идеям возможность достигнуть преобладающего влияния. Вот что об этом говорит первое издание Большой Советской энциклопедии:

"Реставрация Хань принесла утверждение конфуцианства. Оно внесло повсюду свой стиль ханжества и лицемерного патриархализма, столь мало вязавшегося с действительностью. По мере того, как устойчивость этого общества подрывалась и разлагающаяся империя была все менее способна обеспечить основные интересы господствующего класса, росла и идейная реакция против конфуцианства, выразителем которой в этот период выступает главным образом даосизм"[3].

Организация государственных экзаменов способствовала дальнейшему укреплению идей конфуцианства.

При Сунской династии совершилось возрождение конфуцманства под влиянием буддизма. При этой династии была выработана метафизическая система и составлены комментарии к классикам, считающиеся ортодоксальными.
Сочинения представителей новой школы входят в собрание "Син-ли-да-цюань"
(120 авторов). Син-ли — закон природы. Чжу-си (Чжу-цзы — учитель Чжу) принадлежит сборник домашних обрядов при жертвоприношениях в честь предков, свадебных и т.п., принятых и ныне.

В отношении религии конфуцианство ограничивается обрядами культа предков и лиц, признанных государством особо отличившимися, а также признанных народом (государи различных династий, изобретатели, создатели земледелия, шелководства, великие ученые, выдающиеся деятели и патроны городов). В 194 г. до н.э. основатель Ханьской династии проездом через Лу, посетил могилу Конфуция и принес жертвы. Многие императоры также совершали путешествия в Цзоу. Великий император Маньчжурской династии, Кан-си, посетив храм, трижды простерся ниц перед изображением Конфуция. С 1 г. н.э.
Конфуцию стали давать почетные титулы. В 657 г. был установлен современный титул: совершенный мудрец, первоучитель Кун. Первоначально жертвоприношения осуществлялись только на могиле мудреца, но с 57 года повелено их совершать в правительственных школах, а с VII в. стали сооружать специальные храмы.
Кроме таблиц с именем Конфуция, помещают таковые с именами его ближайших учеников: Янь-Хуй, Цзэн-Цань, Цзы-Сы, Мын-Цзы и других конфуцианцев и предков Конфуция. Потомки Конфуция единственными в Китае сохраняли титул князей, имели земельные владения и были освобождены от повинностей.

Преобладающее влияние Конфуция на китайскую культуру, мышление и социальную жизнь, особенно на средние образованные классы и чиновников, по сравнению с влиянием других мыслителей, объясняется, главным образом, общедоступностью его этических положений, основанных на гуманности и свободных от мистики и сверхъестественного. Преимущественное изучение конфуцианских классиков и их знание считались необходимыми для всех.

Конфуцианство давало кодекс морали, являвшийся в то же время политическим кодексом. Значительную долю его влияния следует приписать, по- видимому, тому факту, что Конфуций являлся хранителем и истолкователем древних идеалов Северного Китая, как он сам об этом говорит.

Место конфуцианства в истории Древнего Китая

Для религиозной системы древних китайцев были характерны умеренность и рационализм, минимум мифологии и метафизики и, главное, примат этики перед мистикой, т.е. вполне сознательное подчинение религиозно-мистического начала требованиям социальной этики и административной политики, залогом чего было соединение в руках одних и тех же должностных лиц, начиная с правителей, фнукций чиновников и жрецов. Такого рода особенности религиозной системы создавали своего рода вакуум в сфере веры с ее эмоциями и жертвенной самоотдачей. Этот вакуум уже в раннечжоуском Китае был заполнен культом легендарных героев и мудрецов древности, культом хорошо вознаграждаемой добродетели, олицетворением чего была доктрина о Мандате
Неба. Заполнялся вакуум усилиями раннечжоуских чиновников-историографов, в чьи функции входило записывать и воспевать деяния мудрых и добродетельных.
Результатом деятельности чиновников-грамотеев было создание основы для первых в Китае канонических книг — книги исторических преданий (Шуцзин) и книги народных песен и священных гимнов (Шицзин). Эти книги заложи фундамент древнекитайской мысли, определили характер менталитета китайцев, что не замедлило сыграть свою роль. Когда на рубеже VI-V вв. до н.э. перед страной стала задача объединения, а поиски решения этой задачи оказались в центре идейных споров, сложившаяся уже в чжоуском Китае система социальных, этических и духовных ценностей определила характер и направление поисков, которые шли в русле этики и социальной политики, трезвого рационализма, позже также и бесцеремонного прагматизма.

Первой и наиболее важной для Китая системой взглядов и решения острых проблем оказалось конфуцианство, со временем во многом определившее параметры китайской цивилизации. Конфуций был выходцем из слоя ши, и его учение в немалой мере отражало социальные позиции и интересы этого слоя, хотя далеко не только его. Выдвинув в качестве социального идеала эталон благородного цзюнь-цзы, т.е. бескорыстного рыцаря безупречной морали, готового на все во имя истины, обладающего чувством высокого долга, гуманности, соблюдающего нормы взаимоотношений между людьми и глубоко почитающего мудрость старших, Конфуций призвал современников следовать этому идеальному образцу. Предложив начать моральное совершенствование с самого себя, а затем наладить должные отношения в семье ("пусть отец будет отцом, а сын — сыном"), Конфуций выдвинул тезис о том, что государство — это та же семья, хотя и большая, и тем самым распространил свои принципы на административную практику и государственную политику, в его время весьма далекие от подобных идеалов. Конфуцию принадлежит также идея разумного управления государством, конечной целью которого он видел создание этически безупречного и социально гармоничного общества. Именно для осуществления этой идеи он и готовил в своей школе из своих учеников кандидатов на должности чиновников — тех самых мудрых и справедливых конфуцианских чиновников, которые призваны были помочь правителям наладить добродетельное правление и добиться гармонии.

Казалось бы, конфуцианская доктрина не имела шансов на успех. Никто из правителей не принял ее всерьез, а те из учеников философа, кто добился успеха и оказался на службе, не сумел следовать заветам учителя. Известно, что однажды разгневанный этим Конфуций был вынужден даже публично отречься от своего ученика Цю, ставшего министром, но не имевшего возможности вести себя так, как его учили. Но конфуцианцы не пали духом. Взяв на себя после смерти учителя фунции воспитателей, просветителей, редакторов древних текстов, включая и заповеди Конфуция, они вслед за ним и такими видными его последователями, как Мэн-цзы, который выдвинул тезис о праве народа выступать против недобросовестного правителя, с течением времени все же добились того, что стали признанными выразителями древних традиций китайской культуры с ее культом этической нормы и строгим соблюдением принципов социально-семейного старшинства, верностью идеалами готовностью защищать их до последнего.