Традиция семейства Ян

Тексты, находившиеся во владении семьи Ян, представляют собой самый обширный свод сочинений по теории и практике тайцзицюань. По стилю и тематике он заметно отличается от прочих рукописных традиций тайцзицюань, а необычайная подробность и редкая по широте охвата проблем систематичность изложения делают его, пожалуй, самым ценным классическим собранием литературы о тайцзицюань. В современной литературе это собрание текстов принято называть «Старое собрание текстов тайцзицюань рода Ян» (Ян‑ши тайцзицюань лаопу).

История публикации этого манускрипта по‑своему поучительна: он хранился в строгом секрете в доме семейства Ян, а появлялся на свет малыми порциями и в течение длительного времени. Первые пятнадцать разделов этого собрания были опубликованы в книге Ян Чэнфу от 1931 г. В книгу Дун Инцзе, изданную в 1948 г., вошло уже двадцать четыре раздела. Если Ян Чэнфу вообще не называет авторов этих текстов, то Дун Инцзе объявляет таковыми просто «учителей прошлых времен». Тан Хао и Гу Люсинь опубликовали 14 разделов, снабдив их заголовком: «Материалы по тайцзицюань от Ван Цзунъюэ». Только в 80‑е годы прошлого века свод сочинений семейства Ян был опубликован, по‑видимому, полностью. Он насчитывает в общей сложности 40 разделов, из которых три последние посвящены даосской алхимии и историческим легендам о тайцзицюань. Подлинность их, по‑видимому, вызывает сомнения у некоторых авторов. Во всяком случае Шэнь Шоу не включил их в свое в других отношениях довольно полное собрание текстов тайцзицюань. Тем не менее они фигурируют в новейшем издании текстов школы Ян, принадлежащем Лу Дими‑ню. Сравнительно позднее появление последних глав, разъясняющих связь тайцзицюань с «внутренней алхимией» даосизма, тоже задает свою загадку. Неясно, чем вызвано нежелание публикаторов обнародовать их сразу: то ли тем, что они занимают маргинальное положение в собрании (это часто относится к последним главам в такого рода книгах), то ли тем, что они составляют самую важную тайну тайцзицюань. Оба ответа равно возможны!

Первая полная публикация текстов школы Ян в 1985 г. основывалась на находившемся во владении У Цзяньцюаня (1870‑1942) списке, озагавленном «Разъяснение методов тайцзицюань» (Тайцзицюань фашо). У Гунцзао, сын У Цзяньцюаня, еще в 1935 г. опубликовал факсимиле рукописи в своей книге «Разъяснение смысла тайцзицюань» (Тайцзицюань цзянъи), сообщив, что в этой рукописи содержатся наставления Ян Баньхоу, обращенные к его деду У Цюанью (1834‑1902), и что она насчитывает более ста лет (во что трудно поверить). Несколько позднее Ян Чжэньцзи, сын Ян Чэнфу, опубликовал те же 40 разделов по рукописи, которую, по его словам, его мать вручила ему в 1961 г. В издании Ян Чжэньци рукопись не имеет ни заголовка, ни автора, ни даты. Содержание ее почти полностью совпадает с рукописью, обнародованной У Гунцзао.

Шэнь Шоу воспроизвел этот свод в своем собрании классических текстов тайцзицюань, без объяснения причин разделив их на четыре части и, как уже говорилось, опустив последние три раздела. Мэн Най‑чан тоже опубликовал только 37 разделов вперемешку с другими текстами и притом разделил все собрание на две части. По‑видимому, оба публикатора сочли три последних раздела, посвященных «внутренней алхимии» даосизма и личности Чжан Саньфэна, неаутентичными или несущественными для понимания тайцзицюань.

Два почти идентичных списка семейств У и Ян предполагают существование их общего источника. Ряд китайских авторов, а также Д. Уайл на основании ряда косвенных свидетельств приходят к выводу о том, что их автором следует считать именно Ян Баньхоу.

В тематическом отношении тексты семьи Ян можно с некоторой долей условности разделить на несколько групп. Первая группа (порядковые номера 1,17, 18, 21, 25) разъясняет связь традиционной китайской космологии и ее числовых структур с практикой боевых искусств. Прототипом такого рода текстов является более раннее сочинение о «Тринадцати фигурах силы». В тексте № 17 практика тайцзицюань разъясняется на примере гексаграмм «Книги Перемен», а текст № 18 содержит подробное описание соответствий между человеческим телом и макрокосмом.

Наибольшая группа текстов (в частности, 2‑12, 16, 20, 22‑24, 29, 31, 32, 35 и др.) касается методов занятий и стадий совершенствования. Здесь заслуживают особенного внимания не имеющие прототипов в ранних канонах рассуждения о «сознании и чувствовании внутреннего и внешнего движения» (чжи цзюэ юнь дун). Это выражение, насколько я помню, не имеет аналогов в литературе о боевых искусствах. В современном китайском языке слово «чжицзюэ» означает интуицию, а слово «юньдун» – спорт. Переводчик счел возможным перевести каждый знак отдельно, учитывая, что в китайской медицинской традиции понятие «юнь» относится к циркуляции ци в организме, а «дун» означает физическое движение. Конечно, нужно помнить, что одно невозможно полностью отделить от другого. Кроме того, более подробное объяснение получают понятия «понимания внутренней силы» (дун цзинь) и «духовной просветленности» (шэнь мин), упоминаемые ранними авторами и довольно подробно разъясняемые в текстах семейства Ян.

Большой интерес представляют чрезвычайно подробные и во многом новаторские описания принципов и приемов рукопашного боя, в частности, движения по сторонам и «углам», суждение о том, что уникальность тайцзицюань заключается в естественном переходе от мягкости к крайней жесткости и «железной хватке».

Ряд разделов (в частности, 13, 15, 18, 26, 27) касаются связи между боевыми искусствами и китайской медицинской теорией, а также общими принципами китайского мировоззрения. Из этого арсенала автор текста черпает термины и концепции для описания пути духовного совершенствования, причем в разделе № 15 развивается оригинальное учение о взаимном обмене силами Инь и Ян между участниками схватки. Наконец, занятие боевыми искусствами трактуется – особенно подробно в заключительном разделе – как обретение вселенского принципа «искренности» и «основы дао».

В целом значение тайцзицюань для личного совершенствования раскрывается в этом собрании текстов с непревзойденной обстоятельностью. Кто бы ни был их автор, он демонстрирует редкое среди мастеров тайцзицюань знание теории даосской медитации и медицины.