Гоникман Э.И. – Даосские целительные звуки 4 page

Терапевтические показания: нарушение мозгового кровообращения.

Мудра-ключ[1]. Визуализация фиолетового цвета.

2. Аджна-чакра - звук Ля, мантра Онг. Великий предел Тайцзи, Дух Шэнь. Гармония Инь-Ян, возможность контроля над чувствами.

Терапевтические показания: нарушение зрения.

Мудра-ключ. Визуализация индиго.

3. Вишудха-чакра - звук Соль, мантра Ханг, запах полыни. “Нижний дворец света” - творчество, коммуникабельность.

Терапевтические показания: заболевания легких и щитовидной железы, речевые расстройства.

Мудра-ключ. Визуализация голубого с белым.

4. Анахата-чакра - звук Фа, мантра Йанг. Центр Христа- центр Любви. Среднее поле киновари (средний Дань-тянь).

Мудра-ключ. Визуализация розового и зеленого цветов.

5. Манипура-чакра - звук Ми, мантра Ранг, запах мяты. Эмоциональный центр - солнечное сплетение, восемь триграмм “Багуа”. “Желтый дворец”.

Терапевтические показания: нарушения пищеварения.

Мудра-ключ. Визуализация желтого цвета.

6. Свадхистана-чакра - звук Ре, мантра Ванг, запах ромашки. Половой центр, партнерство. Нижний Дань-тянь (нижнее поле киновари), море жизненной энергии. Удовлетворение желаний.

Терапевтические показания: мочеполовое расстройство, патология селезенки.

Мудра-ключ. Визуализация оранжевого цвета.

7. Муладхара-чакра - звук До, мантра Ланг, запах розы. Корень Дао, формы реальной жизни. Выживание.

Терапевтические показания: нарушение позвоночника, кости, почки.

Мудра-ключ. Визуализация красного цвета.

Несмотря на все многообразие миров Вселенной, все они прослеживаются в своей миниатюре, т. е. человеческом теле. Мы уже неоднократно в своих работах освещали учение о нервных центрах - чакрах. В силу важности и определяющей роли чакр в жизнедеятельности человека мы возвращаемся вновь к этой теме, но в чисто прикладном аспекте.

Напомним, что чакры располагаются в эфирном проводнике (тонком теле), относящемся к миру физической материи, и являются сплетением энергетических каналов (нади). Их положение относительно грубого физического тела весьма условно, так как чакра - это не орган типа печени, почек или селезенки. Скорее, чакра, как энергетический центр, связана с этими органами, являясь проекцией на зону их расположения в организме. Когда мы упоминаем сердечный центр - Анахата-чакру, то ее связь с физическим сердцем состоит в том, что ее проекцией в физическом теле является область сердца.

Согласно Великому Закону аналогий, человеческое тело есть отражение Вселенной, т. е. каждая аурная зона определенной чакры соответствует одному из миров Вселенной, определенной стихии и ее первоэлементу, определенному первозвуку, астрологическому эквиваленту, цвету, органу человеческого тела и т. д.

Но если мы утверждаем, что Муладхара, или нижняя чакра, соотносится с Сатурном, это вовсе не значит, что Бхурлока находится на Сатурне. Данная информация, касающаяся чакр (см. таблицу), предлагается для более полного использования звуюовибрационных методов с целью гармонизации энергий в организме, что повлечет за собой оздоровление как видимых, так и невидимых структур человеческого тела.

Согласно Священным Тантрам, Шива и Шакти сотворили Вселенную с помощью пяти энергий (паньчакрия шакти), заключенных в пяти слогах Великой Мантры “Намах Шивайа”.

Знаменитый святой Шри Хайдак хан Бабаджи утверждал, что сила, заключенная в этой мантре, превосходит энергию миллионов водородных бомб. Обладая силой этой мантры, можно разрушить и воссоздать заново всю Вселенную.

Полностью этой силой обладает лишь сам Бог-Отец Шива, являющийся не только Творцом, но и разрушителем Вселенной.

Для духовно устремленного человека даже ничтожно малой части силы этой мантры достаточно, чтобы преобразить свою жизнь и обрести духовные и психофизические совершенства. Сила этой мантры пробуждается при ее многократном повторении. Каждый слог махамантры “Намах Шивайа” соответствует одному из духовных миров, повторяя ее, человек может достичь любого из них. На уровне тонкого тела каждый слог махамантры соответствует одной из чакр.

Мы приводим таблицу, где даны основные 14 чакр и соответствующие им слоги махамантры.

Желаем Вам успеха в вашем духовном совершенствовании.

Мир Вам!

Таблица. 14 основных чакр и соответствующие им слоги махамантры

Часть II

ДАОССКИЕ МАГИЧЕСКИЕ ЗВУКИ И ЧИСЛА

Каковы 6 видов Ци?

“1 - дуть, 2 - выдыхать, 3 - хихикать, 4 - согревать дыханием, 5 - медленно выдыхать, 6 - вздыхать (Чуй, Ху, Си, Кэ, Сюй, Сы).

Эти 6 видов дыхания выполняют повернувшись вбок, с помощью мысли и сердца в губах и во рту, используя мягкое и слабое; декламируя, говорят: сердце сочетается с Кэ, к почкам относится Чуй, Ху - к селезенке, легкие - к Сы, мудрый излечит все, печени горячие зерна риса слово Сюй достанет три обогревателя - в месте завала, но произносят - Си” (книга “Остановка и созерцание для желторотых”).

“Кэ - лечит печень, Ху и Сюй лечат сердце, Сюй лечит легкие, Си лечит почки, Сы лечит селезенку” (книга “Большие остановки и созерцание”).

Древние даосские мудрецы были убеждены, что при помощи музыкальных звуков можно выразить гармонию, существующую в природе. С этой целью Желтый император Хуан Ди поручил Лин Луню изыскать способ при помощи музыкальных инструментов выразить эту гармонию. Лин Лунь отправился в долину Син Цзи на северо-западе Китая, где в изобилии произрастал редкий по красоте бамбук. В зарослях бамбука он нашел почти идеальную трубку. Вначале была определена трубка, которая издавала основной звук. Император назвал это звучание Гун (императорский дворец), а саму трубку - Желтый колокол (Хуан Чжун).

Согласно китайской натурфилософии, желтый цвет символизирует Центр, Хуан Чжун представляет собой Центральный Дворец, вокруг которого группируются другие элементы. Следовательно, Центру - Земле принадлежит звук Гун.

Для стандартизации бамбуковой трубы император Хуан Ди выбрал зерна черного проса, носящего имя Шу. Выбор именно этих зерен объяснялся тем, что они примерно одинакового размера, равного объема и веса. В результате манипуляций с зернами император выяснил, что по длине большого диаметра укладывается 81 зерно. Для измерения диаметра трубы, как он отметил, нужно было всего лишь три зерна, объем же трубы вмещал 1200 зерен.

Опуская цифровые эквиваленты, связанные с основными измерениями при помощи зерен Шу параметров Желтого колокола, отметим, что Хуан Чжуан издает основной звук Фа, являющийся звуком самой Земли и Центра.

Если постепенно уменьшать длительность основного звука, то возникает 12 последовательных полутонов в пределах следующей октавы: фа, фа-диез, соль, соль-диез, ля, ля-диез, си, до, до-диез, ре, ре-диез, ми, фа. Точно так же, если разделить на 12 частей трубу, наполненную зернами Шу, то в каждой из них будет ровно по 100 зерен. Эти 100 зерен представляют собой единицу веса - Чжоу.

Все сущее на Небе управляется энергией Ян, на Земле все находится под контролем энергии Инь. Гармония достигается только в результате объединения этих двух энергий. Как отражение этих двух энергий, нечетные числа характеризуют сущность Ян-Неба, четные числа есть Инь-Земля. Гармония четных и нечетных чисел будет иметь такую же символическую значимость, как альянс между Небом и Землей.

1, 3, 5, 7, 9 - совершенные числа Ян, у них есть начало и нет конца. Они отражают жизненное сознание, стремящееся к творческому разнообразию.

2,4, 6, 8, 10 - числа Инь, у них нет начала, но есть конец. Они символизируют объединение, сцепление, устойчивость и прочность. Философские аспекты четных, иньских чисел отражают неоформившееся жизненное сознание, стремящееся к объединению.

Известно, что малые цифры 1, 2, 3, 4, 5 - числа-источники, порождающие, а большие цифры - 6, 7, 8, 9, 10 - числа порожденные.

Рассмотрим эти понятия в музыке:

1. Первое из порождающих чисел Ян (1) импульсирует к жизни цифру 6, первую из порожденных чисел Инь (Инь рождает Ян, Ян рождает Инь). Они символизируют Север, стихию Воды, соответствуют почкам, звуку Юй, ноте Ре, планете Меркурию.

2. Второе из порождающих чисел Инь (2) рождает цифру

7, второе из порожденных чисел Ян, им соответствует Юг, Огонь, из органов Сердце, звук Чжи, нота До, планета Марс.

3. Третье из порождающих чисел Ян (3) вызывает к жизни цифру 8, третье из порожденных чисел Инь. Они располагаются на Востоке, символизируют стихию Дерево, печень, Инь - желчный пузырь, звук Цзяо, тон Ля, планету Юпитер.

4. Четвертое из порождающих чисел Инь (4) порождает цифру 9, четвертую из порожденных чисел Ян. Им соответствует Запад, стихия Металл, орган легкие, Инь, толстый кишечник, Ян, звук Шан, нота Соль, планета Венера.

5. Пятое из порождающих чисел Ян (5) создает цифру 10, пятую из порожденных чисел Инь. Обе цифры отражают всеобщий принцип рождения, преображения, творения. Им соответствует Юго-запад, почва, Центр-Земля, органы пищеварения (желудок, селезенка), основной звук Желтого колокола - Гун, нота Фа, планета Сатурн, Земля.

Перечисленные китайские звуки и соответствующие им ноты отражены как важные корреляты в системе У-син. Но прежде чем рассмотреть звуковые корреляты системы У-син, следует познакомиться с философией Мира, нашедшей свое отражение в китайской Звезде стихий. В дальнейшем изложении нам будет крайне важно знание соотношения стихий при рассмотрении методик применения даосских целительных звуков.

Восемь типов звуков

Каждое звучащее тело может издавать все музыкальные тона. Однако китайцы с самых древнейших времен были убеждены, что каждое звучащее тело издает в соответствии со своей особенностью один из восьми звуков, занимающих свое место во всеобщей гармонии.

В соответствии с восемью странами света существует восемь типов звуков, которые извлекаются из определенного типа музыкальных инструментов, располагающихся по “розе ветров”.

1. Северу соответствует звук кожи;

2. Северо-востоку - калебаса;

3. Востоку - бамбука;

4. Юго-востоку - дерева;

5. Югу - шелка;

6. Юго-западу-Земли;

7. Западу - металла;

8. Северо-западу-камня.

КИТАЙСКАЯ ПЕНТАТОНИЧЕСКАЯ ЗВУКОВАЯ СИСТЕМА

Звуковые корреляты алгоритма У-син графически можно представить по секторам китайской Звезды стихий.

Представленная система является основой музыкального лада - пентатонической звуковой системы, содержащей 5 звуков в октаве. Сам по себе музыкальный лад представляет сис-

тему взаимосвязей музыкальных звуков, обусловленных тяготением неустойчивых звуков к устойчивым (опорным).

Лад с гаммой из 5 ступеней представляет китайскую пентатонику:

Лад Гун (Земля) - фа, соль, ля, до, ре;

Лад Шан (Металл) - соль, ля, до, ре, фа;

Лад Цзяо (Дерево) - ля, до, ре, фа, соль;

Лад Чжи (Огонь) - до, ре, фа, соль, ля;

Лад Юй (Вода) - ре, фа, соль, ля, до.

Мы не случайно приводим эти данные, древнейший метод “Выдыхание шести звуков” является весьма эффективным при лечении целого ряда заболеваний. Однако порой из-за неправильного произношения может быть частично утерян лечебный эффект. В связи с этим мы приводим звуки, соответствующие нотам и пентатоническому ладу, использование которого является не менее эффективным. Приводим расположение на Звезде стихий пентатонических музыкальных нот.

В каждом секторе Звезды представленные звуки отражают всю гамму взаимосвязей между 5 первоэлементами и 6 стихиями.

При распределении вышеуказанных нот по небесному контуру в соответствии с 12 лунными месяцами, 12 частями образуется двенадцатиричный ряд.

Соответствие 12 звуков 12 лунным месяцам

Основной звук, издаваемый Желтым колоколом (Хуан Чжун), передающий ноту Земли Гун, рождает звуки, соответствующие 12 Лю, которые будут звучать в 12 полутонах октавы. Все звучащие ноты происходят от небесных чисел, и каждая из них соответствует определенному лунному месяцу, местоположение которого в энергетическом цикле времен года определяется в связи с принадлежностью этих звуков к природе Ян или Инь.

Надо отметить, что в китайской музыке бамбук относится к тем породам дерева, из которых делают самые главные музыкальные инструменты.

Каждый из извлекаемых звуков резонирует с определенной энергией, соответствующей одной из восьми сторон света, и может быть использован в терапии тех органов, которые используют данный вид энергии.

При лечении заболеваний, на наш взгляд, следует использовать все корреляты шести стихий. Например, звук Металла, имеющий отношение к легочнойсистеме и толстому кишечнику, прекрасно воспроизводится звуками различных колоколов. О силе воздействия колокольного звона и слагающих его звуков общеизвестно. Р. П. Амио пишет: “Китайцы, возможно, единственный народ во Вселенной, которому пришла в голову мысль вначале отлить первый колокол, чтобы извлечь из него основной звук, послуживший эталоном для остальных 12 колоколов, издававших в точности 12 полутонов, которые могли разделить интервал между заданным звуком и звуком, являющимся его репликой, образом, то есть октаву, и, наконец, подобрать 16 колоколов, чтобы извлечь из них все звуки разработанной ими системы и воспользоваться музыкальным инструментом, поскольку не следует думать, что здесь имеются в виду колокола, находящиеся на городских башнях городов”.

Существовало три вида китайских колоколов (Чжун): Ба Чжун, Дэ Чжун, Бянь Чжун. Колокола отливались из сплава 6 фунтов красной меди (эзотерическое значение меди известно во всех культах и религиях) и 1 фунта олова. Символически такие колокола сочетали звуки двух священных планет - Венеры и Юпитера. Венера связана с Западом, Металлом, медью; Юпитер - с Востоком, Деревом, оловом. Звук камня соответствует Северо-западу.

Древние называли музыку, извлеченную из звучащих камней, “небесной”, “чистой”, “связующей сердца”, “духовной”, “неизменной”; звук, рожденный из звучащих камней, - единственный, который лучше всего сочетался с человеческим голосом. Вспомним, что этот звук относится к Северо-западу, т. е. звучит между Металлом и Водой. Энергия, поступающая из этой части Неба, побуждает к мыслям о Душе, о возвращении к истокам. Вода олицетворяет Холод, “свертывание” жизненных процессов, умирание, но для нового рождения, но уже на Востоке, где энергии Дерева и Ветра несут новую Жизнь.

В старинной книге Ли Цзи говорится: “Гармоничное звучание этого инструмента (имеется в виду не камней. - Э. Г.) побуждает мудрого к размышлениям о конце бытия; когда он слышит эти звуки, то думает о смерти и проникается все большей любовью к своему долгу”.

Весьма характерно, что Мудрость, о которой упоминается в древней книге Ли Цзи, - категория первоэлемента Воды. Совершенномудрые в Китае направляли Разум Науки. И очень тоскливо и грустно, когда в настоящее время на экранах телевизоров мелькают манифестирующие и кричащие старики, лишенные всякого разума, которых иначе как “политическими извращенцами” не назовешь. Прискорбно, что вместо душевного покоя и мудрости они несут молодым душам только озлобленность и разрушение.

О связи звучащих камней и воды в старинном комментарии к “Шу Цзин” говорится, что древние, заметив, как водный поток, разбивающийся о прибрежные камни, вызывает звучание некоторых из них, отобрали несколько штук и, очарованные красотой звука, сделали их звучащими камнями, или “Цзин”. Под влиянием Солнца и всякого рода атмосферных колебаний такие камни приобретают твердость, и это ведет к тому, что они издают более чистый звук, чем камни, извлеченные из земных недр. Звук последних является промежуточным между звучанием металла, однако менее пронзительным и резким, чем звучание дерева, но более громким, более ярким и мягким.

Тип звучания зависит от вида камня, причем у каждого камня “свой голос”, не зависящий от его размеров или твердости.

Самые звучные камни происходили из провинции Лян Чжу, их называли камнями Ю. Эти камни обладали столь значительной твердостью, что сталь затуплялась при соприкосновении с ними.

Эти камни были весьма разнообразны по окраске, самыми изысканными считались молочно-белые одноцветные. Затем в порядке убывания ценились светло-голубые, небесно-голубые, менее - индиго, лимонно-желтые, желто-оран- жевые, красные, бледно-зеленые и другие. Они должны были быть окрашены равномерно или с прожилками, как мрамор, с вкраплениями пяти символических цветов. Структура этих камней носила мелкозернистый характер.

В мире тонких энергий звук рождает цвет и каждый цвет соответственно связан со звуком. И весь этот удивительный мир при соблюдении законов Мироздания готов придти на помощь человеку. И мы в своих работах обращаемся за помощью к природным Божественным источникам - звуку, цвету, запахам, формам, земле, воде, дереву, огню, металлу, солнцу и всем звездам.

Завершая эту главу о звуках, следует еще раз отметить, что звук обладает весьма мощным лечебным действием, осуществляющим связь между миром природы и человеком.

Знаменитый музыкант древности Шу Вэнь длительное время упражнялся в музыке, но считал, что еще не достиг своего идеала. Наконец, вернувшись к своему учителю Шу Сяну, он заявил, что наконец достиг идеала, к которому стремился. “Вы сейчас в этом убедитесь”, - сказал он. “Это происходило, когда весна была в полном разгаре. Шу Вэнь коснулся струны Шан, которая ассоциировалась с трубой Нань и с осенью; тотчас подул прохладный ветер и на деревьях созрели плоды. Осенью, когда он прикоснулся к струне Цзяо, соотносящейся с колоколом Цзя и весной, подул теплый ветер и растения зацвели. Летом, когда он тронул струну Ю, связанную с колоколом Хуан и с зимой, вдруг пошел снег и реки сковались льдом. Зимой, как только он прикоснулся к струне Чжэнь, которая ассоциировалась с трубой Жуй Бинь и с летом, засверкали молнии и лед растаял. И, наконец, когда его пальцы стали перебирать одновременно четыре струны, подул легкий ветерок, грациозные облака поплыли по воздуху и с небес потекла сладкая роса, а из-под земли забили ключи с вином...” (Ли Цзи).

В этом отрывке из старинного трактата Ли Цзи весьма наглядно показывается, что энергия звука самым тесным образом связана с той энергией, которая доминирует в определенной стороне света, и ее влияние распространяется на все сущее на Земле, в том числе и на человека. А зависимость между стороной света и ее коррелятами мы рассмотрим согласно концепции У-син в дальнейшем изложении.

СТАДИИ РАЗВИТИЯ БОЛЕЗНИ В ЗЕРКАЛЕ У-СИН

В отличив от западной философии, развивающей учение о четырех первоэлементах, под У-син понимают пять первоэлементов или стихий: Дерево, Огонь, Землю, Металл и Воду. Нам больше импонирует система пяти первоэлементов, так как цифра 5 лежит в основе Мироздания и Человека, представляющего пентаграмму как в плане строения своего тела (голова и 4 конечности), так и соответственно этому расчленение кисти и стопы на 5 пальцев, представляющих соответствие структуре всего организма.

Следовательно, именно цифра 5 определяет схему энергетического обеспечения как самого организма, так и систему его коммуникаций с окружающим пространством. Через систему китайских меридианов, точки входа и выхода энергии которых расположены на кончиках рук и ног, происходит необходимая для жизни система поляризации и энергообеспечения организма, противостояние энтропии (хаосу) и взаимодействие со всеми структурами Космоса.

В классическом трактате “Нэй-Цзин” сказано, что все болезни начинаются со стадии Дерева - энергии Ветра - это всегда движение и подъем, начало какого-то процесса. Ветер подчиняет Землю, но, в свою очередь, угнетается Металлом. Если человек имеет в карте рождения нестабильность в отношении этой энергии, его дух не в состоянии проявлять способность к концентрации, его тело становится легким, поражается мышечная ткань, страдает зрение, появляется излишняя раздражительность, нарушается духовное равновесие. При недостатке энергии Ветра характерна тихая речь, при его избытке - крик, человек легко раздражается, гневается и кричит.

Вспомним, что за энергией Ветра (первоэлемент Дерево) следует энергия тепла. Ее рождение обусловлено Ветром и при дальнейшем развитии превращается в жар, стимулируя рост и активность. Энергия жара подчиняет Сухость (Металл), но, в свою очередь, угнетается Холодом, который при его слабости может противоугнетаться теплом. В процессе жизнедеятельности Огонь-жар обеспечивает рост любой формы или явления. С энергией Огня, тепла, жара связаны сердце и система кровообращения, а поэтому все нарушения, связанные с кровообращением, в частности анемизация (малокровие), связаны с недостатком тепла. В целом за “систему тепла” в организме отвечает меридиан тонкого кишечника и его функциональная система. Это особый меридиан, который, равно как и сердце, контролирует психическую сферу. Весьма характерно, что его активность по 2-часовому “стражу” ритмичной работы органов совпадает с дебютом астрологического знака Девы (13-15 часов), антизнаком которого являются Рыбы (1-3 часа ночи). Эта Священная ось Хрис- тос-Дева Мария определяет наш Земной и Небесный путь

и, естественно, является Теплом и Светом для каждой Души.

Здесь еще следует упомянуть, что сердце всегда связано с Огнем и Любовью и с зодиакальным знаком Льва, управителем которого является Солнце, олицетворяющее Отца. Таким образом, в верхней пирамиде Звезды мы находим святую троицу, дарующую всему сущему Жизнь и Тепло.

Если человек любит все горькое, запах горелого, грустен и печален, это свидетельствует о недостатке тепла, и наоборот - непереносимость любых запахов, потливость, излишняя немотивированная веселость, смешливость говорят об избытке тепла.

Избыток тепла в организме инициирует воспалительные заболевания, кровотечения. Внезапное повышение температуры свидетельствует о состоянии избытка Ян-тепла. Красные пятна на коже, стойкий субфебрилитет, не поддающиеся терапии обычными методами медицины, следует отнести к состоянию Инь-тепла. Мы уже упоминали о стадиях превращения энергий, их цикличности - огонь свечи Ян трансформируется в жар, обеспечивающий созревание и наивысшую стадию расширения, это середина лета, тендирующая зрелость в жизненном цикле, наивысший пик тепла и Огня, вслед за которым на небесах проявляется Свет.

В организме человека к категории жара относят тройной обогреватель и меридиан кровообращения. Согласно астрологическим знакам, за спинной мозг отвечает Козерог и Сатурн, а за меридиан кровообращения - Стрелец и Юпитер. Следовательно, верхнее острие китайской Звезды - острие Огня - представляет по своей сути Олимп.

Мы продолжаем наше путешествие по часовой стрелке созидания, по пути уточняя и другие взаимоотношения. Энергия Влажности - Земля - почва представляет селезене-поджелудочную железу, желудок. Энергия Влажности подчиняет Холод, который при его избытке может воздействовать на своего подчиняемого, а сама почва угнетается Ветром.

Энергия Влажности - Земля - почва подвергается конденсации. Превращенный в пар жар наполняет атмосферу влагой, водяными парами, вызывает дождь. По небу плывут тяжелые облака, наполненные водяными парами, сама Влажность, насыщая атмосферу, тендирует Сухость. Люди, которые обожают дождливую погоду, страдают от недостатка влажности. Следует отметить, что некоторые люди, имеющие конституцию Холода, компенсируют ее любовью к сладкому и обычно хорошо себя чувствуют в дождливую погоду.

Следует отметить, что Земля и ее материя, из которой состоит наше тело - плоть, являются инструментом Духа. Когда болен физический мозг, дух не может проявляться на земном плане. Например, дети-дебилы или страдающие ДЦП (детским церебральным параличом) все понимают, но не могут высказать свои мысли, очень часто их страдания усугубляются ночными кошмарами от астральных встреч. Стихии Влажности - Земле - почве соответствует Сила Представления, которая в значительной степени обостряет умственную и духовную активность.

Избыток влажности проявляется повышенной потливостью, поносами, скоплением мокроты, слезотечением, кровотечением, чувством тяжести, неподвижности. Люди с избыточной влажностью рыхлы, отечны, страдают ожирением. Избыток жидкости проявляется во всем организме, иногда в виде выпота в суставных сумках и патологией суставов. Металлу свойственна энергия Сухости. К сожалению, проходит лето с его теплыми и жаркими днями, за ним следует позднее лето с дождями, влагой и паром, наступает осень, которая несет прохладу, Влажность уступает место Сухости, имеющей много родственных свойств с Металлом.

Сухости свойствен запах рыбы, как сырой, так и жареной. Непереносимость запаха сырой рыбы, тины, водорослей говорит об избытке сухости, равно как грубость и сухость кожи, мозоли и преждевременные морщины.

Легкие, как орган-Инь, относятся к Инь-Сухости, а толстый кишечник - к Ян-Сухосги. Эти энергии Инь- и Ян-Сухости имеют различное качественное выражение.

Кроме того, эта энергия формирует кожу и волосы на теле. Резкое оволосение свидетельствует об избытке Сухости, выпадение волос - о ее недостатке. Металлу присущ белый цвет, поэтому седина относится к избытку Сухости, энергия которой превалирует в старости. При резком избытке Ци-Сухости происходит потеря веса. Если это связано с легкими, Инь-Сухость, то потеря веса происходит медленно, постепенно. При резком падении веса следует думать об избытке Сухости толстой кишки. Недостаток Сухости может быть связан не с проблемами самих органов Сухости (легкие, толстый кишечник), а с избыточной продукцией органов тепла, подавляющих тем самым Сухость (тиреотоксикоз). Согласно Звезде, избыток энергии Сухости подавляет энергию Ветра печени, при этом одним из симптомов является плаксивость.

Осень сменяется зимой, происходит постепенная смена энергии Сухости на энергию Холода - все в природе сжимается, съеживается, происходит концентрация и накапливание энергии и ее хранение для дальнейшего возрождения, развертывания. Согласно закону реинкарнации, Холод - последняя стадия в жизненном цикле данного воплощения, но это огромный запас энергии для ухода и следующего воплощения. Доминирующая энергия Холода определяет все процессы, протекающие в старости. Организм компенсирует избыток Холода в старости любовью к сладкому (Влажность подавляет Холод). Сон, как малая смерть, есть проявление Холода, во время сна отмечается снижение температуры и жизненных функций, при этой паузе идет накопление энергии с целью ее использования в световом цикле дня. Любовь к соленому определяет недостаток Холода или избыток жара, равно как и непереносимость гнилостного запаха определяет избыток Холода. Кроме того, об избытке Холода свидетельствует чрезмерная чувствительность к звукам - непереносимость шума. При полноте Инь-Воды отмечаются страхи во сне от наводнения, так как Инь-Вода - почки, стоны во сне также характерны для избытка Холода.

В систему “внутренних органов” входят:

1) “пять плотных органов” (чжан) - сердце, печень, почки, легкие, селезенка-поджелудочная железа. Плотные органы обеспечивают функционирование сознания и психики, а также “хранят” “Цзин Ци” (осемененная Ци). Эго их основная функция - хранение, накопление и сбережение энергии;

Date: 2015-10-18; view: 644; Нарушение авторских прав