Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Линейные и нелинейные интерпретации исторического процесса. Формационная и цивилизационная парадигмы





Греческое слово «история» означает рассказ о прошлом, о том, что действительно было, это движение общества во времени. Что представляет история человечества в своем развертывании: повторение определённых циклов (цивилизаций, культур и т.п.) или смену прогрессивных ступеней (формаций, стадий роста и т.д.), единый поток или ряд отдельных одновременных потоков? Греки воспринимали мир эстетически, как завершённый Космос с его гармонией и цикличностью. Везде они видели круговорот: касается ли это Космоса или жизни человека. Христианская философия истории преодолела античную идею круговорота, в центре внимания которой находятся не природные процессы, а определённым образом понятая человеческая история – история спасения. Структурируя историческое время последовательностью уникальных событий христианство сформировало представление о линейной направленности и необратимости истории, выявило конец и начало мировой истории, сформулировало христианско-эсхатологическое понимание истории, заложило основы трактовки истории как единого в своей сущности всемирно-исторического процесса. В этом плане христианская философия истории органично связана с провиденциализмом, согласно которому миром правит Божественное провидение. В эпоху Возрождения и Просвещения концепциям провиденциализма противопоставляют рациональные нелинейные объяснения исторических фактов. На место Божественного провидения ставятся понятие естественного закона истории и понятие прогресса. Историческое развитие всех народов подчиняется, по Жан Батисто Вико, единому закону. Все народы проходят одинаковые стадии развития: первобытное варварство, феодализм, эпоха городов, юридических законов и разума (век цивилизации). По завершении этого цикла развитие возобновляется и проходит те же стадии и в той же последовательности, но на более высоком уровне. Сторонником прогресса был и Маркс. В середине 19-начале 20 ст. была разработана концепция общественного прогресса как последовательной смены формаций. Историю создаёт сам человек, занятый удовлетворением своих материальных потребностей. Для него критерием поступательного развития общества является уровень производительности общественного труда. Прогресс производительности труда и средств производства приводит к революциям, смене одних общественно-экономических формаций другими (первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую формации). В 20 в. концепция линейного развития общества подверглась уничтожающей критике и широкое распространение получили идеи нелинейного цивилизационного пути развития общества, вылившиеся в концепцию многообразия цивилизаций (Данилевский «Россия и Европа», Шпенглер «Закат Европы»). Единство всемирно-исторического процесса Шпенглер предлагает заменить историей как возникновением, расцветом и гибелью многочисленных неповторимых культур. Каждой культуре отведён определённый лимит времени от зарождения до упадка – примерно тысяча лет, после чего, исчерпывая свои внутренние творческие возможности, мертвеет и переходит в фазу цивилизации, для которой характерно господство техники, политики, иррелигиозность и массовость культуры. По Тойнби движущей силой развития цивилизаций была диалектика вызова — ответа. Удачный ответ рождает «локальную цивилизацию». Пока элита, управляющая развитием циви­лизации, способна давать удов­летворительные ответы цивили­зация укреплялась и процветала. Как только элита оказывается бес­сильной перед очередным вызовом, цивилизация исчезает бесследно; сопротивляясь упадку, она порождает «универ­сальное государство» и «универсальную цер­ковь». Первое исчезало с гибелью цивилиза­ции, тогда как вторая становилась своеобраз­ной «куколкой»-наследницей, способствую­щей появлению новой цивилизации. Все сказанное не умаляет глубокого тео­ретического содержания ни одной из концепций. Неверно было бы категорически противопоставлять нелинейный цивилизационный путь развития человече­ства (греки, Вико, Гётте, Данилевский, Шпенглер, Тойнби, Сорокин) линейному формационному (христианство, Гердер, Гегель, Маркс), ибо оба эти подхода ко всемирной истории не столько отрицают, сколько дополняют друг друга.


25. Осн. концепции социального прогресса и их альтернативы. Критерии прогресса.

После первых докладов Римского клуба у многих ученых, мыслителей, общественных деятелей складывается твердое убеждение, что линейно-поступательная концепция общественного прогресса устарела. Помимо того что она носит откровенно европоцентристский характер, смысл ее состоит в том, что определяющим фактором развития общества выступает развитие экономической сферы, материального, индустриального производства. В этой парадигме применение все более совершенной техники и технологий должно приводить к устойчивому росту производительности труда, вещественных и иных благ, которые в своей совокупности составляют общественное богатство, предназначенное для удовлетворения растущих потребностей людей.

В этом сходятся даже либерализм и марксизм в их классическом понимании, несмотря на принципиально различное представление, в частности, о роли собственности в жизни общества. Чем больше производится товаров, тем лучше могут жить люди. Безграничное развитие производительных сил раскрывает простор для безграничного развития человека. И хотя классический либерализм и марксизм по-разному понимают цель и историческое предназначение человека, их, однако, объединяет одно - понимание западной, в данном случае индустриальной, цивилизации как техногенной.

Для всех незападных стран Европа становится образцом, на который им следует ориентироваться в поиске целей и перспектив собственного развития. Так же рассуждают и в Европе. Постепенно складывается концепция догоняющего развития, которая становится господствующей как в метрополиях, так и в постколониальных странах.

С переходом на постиндустриальную стадию западное общество классического капитализма претерпевает значительные изменения. Но оно по-прежнему сохраняет свой техногенный характер. В западном обществе продолжают доминировать экономические, материальные интересы. Постоянный рост материального благополучия граждан является основной целью правительств всех стран Запада, несмотря на превратности их политической жизни.

Несложные подсчеты показывают, что на Западе живет пятая часть населения планеты, использующая 80% мировых природных богатств, вовлекаемых в хозяйственный оборот, для удовлетворения своих потребностей. Разрыв в уровнях развития между западным миром и остальными странами постоянно растет и достигает примерно 12-14 раз, а пять самых богатых стран мира богаче пяти самых бедных в 70-80 раз. В значительной мере такой разрыв есть результат неэквивалентного обмена между Западом и остальным миром, который поставляет ему не только сырье, энергоносители, рабочую силу, кстати по дешевым ценам, но и свои лучшие умы. Огромное количество талантливых ученых, инженеров, менеджеров из развивающихся стран живут и трудятся на Западе, в немалой степени способствуя его процветанию и развитию.

Многие ученые верно пишут о том, что все более заметная часть населения Запада начинает руководствоваться неэкономическими мотивами в выборе специальности, конкретных занятий, образа жизни в целом. Причины массового появления "постэкономического" человека несомненно коренятся в достигнутом высоком уровне жизни и потребления. Государство всеобщего благоденствия, социальное государство стало не просто идеологическим лозунгом, но и повседневной реальностью, по крайней мере для двух третей населения западных стран. Но Запад неизменно стремится к постоянному повышению материального благосостояния, уровня социального благополучия для себя и только для себя. Такой подход разделяют в целом и нынешние социал-демократы - оппоненты либеральной и консервативной мысли.

Можно долго спорить о том, является ли современное западное общество капиталистическим или нет, ведь многие социальные требования XIX - первой половины XX в. удовлетворены. Бесспорно одно: как индустриальное общество, так и постиндустриальное на Западе выступают ступенями развития единой техногенной цивилизации, которая продолжает добиваться огромных успехов в развитии экономики, науки, техники, современных технологий, в достижении социальной консолидации общества. Это и означает, что западная цивилизация по-прежнему ставит на первое место свои экономические, материальные цели и интересы.

Внутри, в границах западного общества имеют место известная толерантность, терпимость к различным взглядам и мнениям, философский и политический плюрализм. Все это, однако, не избавляет западное общество от многих пороков и недостатков. Но в отношении незападных стран западная техногенная цивилизация демонстрирует высокую степень агрессивности, стремления к господству, что диктуется самими основами ее существования. Рост материального благополучия - основа устойчивого развития западного общества. Падение жизненного уровня с неизбежностью породит мощную социальную напряженность, поставит под сомнение установившиеся в обществе порядки, и прежде всего отношение собственности.

Мировая общественная мысль приходит к убеждению, что понимание общественного прогресса должно включать в себя в качестве безусловно высшей его цели приоритет идеи выживания человечества. Угроза глобальной катастрофы, нависшая над ним, не оставляет альтернативных решений. Неизменная же нацеленность западного общества на повышение материального благополучия делает глобальную катастрофу, за что Запад постоянно подвергался и подвергается растущей критике в мире, все более вероятной. Это же обстоятельство постоянно вызывает и на самом Западе кризисные явления в сфере духа, порождает огромную критическую литературу.

Несомненно, что западному обществу присущи как выдающиеся достижения, так и глубокие противоречия и пороки. Но сам факт наличия в обществе постоянного стремления к критическому осмыслению основ существующего строя, к созданию более совершенных общественных отношений выступает одной из его постоянных и важнейших движущих сил по пути собственного прогресса. Хотя следует все же заметить, что уровень критичности, оппозиционности в западной мысли заметно снизился в последние десятилетия. Особо это наглядно видно в сравнении с 1950-1960 гг., когда с критикой западного общества за утрату духовных ценностей, за дегуманизацию человеческих отношений выступили такие известные ученые и мыслители, как Т. Адорно, Г. Маркузе, В. Франкл, Э. Фромм, М. Хайдеггер, М. Хоркхаймер, К. Ясперс и др.


26. Понятие культуры (К.) и основные парадигмы её философского анализа (аксиологическая, символическая, деятельностная, игровая и др.).

Понятие «К.» многозначно. Это объясняется тем, что разнообразные виды к. рассматриваются многими науками. Перевод с лат. – способ обработки земли, её культивирование. Начиная с 17 – 18 вв. о к. стали говорить как о процессе и результате превращения «первой природы» во «вторую», искусственную, которую создаёт человек.

К. определяет меру власти человека над личной, внутренней природой, а также общества – над внешней природой. Она есть показатель уровня каждого отдельного человека, и определяется богатством социально-человеческих качеств, уровнем развития природных данных. Вне человеческой деятельности к. не существует и существовать не может. Но при этом сама деятельность становится источником к. тогда, когда продукт этой деятельности приобретает значение не только для того, кто его создаёт, но и для другого, и для всех.

В понятии «к.» фиксируется общее отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни. В этом смысле к. есть специфический человеческий способ жизнедеятельности, который осуществляется в разных сферах социальной активности человека, в его творчески интеллектуальном преобразовании природы, общества и самого себя. Именно поэтому мы говорим о к. труда, общества, человека, быта, средств общения, о к. моральной, политической, национальной и т.д.

Чтобы выявить культурное начало в разных формах деятельности, к. как своеобразный её продукт должна быть закреплена в соответствующих культурных ценностях, социальных правилах, нормах, идеалах, законах и т.д. Иначе говоря, результаты культурной деятельности человека должны быть объективированы в форме соответствующих знаний умений, навыков в разных знаково-символических системах естественных и искусственных языков, в разнообразных формах общественного знания. Благодаря этой особенности к. возможна социализация человека, включённость каждого в культурное творчество общества. Изменение целей, усложнение человеческой деятельности обязательно вызывают изменение к. В свою очередь к. оказывает существенное влияние на характер и содержание всех форм человеческой деятельности, ибо к., как и всякое общественное явление, приобретает относительную самостоятельность и, значит, специфические законы функционирования и развития.

Главное, что необходимо для выяснения сущности к., заключается в понимании её глубокой укоренённости в основных социальных видах деятельности, факторах, процессах, благодаря которым только и возможно существование, обновление, развитие человека, общества. Поэтому можно дать такое её определение. К. – это исторически обусловленная совокупность материальных и духовных ценностей, а также способов их создания, умения их использовать для прогресса человечества, передавать из поколения в поколение.

Концепция игрового генезиса культуры.

Многие европейские учёные ХХ века источником возникновения и развития к. считают способности человека в освоении мира через игровые формы. К такому выводу, используя различную аргументацию, пришли Гадамер, Финк, Хейзинга. Голландский культуролог Хейзинга выпустил книгу «Homo Ludens», в которой предложил свой вариант концепции игры.

Любая человеческая деятельность у истоков связана с игровой формой, поэтому и формирование к. возникает в процессе игровой формы познания и освоения мира. Хейзинга пишет, что «игра старше к.», т.к. предпосылки и основные черты присущи миру животных. Однако игра переходит биологические границы и становится в обществе элементом к.

Игра важна тем, что является формой свободной деятельности и обладает рядом ценностных для общества качеств. Она носит также символический характер. Изменение природы человеком предшествовало овладение её силами в воображении, в игре.

Те виды, которые в первобытном обществе были непосредственно связаны с практической потребностью, реализацией жизненных программ функционирования рода, племени, порождали многообразие игровых форм. В таких играх не только в прошлом, но и в настоящем общество выражает своё понимание жизни и смерти, свободы и запретов и т.п.

Однако по мере развития к., соотношение игровых и иных её форм начинает изменяться. Игровая сфера растворяется в политической, художественной, нравственной и т.п. В определённых социальных условиях на любом уровне к., игровая её форма может активизироваться, вовлекая в этот процесс множество людей. Это приводит к необходимости серьёзного анализа к. для понимания происходящих в современном обществе процессов.

Символическая концепция Кассирера.

Исследования к. Кассирер начинает с тезиса о том, что мир к. это не просто случайные, изолированные друг от друга факты и явления. Они имеют единую основу. Целостность к. можно понять как процесс постоянного, последовательного самоосвобождения человека, этапами которого становится религия, искусство, наука и т.п.

Происхождение к. выводится из изменений, произошедших в биологической природе человека и носивших регрессивный характер. В настоящее время трудно ответить на вопрос: в чём причины этих изменений? Однако их следствием стала утрата связи со средой обитания, отчуждение человека от природы.

В поисках новой программы существования человек пришёл к «окультуренным» формам жизни, которые компенсировали его «неразвитые инстинкты».

Природа предоставляла человеку шанс на выживание. Он стал подражать тем животным, которые были более приспособлены к условиям существования, выйдя за рамки видовой программы. Это позволило ему выбрать систему ориентиров, дополнивших его инстинкты. Эти ориентиры составили надбиологическую основу, стали элементами игрового, символического приспособления к миру природы.

Символы становятся третьей системой, соединившей систему рецепторов и эффекторов, характерных для живого организма. Это позволяет человеку существовать в новом измерении, новой реальности. Это, например, способ общения – языковые символы.

На этапе становления первобытного общества многие символы наделялись особой, реальной силой. Такими становятся символы в магии, тотемизме, фетишизме. В символах человек закреплял и социальные стандарты поведения (табу, обряды).

По мере развития к. соотношения и различия между вещами, явлениями и символами стали более осмысливаться. Поскольку в познании мира символическое мышление всегда сталкивается с проблемами, оно всегда находит новую сферу, в которой различия между реальностью и возможностью воспринимаются неясно. Это приводит к возникновению новых символов. Таким образом, Кассирер приходит к выводу, что культурогенез связан с формированием в результате биологической эволюции человека как «символического животного».

Теория «осевой культуры» Ясперса.

В истории мировой культуры Ясперс выделяет особый период, который называет «осевым временем» (сер. I тыс. до н.э.). В этот период происходит два принципиальных события, качественно изменивших культуру.

Во-первых, это духовный переворот, который привёл к появлению философских знаний и мировых религий; во-вторых, в к. стало очевидно наличие двух направлений – восточного и западного, – и противоречия между ними.

Изменения, произошедшие в к., привели к появлению особой личности, человека–профессионала, обладающего особым духовно-культурным менталитетом. Постепенно «осевая» культура меняется традиционными нормами цивилизации.

Через два тысячелетия происходит возрождение универсальности в первую очередь западной к. В настоящее время актуальным становится вопрос, поставленный Ясперсом: «Обладал ли запад уже в осевое время неким своеобразием, следствия которого обнаружились в последующую эпоху?».

В «осевую» эпоху произошло разделение на западную и восточную к.

Для Востока характерно сохранение выработанной консервативной нормы, чему способствовало утверждение в этом регионе ислама, буддизма, конфуцианства. Здесь поддерживается строгий сословный порядок, нравственные нормы поведения.

В к. Запада главный признак – динамичность, личная свобода в различных сферах, возрастание влияния на общество науки, различные системы образования, демократизация общества. В настоящее время к. Запада оказывает влияние на Восток в сфере техники, технологий, искусства, а восточная к. привлекает экзотикой, достижениями в области медицины, духовности, военных единоборств.


Date: 2015-09-22; view: 633; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.007 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию