Воламур 3 page

174. Если мы желаем понять Бога, то должны отречься от своего эгоизма и невежественных человеческих представлений или прежде облагородить и обобщить их.

175. Разве из того, что добрые гибнут, а злые живут и торжествуют, следует, что Бог зол? Я не вижу в этом логики. Я должен вначале убедиться, что смерть и падение — зло. Порой я думаю, что моменты их прихода являются для нас в высшей степени благостными. А мы, оглупленные своими страстями и чувствами, убеждены, что они приносят зло, так как не угодны и не по нраву нам.

176. Когда я оглядываюсь на свою прошлую жизнь, то вижу, не испытай я неудач и страданий, не испытал бы и наивысшего в моей жизни блаженства; все же во времена страданий и неудач меня мучила горечь беды. Поскольку мы не в состоянии видеть дальше нашего носа, то и потворствуем всем этим страданиям и огорчениям. Утихомирьтесь же, оглупленные сердца! Убейте эго, научитесь смотреть и чувствовать широко и универсально.

177. Совершенное космическое видение и космическое восприятие есть лучшее средство от любых ошибок и страданий; но люди более всего преуспели лишь в расширении своего эго.

178. Люди говорят и думают: “Ради моей страны! Ради человечества! Ради мира!”, но в действительности это означает: “Ради моих собственных представлений о моей стране! Ради моих собственных представлений о человечестве! Ради моего собственного воззрения на мир!”. При этом возможно расширение, но не освобождение. Стать шире и в то же время оставаться в рамках еще не есть условие свободы.

179. Живи для Бога в твоем ближнем, Бога в тебе самом. Бога в твоей стране и стране твоего врага, Бога в человечестве, Бога в дереве, камне и животном, Бога в мире, тогда ты на прямой дороге к освобождению.

180. Существует малая и большая вечность; поскольку вечность есть определение души, то она может существовать как во времени, так и превзойти его. Когда в Писаниях говорят “sasvatih samah”, значит речь идет об обширности пространства и неограниченности времени или о трудноизмеримости вечности; только Бог, Абсолют обладает абсолютной вечностью; там, где нет конца, не может быть и начала.

181. Когда ты называешь другого глупцом, то все же иногда должен не забывать, что и ты был самым что ни на есть глупым среди людей.

182. Бог любит свалять дурака раз в году; человек же делает это изо дня в день. В том только и разница.

183. С позиции буддиста спасение тонущего муравья более важное дело, чем основание империи. Есть истина в этой идее, но это та истина, которая вполне может быть и преувеличением.

184. Превозносить чрезмерно какую-либо одну добродетель, будь это даже страдание, над всеми другими, то же, что и сторониться мудрости. Бог стремится всегда к гармонии.

185. Жалость может быть сохранена, пока твоя душа различает, для страдающих животных; но человечество заслуживает чего-то более благородного, ему требуется любовь, понимание, сотрудничество, оно просит помощи от равного и брата.

186. Содействие зла добру в мире, а порою и вред от добродетели омрачают душу, очарованную добром. И все-таки не разочаровывайся и не смущайся, а скорее исследуй и спокойно постигай пути Господа в человечестве.

187. В Божественной провиденциальности зла нет, а только добро или его преддверие.

188. Добродетель и порок содействуют душевной борьбе и прогрессу; но в итоге они принадлежат Богу, который исполняет себя вне зла и добра.

189. Пребывай в себе; будь непоколебим внешними обстоятельствами.

190. Не расточай впустую свою милость в показной благотворительности, понимание и любовь — твои лучшие помощники. Пускай твоя душа растет в тебе.

191. Помогай бедным, пока бедные с тобой;)но также учись и добивайся, чтобы здесь не могло быть бедных по твоей вине.

192. Идеал древнего индийского общества требовал от священника добровольного принятия простоты жизни, чистоты, учености и бескорыстного просвещения общества, от князя — воинственности; руководства, защиты слабых и самопожертвования на поле брани, от торговца — предприимчивости, стремления к прибыли и возвращения своих доходов обществу по свободному волеизъявлению, от слуги — труда вместо отдыха и ради материальных средств. Искуплением служения для каждого становится освобождение от тягот самоотрицания, от расплаты кровью и бремени богатства.

193. Существование бедности доказывает несправедливость и болезненные состояние общества, а наша публичная благотворительность, хотя и существует, но в зародыше и с опозданием пробуждается и сознании грабителя.

194*. Валмики — наш древний эпический поэт — включал в перечень справедливого и просвещенного состояния общества не только повсеместность образования, нравственность и духовность, но такие требование, чтобы в нем не было тех, “кто вынужден питаться грубой пищей, необеспеченных или ограниченных в средствах и лишенных хотя бы в малой доле роскоши”.

195. Принятие бедности благородно и полезно для группы людей или личности, но когда оно становится неизбежным, то лишает жизни своего богатства и развития, если настойчиво претворяется во всеобщий или национальный идеал. Афины, но никак не Спарта, являют пример человечеству. Древняя Индия, с ее идеалом несметных богатств и безудержной расточительности, была одним из величайших государств. Современная же Индия, с ее национальной склонностью к аскетизму, совсем обнищала в жизни и склонилось к слабости и деградации.

196. Бедность для общественной жизни нужна не более, чем болезнь для здорового тела; ложные привычки жизни и невежество в ее организации приводят в обоих случаях к нездоровым последствиям и беспорядку, которого можно было бы и избежать.

197. Не воображай, что когда ты добьешься избавления от материальной нищеты, люди будут также счастливы и удовлетворены, или общество освободиться от болезней, бед и проблем. Это еще лишь самая первая и элементарная необходимость. Пока душа остается внутренне несовершенно организованной, всегда будут сохраняться внешнее беспокойство, беспорядок и мятеж.

198. Желания всегда вернутся в тело, если в душе трещина; ибо греховность ума выдает грехи тела. Поэтому нищета и беда всегда будут до тех пор возвращаться к человеку в обществе, пока ум расы подвержен эгоизму.

199*. Религия и философия стремятся избавить человека от его эго; тогда и царство небесное в нас будет непроизвольно отражаться во внешнем божьем храме.

200. Средневековое Христианство назидало расу: “Человек, ты в земной жизни исчадье зла и червь подле Бога; отвергни эгоизм, живи ради будущего и подчини себя Богу и Его священству”. Результаты были весьма неутешительны для человечества. Современное знание назидает расу: “Человек, ты эфемерное существо и не более для природы, чем муравей и дождевой червь, лишь временная букашка во вселенной. Живи же тогда ради Государства и подчини себя, подобно муравьям, уготованному администратору и научному эксперту”. Преуспеет ли это евангелие более, чем первое?

201. Веданта говорит вернее: “Человек, ты един по природе и субстанции с Богом, ты един по духу со своими человеческими братьями. Проснись тогда и устремись к своей полной божественности, живи для Бога в себе и других”. Это евангелие, данное немногим, теперь должно быть открыто всему человечеству для его освобождения.

202. Человеческая раса тогда движется вперед более успешно, когда утверждает свое назначение в Природе, свою свободу и свою общность.

203. Животный человек есть невежественная исходная позиция, теперешний обычный человек — это зигзаги и перекрестки в середине пути, но сверхчеловек — это светлая и запредельная цель нашего человеческого маршрута.

204. Жизнь и деятельность возвысятся и целиком увенчаются для тебя успехом лишь после того, как ты достигнешь могущества, символизированного и проявленного в каждой мысли и действии, в искусстве, литературе и жизни, а обретаемом богатстве, в имеющемся или расточаемом богатстве, в доме, управлении и обществе — Единым Бессмертным в Его более низком смертном существе.

КАРМА

205. Бог ведет человека, в то время как человек сам вводит себя в заблуждение, высшая природа охраняет неуверенные шаги своей более низкой, смертной; в этом и состоит та путаница и противоречивость, из которых мы должны вырваться, обретя в себе единство, тогда только и возможны ясность знания и безошибочность действий.

206. То, что ты должен сострадать к тварям — это так, но плохо, если ты являешься слугою своей жалости. Не будь ничьим слугою, кроме Бога, даже Его наиболее светлых ангелов.

207. Блаженство — цель Бога ради человечества; получив для себя это высшее благо, первое, что ты можешь сделать, — это передать его своим собратьям.

208. Тот, кто приобретает только для себя, приобретает болезнь, хотя он может называть ее и небесами и добродетелью.

209. В своем невежестве я полагал, что гнев может быть благородным, а месть величественной; “о теперь, когда я представляю себе Ахиллеса в его эпическом неистовстве, я вижу слабого ребенка в его бессильной зависти, я удовлетворен и забавляюсь.

210. Сила благородна, если она возвышается над злом; разрушение величественно, но оно Обесценивается, когда побуждается местью. Оставь подобные вещи, ибо все это принадлежит низменному человечеству.

211. Поэты придают большое значение смертельным обидам и внешним огорчениям; но только трагедии являются падением души, и только эпический триумф человека восходит к божественности.

212. Трагедия сердца и тела, что детские слезы от маленьких огорчений и сломанных игрушек. Улыбнитесь про себя и утешьте ребенка; но также присоединитесь, если можете, к его играм.

213. “Есть всегда нечто анормальное и эксцентричное в человеческих гениях”. А почему бы и нет? Ибо гений — это всегда анормальное рождение, но из обычной человеческой плоти.

214. Гений — это первая попытка Природы освободить бога, заключенного в человеческую плоть; плоть и должна страдать при этом. Даже удивительно, что треск при этом столь слаб и незначителен.

215. Природа, вступая иногда в бешеную схватку со своей собственной косностью, повреждает мозг, поскольку при этом напряжении посредственная уравновешенность физического мозга — ее главный противник. Преодолей это безумство и воспользуйся своим воодушевлением.

216*. Кто в состоянии вынести Кали, стремительную в слиянии се огненной силы и феерической божественности? Только тот человек, которым Кришна уже овладел.

217. Оставь свою ненависть к угнетателю, ибо если он силен, то:воя ненависть множит его сопротивление, а если он слаб, то ненависть твоя не нужна.

218. Ненависть — это сила, подобная обоюдоострому мечу. Она словно Крития — один из древних чародеев, который, если жертва его упрямилась, в ответном гневе пожирал своего посыльного.

219. Люби Бога в своем противнике, даже когда наносишь ему удар; тогда никто из вас не получит своей доли ада.

220. Люди говорят о врагах, но где же они? Я вижу только борьбу одной партии с другой на великой арене вселенной.

221*. Не только святой и ангел божественны; почитайте также Титана и Гиганта.

222*. Древние писания считают Титанов старше богов. Таким образом, они все же существуют; но ни один из богов не является всецело божественным, пока в нем существует также и скрытый Титан.

223*. Если бы я не мог быть Рамой, тогда бы стал Раваной, ибо он представляет темную сторону Вишну.

224. Жертвоприношение, жертвоприношение, жертвоприношение всегда, но только ради Бога и человечества, а не ради жертвоприношения.

225. Эгоизм убивает душу, уничтожь его. Но позаботься, чтобы твой альтруизм не стал убийцей душ других.

226. Чаще всего альтруизм — только более возвышенная форма эгоизма.

227. Тот, кто не убьет, когда Бог велит ему, произведет в мире неисчислимое опустошение.

228. Уважайте жизнь человека настолько, насколько можете, но еще более уважайте жизнь человечества.

229. Люди, совершающие убийство в аффекте гнева, ненависти или мести, пострадают за это сразу или впоследствии; но если они убивают с эгоистическим умыслом, хладнокровно, то Бог не простит их. Если тебя убивают, то позволь душе своей познать смерть как реальность и прозреть Бога в пораженном, в ударе и в наносящем удар.

230. Только лишь смелость и любовь являются совершенно необходимыми добродетелями; если все остальные находятся в помрачении или сне, то даже единственно эти спасут душу.

231. Подлость и эгоизм, пожалуй, единственные грехи, которые, я полагаю, трудно извинить, но все же они едва ли не повсеместны. Поэтому даже их не нужно ненавидеть в других, но в себе самих аннулировать.

232. Благородство и щедрость — небесный свод бесплотной души; без них она выглядит насекомым в навозной яме.

233. Не позволяй своим добродетелям следовать за людской хвалой или воздаянием, но поступай так, как требует от тебя совершенство и Бог в твоей природе.

234. Альтруизм, обязательство, семья, страна, человечество — все это тюрьма для души, когда они не являются ее средствами.

235. Наша страна — есть Божия Матерь; не говори плохо о ней, пока ты не в состоянии это делать с любовью и нежностью.

236. Люди предают свою родину во имя собственной выгоды; и все-таки они упрямо продолжают думать, что имеют право с ужасом отворачиваться от убийцы матери.

237. Разрушьте штампы прошлого, но сохраните их суть и дух, пока вы еще не овладели будущим.

238. Революции разрубают прошлое и бросают его в котел, но то, что появляется вновь, есть старый Эсон, только в новом облике.

239. Мир был свидетелем не более полудюжины успешных революций и большинство из них во многом напоминало падение; и все-таки благодаря великим и благородным падениям человечество движется.

240. Атеизм — это необходимый протест против злонамеренности Церквей и узости кредо. Бог использует его как камень, чтобы разрушить эти запятнанные карточные домики.

241. Сколько злых и глупых людей преуспело в пристойном оформлении и наклеивании ярлыка “Религия”!

242. Бог руководит наилучшим образом, когда искушает наихудшим образом; любит полнее, когда Он карает суровее; помогает совершеннее, когда Он яростно противостоит.

243. Если бы Бог не принял на себя ношу человеческих искушений, то мир бы очень скоро был обречен на погибель.

244. Испытывая страдание от внутреннего искушения, вы можете исчерпать в борьбе свои низменные склонности.

245* Если вы предоставите очищение Богу, то Он исчерпает в вас зло субъективно, но если вы настаиваете на собственном руководстве, то впадаете во множество внешних грехов и страданий.

246. Не называйте злом все то, что люди называют злом, а отвергайте только то, что Богом уже отвергнуто; не называйте добром все то, что люди называют добром, а принимайте только то, что Богом уже принято.

247. В миру человек ориентируется на два маяка: долг и принцип; но тот, кто предал себя Богу, уже преуспел в обоих и заместил их волей Бога. Если люди бранят тебя за это, не беспокойся, о божественный инструмент, и продолжай следовать своим путем, подобно ветру и солнцу, созидая и разрушая.

248. Не отвергай людскую хвалу, если Бог уже уготовал тебе Собственную, но исполняй бесстрашно Его требования.

249. Воспринимай этот мир, как Божественный театр; будь маской этого Актера и позволь Ему действовать через тебя. Если люди хвалят или хулят тебя, знай, они тоже маски; и обрети в себе Бога для критики и аудиенции.

250. Если бы только единственный Кришна был на одной стороне, а вооруженные сонмы сплотившегося мира с его шрапнелью и максимами на другой, то все же предпочти божественную единственность. Не беспокойся, если мир переступит через твое тело, шрапнель разорвет тебя на куски, а кавалерия втопчет в придорожную слякоть, ведь мнение — всегда видимость, а тело — каркас. Дух, освобожденный от сковывающей его оболочки, торжествует.

251. Если ты полагаешь, что поражение означает для тебя конец, то не вступай в бой, даже если ты и сильнее. Ибо судьба неподкупна, и не то Могущество, что связано обязательствами его Обладателей. Однако поражение не является концом, оно лишь врата или начало.

252. Ты говоришь, что пал. Скажи скорее, что Бог кружит на пути к Своей цели.

253. Опутанный миром, обратись за помощью к Богу. Если мир сильнее тебя, то не думаешь ли ты, что и Бог слабее? Обратись скорее к Нему для исполнения Его требования и за силой, чтобы его исполнить.

254. До тех пор, пока за неким мотивом стоит хотя бы одна душа, которая непостижима в вере, он не может исчезнуть.

255. Рассудок, твое ворчание мне не прибавляет веры. Глупец! Пока он действовал, вера была не нужна и не требовалась тебе.

256. Вера в сердце — это смутное и часто искаженное отражение скрытого знания. Верующий порою более обуреваем сомнениями, чем закоснелый скептик. Он упорствует, поскольку нечто существует в его подсознании, которое знает. Кто способен вынести и слепоту веры, и сумрачность своих сомнений, тот и движется к открытию того, который знает.

257. Мир полагает, что он движим светом разума, а в действительности — побуждениями веры и инстинктов.

258. Разум либо приспосабливается к вере, либо исходит из оправдания инстинктов, но получает импульс подсознательно; поэтому люди и полагают, что действуют рационально.

259. Дело разума только классифицировать и обсуждать воспринимаемое. Он не располагает средствами ни позитивного заключения, ни повелевающего действия. Когда он претендует на проначало или побуждающую причину, то выступает под маской других агентов.

260. Пока не пришла к тебе мудрость, используй разум и природное чутье для Богом данных целей и веры. Почему ты должен ввергать их в борьбу между собой?

261. Всегда постигай и действуй в свете своего растущего восприятия, но не ограничивайся доводами одного только разума. Бог обращается к сердцу, когда разум не может понять его.

262. Если твое сердце говорит тебе, что это случится именно так, определенным образом и в назначенное время, не верь ему. Но если оно предлагает тебе чистоту и широту Божественного господства, то внемли ему.

263. Когда получаешь команду, то заботься только об ее исполнении. Все остальное предоставь Божественной воле и обусловленности, называемой людьми шансом, удачей или судьбою.

264. Если цель твоя велика, а средства незначительны, то все же действуй; ибо только благодаря действиям средства могут умножиться.

265. Не заботься о времени и успехе. Действуй в соответствии со своей ролью, независимо от того, будь то падение или преуспевание.

266. Существуют три формы, в которых команда может поступить: воля и вера в свою природу, идеал, которому сердце и разум доверяют, и голос Его самого или Его ангелов.

267*. Существует три обстоятельства, когда действовать неблагоразумно или невозможно: при продолжительной тапасии в уединении, при уходе души, и в ожидании божественного слова или явления.

268. Не торопись доверять всяким голосам, ибо существуют лгущие духи, готовые обмануть тебя; но пусть твое сердце пребывает в чистоте, и тогда слушай.

269. Бывают времена, когда кажется, что Бог неумолимо уходит в прошлое; потом, как ни в чем не бывало, восседает уверенно, как на троне, и облекает себя с неотвратимостью “Я буду”. Потом настаивает, хотя тебе казалось, что ты борешься против Владыки всего; именно в этом и состоит Его жесточайшее испытание.

270. Все становится неопределенным и безнадежным, когда утрачены человеческие мотивы; все становится определенным только тогда, когда душа отказывается от собственных усилий.

271*. Тот, кому предстоит достичь высочайших духовных уровней, должен пройти бесчисленные проверки и испытания. Но главное беспокойство вызывает только подкуп экзаменатора.

272. Борись, пока твои руки свободны, своими руками, своим голосом, своей головой и всеми возможными средствами. А если ты скован врагами в тюремных застенках, и клял заставил тебя молчать? Борись безмолвием своей целиком осажденной души и широчайшими возможностями своей воли, и когда ты станешь мертв, все же продолжай бороться с помощью всеобъемлющей мир силы, что исходит от Бога в тебя.

273. Ты полагаешь, что аскет в своей пещере или на вершине горы, как каменное изваяние, ничего не делает. Но что ты знаешь?

Быть может, он наполняет мир могучими токами своей воли, изменяет его силой своей величественной души.

274. Тот, кто свободен, зрит в своей душе на горных вершинах героев и пророков, бросающихся в материальный мир для свидетельства и свершений.

275. Теософы ошибаются в частностях, но правы в сути. Если Французская революция и имела место, то лишь потому, что душа в Индийских снегах грезила о Боге, как о свободе, братстве и равенстве.

276. Всякая речь и действие являются готовыми из вечного Безмолвия.

277. В глубинах океана волнения нет, а поверхность сотрясает радостный гром своими приветственными раскатами и стремительным бегом к берегу; также и свободная душа среди неистовых событий. Душа не действует; она лишь источает дуновение непреодолимого воздействия.

278. Солдат и герой Бога, где твоя печаль, позор или страдание? Ведь жизнь твоя — это доблесть, твои поступки — посвящение, победа — апофеоз, а поражение — твой триумф.

279. Страдают ли все еще твои бренные члены, потрясаемые грехом или печалью? А над ними видна ли тебе или нет твоя царственная душа — спокойная, свободная и торжествующая? Будь уверен, что Мать все равно завершит начатую работу и сотворит истинный оплот твоего бытия, радости и чистоты.

280. Если тревожно у тебя на сердце, если уже долгое время тебе не сопутствует успех, если ты слаб и жалок, помни всегда вечные слова нашего Возлюбленного и Владыки: “Я избавлю тебя от всякого греха и зла, не печалься”.

281. Чистота в твоей душе; но что касается действий, то где их чистота или нечистота?

282. О Смерть, наш тайный друг и творец возможностей, когда ты пожелаешь открыть свои врата, то не колеблясь предупреди заранее, ибо мы не из тех, кто будет потрясет их железным скрежетом.

283. Временами Смерть — неотесанный слуга. Но когда она меняет свою земную робу на светлое одеяние, ее грубые шутки и дерзость можно извинить.

284. Кто станет убивать тебя, о бессмертная душа? Кто будет мучить тебя, о Бог, вечно счастливый?

285*. Мысли так, когда твои члены склоняются к любви в депрессии и вялости: “Я Бахус, Эрос и Аполлон; Я Агни, чистый и непобедимый; Я Сурья, могучий, вечно сияющий”.

286. Не пугайся ни дионисийского крика в себе, ни восторга, но смотри, чтобы не оказаться легкой щепкой на этих волнах.

287. Ты должен научиться нести в себе всех богов и оставаться непоколебимым под их натиском и не сгибаться под своей ношей.

288. Человечество, утомленное напряжением и радостью, называет печаль и слабость добродетелью; утомленное знанием, называет невежество святостью; устав от любви, называет бессердечие просвещенностью и мудростью.

289. Существует разного рода смирение. Я видел труса, подставлявшего под удар щеку; я видел физически слабого, избиваемого сильным и самоуверенным противником, со спокойной решимостью смотревшего в лицо агрессора; я видел воплощенного Бога, с улыбкой любви взиравшего на тех, кто побивает его камнями. Первый был смешон, второй ужасен, третий божественен и свят.

290. Благородно извинять своих обидчиков, но не столь благородно прощать зло, причиненное другим. Тем не менее прощай и это тоже, но когда необходимо, спокойно отомсти,

291. Когда азиаты учиняют резню, то это жестокость, а когда европейцы, то военная необходимость. Оцени это различие и поразмысли над подобными добродетелями мира.

292. Блюдите также неистово справедливость. Не торопитесь найти виновных или посмотреть сквозь пальцы на множество обид, вызвавших столь гневное осуждение.

293. “Подлинного лицемерия среди людей немного”. Верно, по большей части это дипломатия, а чаще всего самообман. Последнее бывает в трех вариантах: сознательном, подсознательном и полусознательном, но третий наиболее опасен.

294. Не позволяй ввести себя в заблуждение показной добродетелью, как внушающей отвращение своей открытостью, так и наоборот — скрытной. Подобные вещи представляют собой неизбежную увертку на этом затянувшемся переходном этапе человечества.

295. Не позволяй себе быть отторгнутым словесным крючкотворством; мир чудесная, но ядовитая змея, извивающаяся, чтобы сбросить шкуру на пути к предопределенному совершенству. Жди, ибо на это сделана божественная ставка; и исходи из той основы, что Бог проявит блеск и торжество.

296. Почему ты отпрянул от маски? За ее отвратительным, гротескным и ужасным обличием стоит подглядывающий Кришна, смеющийся над твоим глупым гневом, еще более глупым презрением и уж совсем глупым страхом.

297. Когда ты обнаруживаешь свое презрение к другому, взгляни в свое сердце и посмейся над собственной глупостью.

298. Избегайте пустых диспутов; но обменивайся взглядами свободно. Если диспут тебе необходим, то учись у своего соперника; ибо даже у глупого, если слушать его не ушами и постигать не рассудительностью ума, но светом души, сможешь почерпнуть много мудрого.

299. Обращай всякое дело в радость — таков закон божественной жизни.

300. Частных диспутов всегда следует избегать, но не уклоняйся от публичных баталий; но даже и в этом случае считайся с силой своего противника.

301. Когда ты выслушаешь мнение, неприятное тебе, подумай и найди истину в нем.

302. Средневековые аскеты ненавидели женщин, полагая, что они были созданы Богом для искушения монахов. Можно было бы позволить себе мыслить более благородно как о Боге, так и о женщинах.

303. Если женщина искушает тебя, то ее ли это падение или твое? Не будь глупцом и не обманывай себя.

304. Существует два способа не попасть в женскую западню: первый — это избегать всех женщин, а другой — любить все существа.

305. Аскетизм несомненно очень целебен, пещера весьма спокойна, а вершины холмов удивительно приятны; тем не менее делай в мире то, что Бог определил тебе.

306*. Бог трижды смеялся над Шанкарой: первый раз, когда он вернулся, чтобы предать огню тело своей матери, другой, когда он комментировал Ишу Упанишад, и в третий раз, когда он негодовал по поводу индийской проповеди пассивного бездействия.

307. Люди трудятся, а успех приходит впоследствии, и если им сопутствует неудача, то лишь потому, что мудрость и сила Природы преобладает над их интеллектуальными достоинствами. Один только Бог знает, когда и каким образом ошибиться мудро, а пасть действенно.

308. Сомнителен человек, не познавший падения и страдания; не следуй его судьбе, не сражайся под его стягом.

309. Равно не готовы к величию и свободе: человек, который никогда не был в рабстве у другого, и нация, которая никогда не была под вражеским ярмом.

310. Не устанавливай ни времени, ни пути, на котором идеал будет исполнен. Работай, а время и путь предоставь всезнающему Богу.

311. Работай так, как если бы твой идеал должен был исполниться скоро, в течение твоей жизни; упорно добивайся, даже если ты знаешь, что этому не быть до тех пор, пока оно не будет завоевано на протяжении еще тысячелетий труда. То, чего ты не смеешь ожидать ранее, чем через пять тысячелетий, может расцвести завтра на восходе, и то, на что ты надеешься и вожделеешь теперь, может быть предназначено тебе лишь в сотый приход.

312. Каждый из нас имеет еще миллион жизней для исполнения на земле. Зачем тогда поспешность, возмущение и нетерпение?

313. Шагай споро, ибо цель далека; остановка неправомерна, ибо Владыка ждет тебя в конце твоего пути.

314. Я утомлен детским нетерпением — вопящим, богохульствующим и отрицающим идеал, потому что Золотые Вершины не могут быть покорены в течение нашего короткого дня или нескольких быстротечных столетий.

315. Утверди свою душу, свободную от желаний, на конечном и настаивай на этом посредством божественной силы в тебе; тогда конечное сотворит свои средства, более того, оно будет становиться этими собственными средствами. Ибо конечное есть Брахман и уже свершенный; постигай это всегда как Брахман, постигай это в своей душе, как уже свершившееся.

316. Не строй плана с помощью интеллекта, но позволь своему божественному зрению выстроить эти планы для тебя. Когда средства приходят к тебе, как обстоятельства действия, то действуй — это твоя цель; в то время как окончательно в мире она все еще совершается. в твоей душе уже свершилась.

317. Люди воспринимают события как несовершившиеся, чтобы добиваться и осуществлять. Это ложное восприятие, события не осуществляются, а развиваются. Каждое событие есть Брахман, уже изначально свершенное, теперь же оно проявляется.

318. Так же, как свет звезды достигает земли сотни лет спустя после того, как звезда перестала уже существовать, так же и событие, уже изначально свершенное в Брахмане, проявляется только теперь в нашем материальном опыте.

319. Правительства, общества, короли, политики, судьи, институты, церкви, законы, обычаи, армии навязаны нам по временной необходимости на протяжении уже нескольких эпох, поскольку Бог сокрыл Свой лик от нас. Когда Его лик проявится снова в своей подлинности и красоте — они исчезнут.

320. Анархическое — это истинно божественное государство для человека как в начале, так и в конце; но в середине оно ведет нас прямо к дьяволу и его царству.

321. Коммунистический принцип общества присущ как высочайшему индивидуализму, так и братству, ревностному и обоюдонепримиримому; но все практические схемы социализма, изобретенного в Европе, — это иго, тирания и тюрьма.