Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Историческая концепция мира как борьбы злых и добрых сил, которая должна была объяснить, откуда в мире появилось зло;





Дуалистический взгляд на мир. Теология (учение о Боге) гностиков, которая охватила всю совокупность божеств различного уровня совершенства, была связана с их дуалистической основой, В мире они видели две борющиеся друг с другом силы: свет и тьму, добро и зло. Это была отличительная черта гностицизма.

Материальный мир представлялся им продуктом злых сил. Он явился источником крайнего пессимизма гностиков, которые были убеждены в том, что в мире преобладает зло и что добро в нем никогда полностью реализоваться не может. Такой мир не может произойти от Бога, поскольку он является продуктом антибожественного, падшего. Этот взгляд указывал гностикам на необходимость принять широкую шкалу божеств, а сотворение мира отделить от совершенного Бога.

Фактор зла гностики видели в материи. Будучи злой, она не может быть зависимой от Бога. Если существует злое божество, то только для того, чтобы соединиться с материей: из двух элементов — божественного и материального — был создан мир, соединивший добро со злом.

Спасение. Сторонники этого пессимистического взгляда вынуждены были искать спасение от зла. Спасение от зла понималось как освобождение от материи и. Материю сторонники этого взгляда считали столь радикальным злом, что многие не могли допустить даже мысли о том, что Христос мог действительно иметь тело, то есть понимали телесного Христа как явление, а не как реальное существо. В этой же связи идея о том, что соприкосновение с телом унижает душу, приводила к отрицанию учения о воскрешении тел.

Гностики разделили людей на три категории: на тех, кто имеет только тело; тех, кто имеет душу; и тех, кто сверх того обладает и духом. Себя они относили к последней, наивысшей категории: поскольку постигали знания. Их программа основывалась на замещении веры знанием. Если Вера воспринимает слова Библии дословно, то гностики для получения знания объясняли их аллегорически. Аллегорическая интерпретация, трактовка истин веры как символов является существенной чертой гностицизма.

Родственными гностицизму были, за небольшим исключением, все ереси, которые распространялись в первые три столетия новой эры.

Манихейство, провозглашенное персом Мани примерно в середине III в., еще больше отмечено влиянием восточной мифологии и еще дальше продвинулось по пути дуализма: оно утверждало, что в космосе действуют два Бога — Бог света и Бог тьмы,— а в человеке есть две души: одна произошла от света, вторая — от тьмы.

Манихе́йство религиозное учение персаМани, Учение Мани — это дуалистическое учение о борьбе света и тьмы, добра и зла. Беря свои истоки из гностицизма, оно требовало от определённого круга последователей строжайшей воздержанности, особенно в отношении питания, половой жизни, физического труда.

В манихействе дуализм был доведен до классического вида. В основе манихейства - дуалистическое учение о борьбе добра и зла, света и тьмы как равноправных изначальных принципов бытия. Царство добра и света состоит из пяти чистых стихий: огня, воздуха, света, воды и земли; властителем в нем является добрый Бог. Царство зла и мрака состоит из пяти нечистых стихий: бури, тины, тумана, дыма и бессветного жара; властителем в нем является злой демон.

Человеческая душа также понимается дуалистически, одна ее часть произошла из света, другая — из тьмы. Там, где есть красота, душа побеждает материю, и, наоборот, в безобразном одерживает верх материя.

Манихейство указывает и путь преодоления зла. Человек может быть спасен, но для этого необходимо, чтобы он отдался наистрожайшему аскетизму, напоминающему буддийский. «Ведающему» человеку предписаны многие строжайшие запреты (запрет употреблять мясо, запрет сексуальных удовольствий, занятий обычным физическим трудом), в то же время лишь «слушающему» (послушнику) эти запреты смягчены, что напоминает буддийское деление на монахов и светских последователей.

От учения христианской церкви манихейство основательно отличается отбрасыванием Ветхого завета, дуалистическим учением о двух царствах и особой идеей искупления, которая предписывает человеку, согласно указанию Иисуса, самому реализовать свое искупление.

Распространившись на христианские области, манихейство вытеснило гностицизм и воспринималось христианами как христианская ересь. Подвергалось гонениям со стороны христианства, ислама. Будучи изгнаны из городов, манихеи укрылись в глухих местах Средней Азии.

Сократические школы эллинизма

Эллинистическая философия по существу начинается с так называемых "сократических школ", которые возникли после смерти Сократа и существовали при жизни Платона и Аристотеля.

Именно сократические школы расходятся с Сократом в понимании сути человека и смысла его жизни в этом мире. Если для Сократа человек невозможен без общества и государства, то в рамках сократических школ человек - это отдельный индивид. И с этим связан неизбежный субъективизм. Речь в этих школах уже о согласии человека с самим собой.

После смерти Сократа часть его друзей и учеников бежала из Афин в Мегары, куда отправился также и Платон. Как известно, бежать в Мегары уговаривали ученики и самого Сократа. Именно там и образовалась Мегарская школа сократической философии. Основателем Мегарской школы считают Эвклида, который был родом из Мегар.

Эвклид попытался отождествить элейское бытие с сократовским добром. Он учил, что единственным бытием является добро, которое выступает под разными именами. Но такая постановка вопроса не привела Эвклида к созданию серьезного этического учения. Наоборот, отождествив добро только со знанием, Эвклид толкует сократовское учение о добродетели, скорее, в духе субъективизма.

Мегарцы или, по-другому, мегарики разрабатывали прежде всего сократовскую диалектику. Но она у них из орудия отыскания объективной истины, превратилась в так называемую эристику - искусство спора. Мегарики не столько утверждали единство бытия, сколько демонстрировали относительность его многообразных проявлений. Причем искусство спора основывалось у мегарцев на тех же приемах, что и у софистов, и по существу оно и было софистикой.

Последователем Эвклида стал Эвбулид, который излагал учение мегариков в Афинах уже во времена Аристотеля. Именно ему приписывают множество так называемых логических парадоксов, главная цель которых вызвать замешательство собеседника. Один из таких парадоксов получил название "лжец" или "критянин". Состоит он в следующем: критянин заявляет, что все критяне лгут. Лжет ли при этом сам критянин? Если он говорит правду, что все критяне лгут, то он лжет. Ведь он сам критянин, а он утверждает, что все - следовательно и он - критяне лгут. Если же он лжет, то, наоборот, он говорит правду. Подобного рода парадоксы основаны только на том, что абсолютизируется так называемый закон исключенного третьего: да или нет, а третьего не дано.

Помимо Мегарской школы, существовала школа киренаиков. Кирена была греческой колонией на побережье Африки. Школа основана в IV в. до н. э. Аристиппом из Кирены, учеником Сократа.

Аристипп вел жизнь странника. Существует мнение, что в своих воззрениях он опирался во многом на учение софиста Протагора. Несмотря на неоднократное посещение Афин и учебу у Сократа, Аристипп именно удовольствие сделал исходным принципом своей философии.

Единственной истиной, считал Аристипп, может быть лишь мое ощущение. Только его я знаю, а значит наши знания распространяются только на нас самих. При этом мои ощущения есть единственный источник человеческого блаженства, Если у мегарика Эвклида суть добра есть знание, то у Аристиппа суть добра - это удовольствие.

Т.о.представители данной школы (киренаики):

• выступали против изучения природы;

• высшим благом считали наслаждение;

• соответственно целью жизни видели наслаждение, счастье воспринимали как совокупность наслаждения, богатство — как средство для достижения наслаждения.

Ки́ники (Киносарг, холм в Афинах), кинизм — одна из наиболее значительных сократ. фил. школ, которая обосновывала идею свободы вне общества (асоциальной свободы). Основатель школы Антисфен Афинский. Киники вели бродяжнический образ жизни, не имели семьи, игнорировали государство и законы, презирали традиционную культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на человеческих пороках. Ее представители проверяли свои философские изыскания на себе.

Характерными чертами философии и образа жизни киников являлись:

• возведение в абсолют асоциальной свободы (то есть свободы вне общества);

• добровольная отверженность, разрыв социальных связей, одиночество;

• отсутствие постоянного места жительства, скитания;

• паразитический образ жизни, попрошайничество;

• предпочтение, отдаваемое наихудшим условиям жизни, старой, изношенной одежде, пренебрежение к гигиене;

• восхваление физической и духовной бедности;

• замкнутость;

• критика и отвержение иных философских учений, особенно идеалистических;

• непризнание авторитетов;

• неготовность к спору, стремление подавить собеседника;

• отсутствие патриотизма, готовность жить в любом обществе не по его, а по собственным законам;

• концентрация внимания на пороках общества, худших человеческих чертах;

Киническая философия возникла в период кризиса античного полиса и завоевала симпатии людей, не нашедших своего места в официальной системе общественных отношений.

Элидо-эретрийская школа. Элидо-эретрийская школа - одна из сократических школ, существовала в 4-3 вв. до н. э. Основана Федоном из Элиды, любимцем Сократа. Впоследствии она была перенесена Менедемом в Эретрию. Оригинальных произведений этой школы не сохранилось.

По своему направлению эта школа очень близка к мегарской школе. Сторонники Э.-э. ш. в основном занимались этическими вопросами. Менедем утверждал, что все разнообразные добродетели едины в своей основе и поэтому сводятся к одному благу, которое представляет собой постигаемую разумом истину.

Менедему также приписывается взгляд, что общие свойства вещей не являются самостоятельно существующими, а проявляются лишь в отдельных конкретных вещах.


Философия стоицизма

("Стоя" — название портика в Афинах, где она была основана). Основателем данной философской школы считается Зенон Китайский. (не путать с Зеноном Энейским),

Стоическая философия в своем развитии прошла ряд этапов.

• ранняя стоя (III — II вв. до н. э.), представители — Зенон, Клеанф, Хрисипп и др.;

• средняя стоя (II — I вв. до н. э.) - Панеттий, Посидоний;

• поздняя стоя (I в. до н. э. — III в. н, э.) — Сенека, Марк Аврелий.

Основная идея философской школы стоиков (сходная с основной идеей философии киников) — освобождение от влияния внешнего мира. С тоики избрали для достижения этой цели — постоянное самосовершенствование, восприятие лучших достижений традиционной культуры, мудрость.

Таким образом, идеалом стоиков выступает мудрец, поднявшийся над суетой окружающей жизни, освободившийся от влияния внешнего мира благодаря своей просвещенности, знанию.

К характерным чертам стоической философии также относятся:

• призыв к жизни в согласии с природой и Мировым Космическим Разумом (Логосом);

• признание добродетели высшим благом, а порока — единственным злом;

• определение добродетели как знания о добре и зле и следования добру;

• призыв к добродетели как постоянному состоянию души и моральному ориентиру;

• признание официальных законов и государственной власти лишь в том случае, если они добродетельны;

• неучастие в жизни государства (самоотстранение), игнорирование законов, традиционной философии и культуры, если они служат злу;

• оправдание самоубийства, если оно совершено в знак протеста против несправедливости, зла и пороков и невозможности делать добро;

• восхищение богатством, здоровьем, красотой, восприятие лучших достижений мировой культуры;

• высокий эстетизм в мыслях и поступках;

• осуждение бедности, болезней, нищеты, бродяжничества, попрошайничества, человеческих пороков;

• признание стремления к счастью высшей целью человека.

 

Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Их главного этического требования «жить в согласии с естеством», т. е. с природой и порядком мира.

В онтологии (которую они помещали в «философию природы») стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип — логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением.

В области теории познания. Основой познания, согласно их взглядам, выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами. Общее существует лишь посредством единичного. Четыре основные категории: субстанция (сущность), количество, определенное качество и отношение. С помощью данных категорий постигается действительность.

Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Ее центральную часть стоики называют разумом. Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям,— единственное благо. В понимании стоиков, «добродетель может быть простой завершенностью чего бы то ни было (например, «добрая статуя»); может быть неумственной, как здоровье, или умственной, как разумение». Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, умеренность, справедливость и доблесть.

 


Неоплатонизм и его влияние на средневековую философию

Неоплатонизм является последним — идеалистическоим философским направлением, возникшим в Александрии на закате античности в III в. новой эры.

Весь мир предстает как иерархическая система, в которой каждая низшая ступень обязана своим существованием высшей. На самом верху этой лестницы помещается единое (оно же Бог, оно же благо). Единое есть причина всякого бытия. Вторая ступень - это ум и находящиеся в нем идеи; это - чистое бытие, порожденное единым. Третья ступень - душа; она уже не едина, как ум, но разделена между живыми телами (душа космоса, души демонов, людей, животных, растений); кроме того, она движется: душа - источник всякого движения и, следовательно, всех волнений и страстей. Ниже - четвертая ступень - тело. Как душа получает лучшие от ума, так и тело получает благодаря душе форму; прочие же его качества - безжизненность, инертность - сродни материи. Материя - это сама инертность. Если от всех тел отнять их форму (то есть определенные их характеристики: качество, количество, положение и другие), тогда то, что останется, и будет материя. Т.е. внизу мировой иерархии – бесформенная материя,

Человек в системе неоплатонизма мыслился как соединение божественного ума с косным телом посредством души. Цель и смысл жизни в таком случае - освободить свой ум, дух от оков материи, или тела, чтобы в конечном счете совсем отделиться от него и слиться с единым великим умом. Ясно, что источник всяческого зла - материальное и телесное; источник блага - умопостигаемое знание, философия.

Школы. Неоплатоническая доктрина имела много сторонников, среди них сформировались друг за другом три школы: 1) александрийскоримская школа самого Плотина; 2) сирийская школа Ямвлиха и 3) афинская школа, главным представителем которой был Прокл.

1) В александрийскоримской школе, кроме Плотина, выделялся его ученик Порфирий. Он не претендовал на то, чтобы быть самостоятельным философом, а был лишь комментатором и исполнителем. Строго последовательное мышление Порфирия усилило учение Плотина, придало ему более ясное и простое выражение, в некоторых пунктах Порфирий его развил. Например, Порфирий выступал против признания гадания (ворожбы).

2) Сирийская школа развивала, собственно говоря, метафизику неоплатонизма. Ее основатель Ямвлих был учеником Порфирия. Ямвлих увеличил количество «возвратных путей», по которым душа проходит, стремясь к абсолюту. Если Плотин различал три вида добродетели, то Ямвлих выделял их пять: гражданские, очищающие, созерцательные, парадигматические (при помощи которых душа соединяется с идеями), и, наконец, освящающие (посредством которых душа соединяется с божественным прабытием).

Ямвлих дальше, чем Плотин, пошел в иррационализме: весь мир богов и демонов выходил, по его мнению, за рамки разума. Истинное знание божеств требует, как он считал, соединения с ними, являясь чем-то большим, чем познание, Мистический элемент неоплатонизма приобрел большее значение у Ямвлиха и его последователей.

3) Афинская школа в лице Прокла. Близкий по идеям к Ямвлиху, он пошел еще дальше во введении в философию демонов, ангелов и божеств различного назначения. Он сосредоточил свои усилия в наиболее высоких и наиболее абстрактных сферах бытия. Он усматривал в Эросе, Истине и Вере наивысший уровень постижения духа. Эрос, или любовь к прекрасному, подготавливает, а Истина приводит к божественной мудрости, но над всем возвышается Вера. В ней находит успокоение любая познавательная деятельность, и наступает «молчание», мистическое преклонение перед тем, что непознаваемо и наиболее совершенно.

Влияние. Неоплатонизм оказал огромное влияние на развитие средневековой философии и сыграл роль связующего звена между древней и средневековой философией. Учение об устремленности к вечному были переосмыслены и вошли в контекст христианского богословия, как на Востоке (каппадокийцы), так и на Западе (Августин).

Уже в конце античности неоплатонизм вступает в сложное взаимодействие с христианством, а затем с мусульманством и иудейством.

Христианский неоплатонизм в наиболее яркой форме проявился в Ареопагитиках (вопрос18), находящихся в очевидной зависимости от философии Прокла. В византийской философии идеи неоплатонизма получили большое распространение уже в период ранней патристики (IV в.) (вопрос18) благодаря деятельности представителей т. н. каппадокийской школы (вопрос18)— Василия Великого, Григория Назианзина и Григория Нисского, ставших на путь христианизации неоплатонизма.

Под влиянием неоплатонизма находился Августин Блаженный (вопрос17).

Неоплатонизм оказался главным теоретическим источником пантеизма (учение, отожествляющее в известном отношении Бога с миром) в западной философии средневековья. Пантеистические тенденции неоплатонизма выявились у таких представителей философии Возрождения, как Николай Кузанский, Марсилио Фичино.


Раннехристианская философия средневековой Европы. Апологетика. Патристика. Схоластика

Философия средних веков может быть условно разделена на несколько периодов: апологетика, патристика, схоластика. В свою очередь патристика весьма условно может делиться на восточную и западную; в схоластической философии выделяют ранний (IX—XII века), средний (XIII век) и поздний (XIV и XV века) периоды; в схоластике можно также условно выделить рационалистическое и мистическое направления.

Апологетика как часть христианской теологии представляет собой систематизированное аргументированное рассуждение, отстаивающее божественное происхождение и непреложность христианской веры…». В борьбе против языческой религии и философии, заблуждений еретиков и атак врагов христианства выступают христианские писатели, названные апологетами (с греческого «апология» — защита). Они обращаются со своими трактатами к правителям и слоям образованных людей, которых они призывают защищать преимущества христианского учения.

Апологеты на основе Евангелия пытались решить философские вопросы. Они были первыми христианскими философами, которые хотели приспособить греческое философское учение к потребностям собственных концепций.

Защитительные работы писались многими учеными мужами, исповедующими христианство; наиболее выдающимися трудами, сохранившимися до наших дней, были апологии Юстина, Татиана, первых христианских философов Климента Александрийского, Тертуллиана и Оригена и др. Задача, стоящая перед апологетами, заключалась в том, чтобы показать нехристианскому миру, что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что лучшие умы из философов античности (Сократ, Платон, стоики) предвосхитили идеи Христа, что христианская теология и есть единственная философия, несущая людям единую для всех истину, что живой опыт обращения к единому Богу выше отвлеченной эллинской мудрости.

Наибольший интерес в истории философии вызывал Тертуллиан. Он представлял латинскую апологетику в отличие от Оригена, писавшего по-гречески. Труды Тертуллиана («Апологетик», «О душе», «О плоти Христа») не представляют собой систему. Тертуллиан стал главным теоретиком христианства в области разграничения веры и разума.

Тертуллиан активно поддерживал тезис о несоединимости философии и религиозной веры. Его величайшие заслуги для церкви состояли главным образом в пропаганде христианства, в защите церкви от римских властей и от еретических поползновений.

Непримиримо выступал против соединения философии и христианства, утверждал, что между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения. Смысл его учения - истинность веры является совершенно иной, чем истинность разума, чем истинность материального мира. Научные исследования становятся излишними, когда известно Евангелие—единственный авторитетный источник познания бога, а тем самым и любого знания, ибо бог все определяет и правит человеческой жизнью. Философский разум ведет лишь к ереси.

Большинство работ Тертуллиана посвящено практической этике, в основании которой лежит свобода и первородный грех. Следуя за апостолом Павлом, Тертуллиан определял природу человека как свободу выбирать между добром и злом, что его и приводит к первородному греху. Но это же дает возможность ввести в общество право, которое имеет смысл только там, где есть свобода.

Тенденции сближения христианства с философией усиливались с превращением христианства в религиозно-идеологическую систему, которая оправдывала эксплуататорский строй. Эта линия проявляется, в частности, у Климента Александрийского, который основал в Александрии в III столетии христианскую богословскую школу. Ее целью было не только защитить христианскую веру от ее противников, но и победить язычников и повлиять на них так, чтобы они сами обратились в христианство.

Непосредственный преемник Климента в руководстве александрийской школы, который еще дальше продвинулся вперед по пути соединения христианства с платонизмом, был Ориген. В своем учении Ориген наполнил христианские элементы неоплатоническими. В своем главном трактате «Об основных наставлениях» он объясняет отношение между богом и сыном божьим как отношение между светом и отблеском. Сын божий является образом света, стоит между богом и человеком как посредник.

Патристика. А. Августин

Философия средних веков может быть условно разделена на несколько периодов: апологетика, патристика, схоластика. В свою очередь патристика весьма условно может делиться на восточную и западную; в схоластической философии выделяют ранний (IX—XII века), средний (XIII век) и поздний (XIV и XV века) периоды; в схоластике можно также условно выделить рационалистическое и мистическое направления.

 

Патристика. — совокупность философско-теологических учений христианских мыслителей 2—8 вв. (отцов церкви), имевших гл. целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии.

Латинская (западная) патристика выдвинула из своих рядов выдающегося «учителя Запада», оказавшего влияние на всю последующую западноевропейскую философию средних веков Аврелия Августина. «О граде Божьем»— наиболее значительное сочинение из многообразного наследия Августина. Августин заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства.

Августин систематизировал христианское учение, используя мировоззренческую силу неоплатонизма как философской системы, и таким образом платоновская философия и неоплатонизм в августинианской форме просуществовали на всем протяжении средневековой мысли.

 

Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного:

• жизнь общества — это борьба двух противоположных царств — Земного (грешного) и Божественного;

• Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре; Божественное царство представлено священнослужителями — особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;

• Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;

• в связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;

• короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому;

• Церковь — единственная сила, способная объединить мир;

• бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т. д.), но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеяться на лучшее;

• после смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.

 

Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге:

• Бог существует;

• главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;

• все — материя, душа, пространство и время — является творениями Бога;

• Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем;

• знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодостаточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога.

 

Восточная патристика. Каппадокийский кружок. Ареопагитики.

Философия средних веков может быть условно разделена на несколько периодов: апологетика, патристика, схоластика. В свою очередь патристика весьма условно может делиться на восточную и западную; в схоластической философии выделяют ранний (IX—XII века), средний (XIII век) и поздний (XIV и XV века) периоды; в схоластике можно также условно выделить рационалистическое и мистическое направления.

Патристика. — совокупность философско-теологических учений христианских мыслителей 2—8 вв. (отцов церкви), имевших гл. целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии.

Греческой (восточной) патристики. Ей принадлежит неоспоримый приоритет в формулировании основ.догматов христианства и прежде всего догмата триединства божества, боговоплощения и спасения.

Что давало право священнослужителю первых веков христианства считаться отцом церкви? Прежде всего святость жизни, ортодоксальность учения и признание церковью. Причем существеннейшим качеством отца церкви считалась не оригинальность и новизна его суждений, а, напротив, одинаковость, единодушие взглядов с другими отцами, имеющими авторитет. Таким был Афанасий Великий, участвовавший еще в Никейском соборе. Став епископом, он постоянно занимался обоснованием второй ипостаси Бога Сына — Логоса. Лица Троицы (ипостаси) не соподчинены, а единосущны, назначение Сына — спасти человечество; идея спасения — это личн. проблема для каждого человека, к ней он идет только ему уникальным путем; путь спасения — это обретение духовности и это цель каждой человеческой души.

Наиболее знамениты в греческой патристике Каппадокийцы (по названию области в Малой Азии): Василий Кесарийский (Великий), его младший брат Григорий Нисский и его друг Григорий Назианзин (Богослов). Эти поистине великие христианские мыслители отредактировали Символ веры.

Догмат Троицы сформулирован след. образом: Бог триипостасен (имеет три лица): его первое лицо Бог-Отец — безмолвное и безначальное первоначало; Бог-Сын,— пришедший на землю Иисус Христос; Дух Святой — животворение, начало всего живого. Все три лица занимают в Троице равноправное место. Они по сущности одинаковы. Это личности, относящиеся друг к другу с любовью и пониманием. Благодаря «единящей силе любви» они проницаемы друг для друга. Возвышенная жертвенная любовь связывает их изначально. Их отношения — это абсолютный образец для всех людей, это источник обоснования принципов добра, милосердия, справедливости, сострадания, сопереживания,

Вместе с тем посленикейская патристика постоянно сталкивались с противоречиями. С одной стороны, каппадокийские отцы церкви полагались на веру, проявляя смирение перед Богом-абсолютом, с другой — они испытывали потребность познать творца, раскрыть его замысел, понять его мудрость. Единство и разумность мироздания доказывались посредством логосной сущности Бога-Сына. Отцы церкви понимали, что религиозные переживания и религиозный опыт должны содержать всеобщность и необходимость, т.е. иметь фундаментальные основания для того, чтобы ответить на вопросы: во что человек верит, на что он надеется, к кому обращает свою любовь, каково его предназначение в этом мире. Они полагали, что Бог оставил человеку Священное писание как источник истины, и философская задача христиан правильно его понять и разъяснить — это и есть экзегеза. Чтобы правильно интерпретировать текст, надо выяснить, что не есть Бог — это попытка проникнуть в тайну и таинственное сделать явным.

«Ареопагитики», один из замечательных памятников восточной патристики V века. Это произведение состоит из нескольких самостоятельных сочинений: «О божественных именах», «О небесной иерархии», «Таинственное богословие». Таинственностью наполнено не только содержание работ, но и сам их автор остается по сей день таинственным. Впервые «Ареопагитики» появились на Константинопольском соборе 532 года и были подписаны именем Дионисия Ареопагита, первого христианского епископа Афин, сподвижника апостола Павла, казненного римлянами в I веке н. э. Это придало текстам священный ореол, и они были канонизированы. Позже выяснилось, что содержание произведений близко к неоплатонику Проклу (412—485 гг.), а следовательно, они не могли быть написаны тогда, когда Прокла еще не было на свете, поэтому автора названных произведений стали именовать Псевдо-Дионисием Ареопагитом. Кто скрывается за этим именем, можно только предполагать, но его произведения ждала великая слава и долгая религиозно-философская жизнь.

«Ареопагитики» содержали парадоксы, они написаны высоким слогом, проникнуты благоговением, демонстрируют глубокую философскую культуру. В онтологии Псевдо-Дионисия просматривается триада Плотина Единое — Ум — Душа с акцентом на Едином как необходимой сущностной характеристике Бога. Автор сосредоточен на путях богопознания и для определения Бога прибегает к «положительной» теологии, давая ему высокие имена: Свет, Благо, Любовь, Красота, Истина. Но Бог сверхприроден, поэтому к нему единственному и единому больше подходят атрибуты в превосходной степени Сверхблаго, Сверхлюбовь, Сверхкрасота и т.д.

Завершил патристическую литературу в ее восточном варианте Иоанн Дамаскин (675—753), сведший воедино канонические положения христиан и обосновавший тезис свободы воли.


Схоластика

Само слово схоластика происходит от (schola) — школа, пришедшего в латинский язык из греческого, и не случайно появление схоластики связано с развитием городов и разнообразных школ от монастырских и епископальных до всевозможных светских, юридических, медицинских, математических.

В схоластической философии выделяют ранний (IX—XII века), средний (XIII век) и поздний (XIV и XV века) периоды.

Ранняя схоластика (IXXII века) была периодом почкования, а не расцвета, поскольку не создал достаточно полной философской концепции. Тем не менее он все-таки подготовил расцвет и создал условия для того, чтобы в XIII в. система средневековой философии сразу появилась готовой и завершенной. Схоластика в этот период имела абсолютно религиозный характер.

Главные представители: в Германии — Гуго Сен-Викторский; в Англии — Иоанн Скот Эриугена, во Франции — Иоанн Росцелин, Пьер Абеляр, в Италии — Ансельм Кентерберийский и др.

Эриугена(810-77)–ирландец, жил во Франции – считается отцом схоластики. Эриугена попытался соединить христианское мировоззрение с неоплатоническим учением. Природу (под этим понятием Эриугена все сущее, в том числе и Бога) он разделил на:

-природу творящую и несотворенную (Бог как творец мира);

-природу творящую и сотворенную (мир идей);

-природу нетворящую и сотворенную (мир вещей);

-природу нетворящую и несотворенную (Бог как конечная цель, вобравшая в себя все остальное).

То, что Эриугена пишет о Боге как сущности всех вещей, привело к тому, что в его сочинениях усмотрели пантеизм (отождествление мира и Бога) и учение Эриугены неоднократно было осужден церковными властями.

Ансельм Кентерберийский (1033–1109) итальянец–подобно Августину утверждал, что вера должна быть выше разума: следует «верить, чтобы понимать», однако вера может быть «рационально» обоснована. Христ-ие догматы для него–незыблемая истина, их следует рационально осмысливать, чтобы укрепить верующего человека в его вере. «Вера ищет разума»–суть его воззрений. «Я верую в бога, но вера должна иметь оправдание в разуме»–1-й вывод из тезиса. «Верую, чтобы понимать»–2-й вывод. Божест-ое откровение подготавливает научное познание. Ансельм связал тесно теологию с философией.

Иоанн Росцелин (1050–1120)–Франция. Был крайним номиналистом (см.воп.21), обвинен в ереси. Истолковывал святую троицу как совокупность трех отдельных богов (бог един в трех лицах, значит понятие «бог» относится ко всем ипостасям, следовательно, существует три бога). Он утверждал, что общие понятия– это только имена, названия, просто «сотрясения воздуха». Реально существуют только единично чувственно воспринимаемые вещи.

Пьер Абеляр (1079–1142)–французский философ и теолог. Стал отличным полемистом (диспут появился в средние века. Христианство давало постулаты, а философы разъясняли скрытый в них смысл).

Согласно Абеляру, общее существует в отдельных индивидах, а человеческий разум в состоянии воспринимать это общее и формировать "концепты" (понятия). Эта позиция получила наименование концепутализм. Абеляр также известен своим анализом интенции (намерения): двое людей могут совершать одинаковый поступок, но один невольно, внутренне сопротивляясь необходимости его совершать, другой -- по своей воле, намеренно; с точки зрения Абеляра, оцениваться должно не только совершенное деяние, но и интенция (намерения).

К 12 в. относится возникновение Шартрской и Сен-Викторской школ.

Шартрская школа. Выходцем из Шартрской школы был Жильбер Порретанский (ок. 1076 -- 1154), преподававший затем в Париже. Жильбер вводит различие между "тем, что есть" и "тем, на основании чего нечто есть": так конкретные люди существуют благодаря причастности человеческой природе. Распространяя это деление на сферу божественного, Жильбер говорил о "божественной сущности", благодаря которой существует каждое из трех божественных Лиц.

Сен-Викторская школа. Гуго Сен-Викторский. Ему принадлежит и доказательство бытия Бога, исходящее из осознания собственного существования: для каждого человека непосредственно достоверно, что он существует, причем как духовное существо, отличное от неодушевленного мира, и таким образом его превосходящее. Но сама душа не является источником собственного существования, поэтому нуждается в более высокой причине, которой и является Бог.

Появление в 12 в. школ, ставшие знаменитыми центрами учености, дающих систематическое знание о Боге и о мире знаменовало собой начало расцвета схоластики (период средней схоластики).

Средняя схоластика. Спор об универсалиях. Реализм и номинализм.

В схоластической философии выделяют ранний (IX—XII века), средний (XIII век) и поздний (XIV и XV века) периоды.

В XIII в. схоластика достигает своей зрелости, чему способствует ряд обстоятельств: открытие первых университетов, рост образованности населения, знакомство с работами Аристотеля и др античных авторов, доступ к произведениям философов и исследователей природы Ближнего Востока. Все это сеяло семена свободомыслия. В таких условиях церковь пыталась сделать аристотелизм пригодным для религии. Лучше всего это удалось Фоме Аквинскому (1225 — 1274), который стал крупнейшим в истории схоластики философом.

Средняя схоластика (XIII век) харак-ся окончательным отделением науки и философии от теологии, а также внедрением в западное философское мышление учения Аристотеля. К средней схоластики относится творчество таких философов, как Фома Аквинский (1225--1274), Роджер Бэкон (1215-1292), Бонавентура (1221 - 1274), Альберт Великий(1206-1280), Иоанн Дунс Скот(1265-1308)и др.

Бонавентура считает, что теология начинается там, где кончается философия. Высшую причину всего - Бога - нельзя исследовать философскими методами, рациональными приемами. У теологии иные предпосылки - вера и откровение. Жизнь в вере есть путь к счастью и одновременно доказательство существования Бога. Такое доказательство бытия Бога является чисто теологическим и опирается на внутреннее познание Бога душой. Человеческое познание, согласно Бонавентуре, направлено на сотворенный Богом мир, поэтому всякое познание есть познание Бога.

Роджер Бэкон, занимался не только теологией, но и математикой, физикой, астрономией. Знание, по мнению Бэкона, должно приносить людям пользу, облегчать их жизнь. Не доверяя разуму, который может ошибаться, Бэкон считает, что только опытная проверка делает знание достоверным. Обсуждая проблему соотношения философии и теологии, Роджер Бэкон стремился смягчить обычное для того времени резкое противопоставление их друг другу. Да, постижение духовных предметов по природе своей мистично, но опыт, знание и философия не могут противоречить вере, потому что они являются следствиями божественного откровения. Выше всех наук он мыслил моральную философию. Это цель и венец всего научного знания: научные достижения должны быть направлены на создание таких условий жизни, в которых царствовало бы добро.

Альберт Великий считал, что возможен синтез античной философии и христианства. Но этот синтез мыслился Альбертом Великим под знаком подчинения догматике христианского учения. Так, в частности, все основные понятия философии Аристотеля были интерпретированы им как соответствующие понятия христианской теологии (напр., "душа как форма тела" есть "душа как субстанция" и др.). Его рассуждения явно свидетельствуют о высокой оценке эмпирических наблюдений и опыта, которые должны подтверждать или опровергать рассматриваемые знания.

Самым знаменитым представителем схоластики стал ученик Альберта Великого Фома Аквинский. (см.вопр.23).

Иоанн Дунc Скот. Его вклад в философию был особенно весом в области логики и теории познания. Дунс Скот впервые проводит разделение понятий на абстрактные и конкретные. Абстрактные понятия образуются путем отвлечения признаков от предметов и конструирования из них самостоятельных понятий (например, от признака "быть белым" - понятие "белизна"). Образование конкретных понятий опирается на непосредственное созерцание.

В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления - номинализм и реализм. Вопрос: существуют ли реально универсалии или нет? Эта проблема, будучи главной темой философии ранней схоластики, не исчезает в период расцвета схоластики, а через позднюю схоластику переходит и в философию Нового времени. Проблема универсалий уходит корнями в философию Платона и Аристотеля.

Реализм - направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими (т. е. подлинным бытием) не сами вещи, а их общее понятие — универсалии (по смыслу реализм близок к учению Платона о "чистых идеях", воплощением которых являются реальные веши).

Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.

Номинализм (от лат. потеп — имена) — направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего "чистые идеи" и считавшего реально существующими "индивидуумы" — определяемые материальные вещи.) Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом. К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.

Фома Аквинский и расцвет схоластики

В схоластической философии выделяют ранний (IX—XII века), средний и зрелый (XIII век) и поздний (XIV и XV века) периоды.

В XIII в. схоластика достигает своей зрелости, чему способствует ряд обстоятельств: открытие первых университетов, рост образованности населения, знакомство с работами Аристотеля и других античных авторов, доступ к произведениям философов и исследователей природы Ближнего Востока. Все это сеяло семена свободомыслия. В таких условиях церковь пыталась сделать аристотелизм пригодным для религии. Лучше всего это удалось Фоме Аквинскому (1225 — 1274), который стал крупнейшим в истории схоластики философом.

 

Date: 2015-09-23; view: 374; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.007 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию